Три стиха, завершающие 28-ю главу, посвящены трем фундаментальным вопросам в служении человека: на что человек полагается, когда решает, как поступить; что происходит с тем, кто дает цдаку; и каково влияние нечестивых и праведников на все общество. Разберем их по порядку с комментариями Виленского Гаона, Ральбага, Раши, Ибн Эзры и Мальбима.
בּוֹטֵחַ בְּלִבּוֹ הוּא כְסִיל וְהוֹלֵךְ בְּחָכְמָה הוּא יִמָּלֵט׃ (כ"ח, כו) - Полагающийся на сердце свое - глупец, а кто идет в мудрости, тот спасется. (28:26)
Виленский Гаон предлагает здесь оригинальное объяснение: "полагающийся на сердце свое" - это человек, который считает: влечение моего сердца - это точный компас для правильного поведения. Я спрашиваю себя, как поступить, так или эдак, и сердце подсказывает мне - и этого мне достаточно. Он уверен: раз сердце склоняется сюда, значит, все решено, это и есть верный путь.
Истина же заключается в том, что бывают ситуации, когда сердце действительно служит компасом, однако это уровень великих праведников. О царе Давиде, когда тот отрезал край одежды Шауля, сказано: "И дрогнуло сердце Давида". Мальбим поясняет там, что у праведников сердце действительно уподобляется компасу. Откуда царь Давид узнал, что его поступок был неподобающим? Потому что у него сжалось сердце. Сами укоры совести доказали ему: это знак того, что сделанное мною неверно.
То же самое свойство мы видим и у праотца Авраама. "И к скоту побежал Авраам", а из стиха "не пройди мимо раба твоего" мы учим, что прием гостей выше встречи Шехины: Авраам как бы говорит Всевышнему: Владыка мира, не уходи, у меня гости. Это поразительно, но возникает вопрос: откуда Авраам знал, что следует поступить именно так? Ведь внешне с его стороны это выглядит величайшей дерзостью. Ответ: все естество Авраама стало святостью, и обе почки его были словно два источника, изливавшие мудрость. Поэтому, когда он почувствовал, что ноги сами бегут и несут его к гостям, он понял, что это и есть правильное решение, и потому тотчас сказал: "не пройди мимо раба твоего" - ведь тело указывает мне, что здесь заповедь. Подобным же образом говорит и Давид: "Обдумывал я пути свои и обращал стопы мои к Твоим свидетельствам" - ноги говорят мне, что здесь заповедь, они идут сами по себе. Когда человек достигает величайшей очищенности, его тело и ноги могут служить компасом: то, к чему они устремляются, и есть верный путь. Но все это верно лишь для человека кристальной чистоты.
Напротив, у обычного человека правило диаметрально противоположно. Так поясняет Виленский Гаон стих из свитка Рут: "И увидела она, что та упорствует идти с нею, и перестала уговаривать ее". Наоми поначалу пыталась удержать Рут от следования за ней, но, увидев, что та прилагает усилия, чтобы идти, перестала. Что именно она увидела?
Виленский Гаон говорит: по своей природе человек тянется к дурному. "Диким осленком рождается человек", и поэтому, когда речь заходит о заповеди, мы тотчас чувствуем, что это нечто трудное, требующее усилий. А вот грех дается легко. Скажи человеку, что нужно пойти отсюда туда ради какого-то прегрешения, - он побежит. Скажи ему, что это ради мицвы, - сразу начнется: "А подвоза нет? Это далеко... Если будет подвоз, я поеду". Заповедь нам от природы выполнять тяжело.
И вот что увидела Наоми: сама она идет спокойно, а Рут идет, задыхаясь от усилий, - "и увидела она, что та прилагает усилия". Раз ходьба дается ей с трудом, это верный знак того, что речь идет о заповеди, ведь грех совершается легко, ради греха бегут. И отсюда, говорит Гаон, человеку дан надежный ориентир: если у него есть сомнение, делать что-то или нет, пусть посмотрит, куда влечет его сердце, - и поступит наоборот.
Стоит человек перед дилеммой: пойти на урок Торы или исполнить определенную заповедь? Пусть спросит себя, чего ему сейчас больше "хочется". Если больше тянет на урок - иди исполнять заповедь; если больше тянет к той заповеди - иди на урок. Иными словами, то, к чему тебя тянет сильнее, как раз указывает, что в этом поступке меньше заповеди, ведь от природы человек к заповедям не стремится. И если он вдруг ощущает к чему-то влечение, нужно тщательно проверить, насколько это действительно мицва.
Исходя из этого становится понятен стих: "Полагающийся на сердце свое - глупец". Человек, живущий в иллюзии, будто он уже подобен царю Давиду и праотцу Аврааму, будто сердце его - компас, и то, что подсказывает сердце, и есть истинный путь, а если сердце тянется к чему-то, то такова воля Всевышнего, - глупец. Каков же верный путь? "А кто идет в мудрости, тот спасется": тот, кто руководствуется мудростью Торы и богобоязненностью, позволяя им определять свой путь, спасется от любых бед этого мира и от всех ловушек дурного побуждения.
Тот, кто говорит: «Если мое чувство подсказывает так, значит, надо так», - не понимает, что чувства его обманчивы, что йецер а-ра облачается в эти самые чувства. Грех Древа Познания был столь ужасен, что создал полное слияние между йецер а-ра и человеческим «я». До греха дурное начало было внешним по отношению к человеку - это был змей; чтобы соблазнить человека, требовался внешний змей. Но после греха человек стал настолько отождествлять себя с йецер а-ра, что когда дурное начало говорит что-то, он ощущает: это «я», это мое внутреннее «я».
В этом и заключается смысл «Древа Познания (даат) добра и зла»: слово «даат» означает связь, соединение, как сказано: «И познал (ваяда) Адам Хаву, жену свою». В человеке добро и зло соединились воедино. И результат, говорит рав Деслер, таков: возникло столь глубокое отождествление со злом, что когда я чего-то хочу, я говорю: «я хочу», «мне так хочется». А когда говорит йецер а-тов (доброе начало), я говорю: «у меня возникли угрызения совести». Йецер а-тов воспринимается как нечто внешнее, отдельное, тогда как йецер а-ра настолько облачился в меня, что если меня спросят, почему я так поступил, ответ будет: «потому что мне захотелось, я так хочу». Я и дурное начало стали единым целым: то, чего хочет йецер а-ра, это будто бы «я хочу». А то, чего требует йецер а-тов, воспринимается как некий внешний голос, читающий мне мораль.
Поэтому, говорит Виленский Гаон, человек, который полагается на свое сердце и утверждает: «То, чего хочет мое сердце, - это и есть воля Всевышнего», - до какой же степени он глуп! Твое сердце - вовсе не твое сердце: это йецер а-ра облачился в него и внушает тебе чувство, будто твои желания - это истинная воля Творца, тогда как на самом деле они проистекают из дурных качеств (мидот), из вожделений и скрытых страстей. Но как же тогда одолеть его, если любое мое желание может оказаться желанием йецера? «А ходящий в мудрости спасется» - учи мусар, учись богобоязненности, постигай пути Всевышнего, и только так ты спасешься от дурного побуждения. Другого пути бороться с ним просто не существует.
В этом и заключается великая разница между человеком, изучающим Тору, и тем, кто ее не учит. Есть люди, соблюдающие заповеди формально, или так называемые «религиозные лайт». Чем же они отличаются от еврея, который изучает книги мусара и слушает уроки Торы? Изучающий мусар по крайней мере не обманывает себя: если он поступает неправильно, он сознает свою неправоту и знает, что обязан исправиться. Тот же, кто Тору глубоко не учит, пребывает в полном спокойствии: он убежден, что все его действия безупречны, что это единственно верный, правильный и взвешенный путь, и всегда найдет массу оправданий и доводов в свою пользу.
Это ахиллесова пята любого, кто не углублялся в Тору и не изучал мусар, и главная причина падения человека, не слушающего слова духовного укрепления: он склонен считать, будто все его мысли и поступки абсолютно верны. Напротив, человек, изучающий Тору и мусар, постоянно подвергает себя самоанализу: «Да, я хотел помочь, но какая доля в этом была искренним желанием помочь? Намерение было благим, но насколько оно было чистым?» Он умеет с подозрением относиться к собственным мотивам, и великие мудрецы Израиля всегда проверяли себя, исследуя истинный источник каждого своего поступка. Невежда же (ам а-арец), далекий от Торы, уверен, что все его дела совершаются исключительно ради Небес (лешем Шамаим): «У меня чистое сердце и чистая совесть!» А знаете, почему у него чистая совесть? Потому что вещь, которой никогда не пользуются, всегда остается чистой... Он к ней просто ни разу не прикасался. Так и живет такой человек в постоянном самообмане, будто он в полном порядке и все у него безупречно. «Полагающийся на сердце свое - глупец, а ходящий в мудрости спасется».
Ральбаг объясняет, что глупец (ксиль), прежде чем что-либо предпринять, не размышляет, не проверяет свои пути и ничего толком не исследует - он полагается на свое сердце и говорит: «Не волнуйся, все будет хорошо». Постой, ты собираешься открыть бизнес? Ты провел исследование рынка? Проверил, насколько востребован этот товар или услуга? Выяснил, есть ли поблизости похожие заведения? Узнал ли уровень прибыльности этих товаров? Проверил, покупают ли их внутри страны или чаще заказывают из-за границы? Существует огромное множество критериев и параметров, которые необходимо учесть перед открытием дела, но глупец полагается лишь на свое сердце - это то, что сегодня называют методом «авось» («положись на меня»). Все обойдется! Так по принципу «авось» строили мост на Маккабиаде, и всем нам слишком хорошо знакомы подобные реалии.
Однажды кто-то рассказал притчу: попадает человек на Тот свет, и ему предлагают выбрать, в какой ад он хочет отправиться. Тот спрашивает: «А какие есть варианты?» Ему отвечают: «Есть американский ад: столько-то часов, такая-то температура, строго регламентированные перерывы; есть немецкий ад: столько-то часов и расписание перерывов; а есть израильский ад». Тот говорит: «Выбираю израильский!» На вопрос, почему, он отвечает: «Я же знаю израильтян: час не час, температура не температура, график не соблюдается...» Это и есть метод «авось»: обойдется, как-нибудь разберемся, все под контролем.
Говорит Ральбаг: таков глупец. Разумный же человек перед любым действием проводит предварительную подготовку, досконально проверяет вопрос, изучает его и взвешивает возможные пути. В этом и заключается смысл слов «а ходящий в мудрости спасется» - во всех отношениях, как в духовном, так и в материальном, в делах и во всем остальном. Он избежит любой беды, потому что заранее подготовился ко всем сценариям, взвесил все варианты и запасся планом действий на случай непредвиденных обстоятельств. Тот же, кто поступает иначе... Зовут его: «Поедешь на прогулку?», а он сразу: «Давай, садимся в машину!» - и вдруг оказывается застрявшим в пересохшем ущелье (вади) под палящим солнцем, без воды, без связи, и требуется помощь спасателей. Поступал бы он с мудростью - избежал бы беды: взял бы достаточный запас воды, зарегистрировался бы на входе на маршрут, полностью зарядил бы телефоны, чтобы не оказалось, что батарея села из-за детских игр. Но глупец отмахивается: «Слушай, друг, я служил в спецназе, мы по компасу ночами ходили, нам ли бояться, положись на меня, все будет путем!» Человек обязан усвоить: перед каждым шагом взвешивай все возможности и учитывай все стороны - именно это значит «ходить в мудрости», и тогда спасешься от любой беды.
Мальбим отчасти склоняется к объяснению Виленского Гаона, исходя из стиха «помышление сердца человеческого дурно от юности его». Образы и воображение сердца - это вожделения, материальные стремления и влечение к земному. Человек, следующий за мудростью, спасается от этих сердечных образов, освобождается от иллюзий и знает, какой верный путь ему следует избрать. Тот же, кто полагается на свое сердце и идет на поводу у его фантазий - глупец (ксиль), ведь он удаляется от мудрости: все, что рождается в сердце человека само по себе - это материя и страсти, и если идти за сердцем, неизбежно придешь к провалу. Но тем, кто идет в мудрости, руководит сама мудрость: она ведет его наперекор иллюзиям сердца, фантазиям и дурному побуждению (йецер а-ра) и направляет прямым путем.
נוֹתֵן לָרָשׁ אֵין מַחְסוֹר וּמַעְלִים עֵינָיו רַב מְאֵרוֹת׃ (כ"ח, כז) - «Дающий бедному не будет знать недостатка, а закрывающий глаза свои умножит проклятия».
Раши поясняет: «Дающий бедному» - цдаку, «не будет знать недостатка» - умножит свое достояние благодаря цдаке. Иными словами, тот, кто дает бедняку цдаку, от этого не обеднеет, ведь никто не беднеет от благотворительности, напротив - его достаток только умножится.
Нечто подобное мудрецы говорят об учителе, который не удерживает Тору от ученика. Обучая ученика, раввин может опасаться, что это нанесет ущерб его собственной учебе: ведь за это время я мог бы учиться сам и стать мудрее, учиться на более глубоком уровне; преподавая, я лишь повторяю то, что уже знаю, тогда как при самостоятельной учебе узнаю новое. Казалось бы, отдавая знания ученику, учитель в чем-то себя обделяет. Но именно об этом сказано: «Дающий бедному не будет знать недостатка». Подобно тому как дающий цдаку не беднеет, так и обучающий Торе других от этого не обеднеет: его Тора не убудет, а напротив, преумножится.
Так обстоит дело и в практической жизни. Известно, что Стайплер всегда советовал аврехам и знатокам Торы создавать для себя «мехаев» - обязывающий фактор. Что это такое? Человек, который взял на себя обязательство давать регулярный урок - создал «мехаев», ведь он не может прийти на урок неподготовленным. То есть физически может, но в следующий раз ученики просто не придут, почувствовав, что он не подготовился должным образом. И когда есть такое обязательство, уже нет оправданий вроде «сегодня не сложилось», «не получилось», «пошел за покупками с женой»: ты обязан дать урок, обязан быть готовым. Обязывающий фактор непременно держит тебя в рамках принятых обязательств. Но если человек решает учиться без таких внешних рамок, легко сказать: «сегодня не вышло, наверстаю завтра или послезавтра», и так без конца.
Часто спрашивают: что лучше - взять кредит и купить недвижимость или сначала накопить деньги, а затем купить? В теории, конечно, лучше сначала накопить. Но на практике лучше взять кредит, ведь пока накопишь нужную сумму, пройдет слишком много времени. Кредит же служит обязывающим фактором: хочешь ты того или нет, каждый месяц три тысячи шекелей уходят на ипотеку - волей-неволей придется ужаться и сделать все возможное, чтобы внести платеж. Если же просто сказать себе: «Буду откладывать каждый месяц по три тысячи», то в этом месяце окажется много непредвиденных расходов: купили холодильник, нужно оплатить детские кружки, - и каковы шансы, что действительно удастся отложить? Нет жесткого обязательства. И пусть возразят: «Ты хоть знаешь, какие проценты переплачиваешь?» Да, проценты высоки, но без этого человек вообще никогда не приобрел бы собственное жилье. Статус «мехаев» - обязывающей рамки - вещь крайне необходимая.
К слову, нередко окружение тоже выступает в роли такого обязывающего фактора. Когда человек говорит: «Я учусь каждый день один», тут нет внешнего обязательства: сегодня получилось, завтра не вышло, приду попозже. Но когда он ходит на регулярный урок и пропускает день, его спрашивают: «Что случилось вчера? Нам тебя не хватало». Возникает чувство ответственности: человек включен в рамки, он связан с окружением. Когда человек связывает себя определенными обязательствами, это несравнимо сильнее, чем просто намерение «буду стараться», - ведь мы прекрасно знаем, насколько малы шансы, что подобные благие порывы устоят со временем. Поэтому в преподавании Торы ученику есть еще одно великое достоинство: сама эта обязанность заставляет учителя готовить урок как положено и основательно учиться, чтобы передать знание ученику.
Ибн Эзра объясняет слова «дающий бедному не будет знать недостатка» на основе стиха «благотворящий бедному дает взаймы Г-споду»: тот, кто милует бедняка, дает взаймы Самому Всевышнему. А раз так, то и беспокоиться о недостатке нечего - ведь ты дал взаймы Владыке мира, а Святой, благословен Он, вне всяких подозрений в невозврате долгов. И напротив, о том, кто «закрывает глаза свои» от бедных, сказано: «умножит проклятия» («рав меэрот»), а проклятие означает нехватку и нужду.
Виленский Гаон идет в том же направлении, опираясь на стих «иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется»: когда человек отдает, ему лишь прибывает. Он не только никогда не потерпит лишений, но получит еще больше. И, как отмечает Ральбаг, именно об этом сказано в Торе: «Ибо за дело это благословит тебя Г-сподь, Б-г твой» - само действие даяния привлечет к тебе благословение.
И мы уже говорили однажды: каждый, кто откроет глаза и посмотрит вокруг, увидит, что у людей с щедрой, открытой рукой всегда есть достаток. А у тех, кто постоянно дрожит над каждой копейкой, скупится и не дает, вдруг то тут ущерб, то там убыток. Такова реальность. Когда человек щедр и готов отдавать, у него есть сията ди-шмая (помощь Свыше) - Небеса дают ему, чтобы ему было чем делиться. А когда это не так, каждый раз возникают какие-то непредвиденные обстоятельства, приводящие к нехватке. И это мера за меру: "а отводящему глаза свои - много проклятий" - у него будет большая нехватка, ведь ты не заботишься о нуждах бедных, и с Небес не станут заботиться о твоей нужде.
בְּקוּם רְשָׁעִים יִסָּתֵר אָדָם וּבְאָבְדָם יִרְבּוּ צַדִּיקִים׃ (כ"ח, כח) - При возвышении нечестивых скрывается человек, а при гибели их умножаются праведники (28:28).
Это стих, завершающий главу. Кто же тот "человек", о котором здесь говорится? Ибн Эзра объясняет, что речь идет о вершащем правосудие - о людях, призванных судить справедливо и творить правду. При возвышении нечестивцев они прячутся от злодеев, а при гибели нечестивых "умножаются праведники", то есть умножаются те, кто вершит суд и справедливость.
Виленский Гаон (Гра) поясняет, что "при возвышении нечестивых" означает их приход к власти: когда злодей правит, тогда "скрывается человек". Обратите внимание на различие в формулировках: "скрывается человек" - в единственном числе, а "умножаются праведники" - во множественном. В чем разница? По словам Гра, когда нечестивые приходят к власти, даже если остался лишь один человек, один праведник, он вынужден скрываться - как сказано выше: "а при возвышении нечестивых выискивают человека", ведь злодеи ищут праведника и преследуют его. Поэтому сказано в единственном числе. Но "при гибели их", когда злодеи исчезают, умножаются праведники - уже не один человек, а множество. Ведь когда нет нечестивцев, все видят, что праведники не погибают, и это укрепляет праведников и идущих прямым путем продолжать свое служение; а видя, как злодеи терпят кару, люди укрепляются в желании держаться пути праведности, и все больше людей стремится присоединиться к ним.
Ральбаг также объясняет, что "при возвышении нечестивых" означает власть злодеев, а "человек" (адам) - это выражение высокого достоинства, как в выражении "вы именуетесь людьми (адам)", и речь идет о праведном, достойном человеке. Но почему он скрывается? Во-первых, как объяснял Гра, люди бегут от злодея: когда нечестивец правит, он преследует праведника, и тому приходится спасаться бегством. А во-вторых, видя успех нечестивца, люди начинают предпочитать зло справедливости, и тогда праведника в мире днем с огнем не сыскать: где праведники? Их нет, потому что люди видят, что всякий творящий зло преуспевает, начинают подражать злодеям и поступать так же, ведь успех на стороне нечестивых. Соответственно, при погибели нечестивых праведники умножаются: во-первых, с падением злодеев возвращаются те праведники, которые до сих пор скрывались; а во-вторых, когда нечестивцы гибнут, люди понимают, за что они погибли - за свое злодейство. Они осознают, что быть злодеем невыгодно, ведь нечестивец терпит урон и наказание, и благодаря этому поворачивают на путь праведности.
Мальбим объясняет, что когда нечестивые приходят к власти, тот, кто достоин имени "человек", скрывается. В чем же глубина этого? Люди начинают отрицать Провидение (Ашгаху): когда они видят, как нечестивцы "цветут, как трава", процветают и благоденствуют, человек говорит: "Тщетно служение Б-гу" - ведь тот, кто гневит Всевышнего, преуспевает, а тот, кто служит Ему, попран ногами; значит, не дай Б-г, лучше быть злодеем! Из-за этого приходят к неверию, оставляют путь Всевышнего и уподобляются скоту. Поэтому и сказано именно: "скрывается человек". Ведь если он перестает быть "человеком", кем он становится? Приобретает статус животного, ибо идущие путем зла уподобляются скоту. И тогда истинный праведный человек вынужден прятаться от насмешников и гонителей. Но "при гибели их" происходит обратное: раскрывается Б-жественное управление миром. Когда нечестивец возвышается и благоденствует, управление Всевышнего скрыто, но когда злодей падает, Его управление становится явным - все видят, почему он пал: потому что гневил Всевышнего, отсюда и пришла его погибель. И благодаря этому умножаются праведники. Да поможет нам Всевышний!
Три последних стиха главы учат трем фундаментальным основам. "Полагающийся на сердце свое - глупец": сердце служит надежным компасом лишь у таких праведников, как Авраам и Давид; у нас же со времен греха Древа познания йецер а-ра (дурное побуждение) облачается в человеческое "я", и потому путь спасения - "идущий в мудрости": мусар, трепет перед Небесами, анализ своих путей и предварительная проверка в любой сфере. "Дающий бедному не будет знать недостатка": человек не беднеет от цдаки, и даже раввин, обучающий Торе, ничего не теряет, а лишь умножает свое знание; более того, само принятие на себя обязательств становится двигателем, продвигающим человека вперед. "При возвышении нечестивых скрывается человек": когда правит зло, праведник вынужден скрываться, а Б-жественное Провидение скрыто от глаз; когда же нечестивые гибнут, Провидение вновь становится очевидным, и многие избирают путь праведности.