В этой части 28-й главы мы разберем несколько стихов, объединенных одной центральной темой: свойство страха и опасения - когда оно является достоинством, а когда недостатком, и каково его место в служении тшувы. Мы начнем с ключевого стиха "Счастлив человек, боящийся всегда", рассмотрим комментарии Раши, Виленского Гаона (Гра), Ральбага и тонкий, удивительный анализ Мальбима, а затем последуем за Рабейну Йоной, который выстраивает на основе этих стихов целую последовательность фундаментальных основ тшувы.
אַשְׁרֵי אָדָם מְפַחֵד תָּמִיד וּמַקְשֶׁה לִבּוֹ יִפּוֹל בְּרָעָה׃ (יד) - Счастлив человек, боящийся всегда, а ожесточающий сердце свое упадет в беду.
Раши объясняет: "Боящийся всегда" - опасается наказания и благодаря этому страху отдаляется от грехов. В противоположность ему тот, кто "ожесточает сердце свое", не боится вовсе, и поэтому в итоге понесет наказание и впадет в грех.
Виленский Гаон приводит толкование Гемары, относящее этот стих к словам Торы: человек всегда опасается, а вдруг он не исполнил свой долг, не выполнил свой урок до конца, не совершил заповедь должным образом. Об этом сказано в трактате Дерех Эрец Зута: "Люби сомнение 'а вдруг' и ненавидь легкомысленное 'что за беда'". Когда человек сомневается: "может быть, я поступил не так, как следует; возможно, не выполнил все необходимое; а вдруг не сделал все, что положено" - это и есть то самое "а вдруг", к которому следует относиться с любовью. Тот же, кто ожесточает свое сердце и говорит: "Что за беда? Все в порядке, что такого я сделал, какой здесь запрет?" - о таком сказано: "и ненавидь легкомысленное 'что за беда'". В отношении слов Торы и заповедей человек всегда должен испытывать трепет: а вдруг он не выполнил свой долг сполна.
Рассказывают о Брискском раве, который поручил приготовить для него мацу. Когда выпечка закончилась, он принялся расспрашивать: "А соблюдали ли вы это правило? А обратили ли внимание на то? А был ли непрерывный надзор на протяжении всего времени?" - и задал еще тысячу и один вопрос. Нашелся там один еврей, которого столь дотошные расспросы задели, и он сказал: "Уважаемый рав, к чему все эти вопросы? Ведь один свидетель достоверен в вопросах запретов! Вам же сказали, что все сделали как положено, вы должны на это полагаться".
Брискский рав ответил ему: "Скажи мне, представь, что ты выходишь сейчас из дома с крупной суммой денег, скажем, с полумиллионом долларов, и направляешься в банк, чтобы положить их на счет. По дороге может случиться всякое, поэтому ты прячешь деньги в глубокий внутренний карман пиджака, прижимаешь его одной рукой, затем второй и еще застегиваешь пальто. Казалось бы, что может произойти? Разве налетит ветер и унесет деньги?" Тот ответил: "А как же иначе! Это ведь полмиллиона долларов, беречь нужно как положено!" Сказал ему рав: "Поверь мне, для меня эта маца дороже миллиона долларов. Поэтому и берегут ее соответственно, и расспросы, выяснения и скрупулезность - точно такие же".
Рассказывают также об одном еврее, который пришел к Брискскому раву, услышал все эти вопросы и галахические тонкости и сказал ему: "Мой Ребе, когда пек для себя мацу, тоже во всем проявлял величайшую осторожность и соблюдал все правила. Но когда он возвращался из пекарни, то встретил простого еврея, несшего свою мацу, и спросил его: 'С какими мыслями и намерениями ты пек эту мацу?' Тот ответил: 'Я просто молился Всевышнему, чтобы Он помог мне и чтобы у меня получилась самая лучшая и кошерная маца'. Ребе воскликнул: 'Вот это простая молитва от самой глубины сердца! Согласишься ли ты поменяться со мной мацой?' И они поменялись, и этой маце Ребе радовался больше всего". Это очень хасидская история, отражающая подход, согласно которому главное - это сердце: важнее всех вопросов и тонкостей то, где в этот момент было сердце человека. Подобно рассказу о том человеке, который трубил в шофар и от волнения растерял всю сосредоточенность и не смог совершить все положенные мистические намерения (каванот), а Ребе сказал ему, что его простое трубление произвело на Небесах исправления больше, чем все каванот Рашаша.
А Брискер Ров, будучи литваком, заметил: «Ну так значит, молитва этого простого еврея была принята! О чем просил простой еврей? Владыка мира, удостой нас самых лучших, самых отборных мацот! И вот Ребе обменялся с ним своими мацот. Значит, молитва была принята!» Он перевернул все представление: хасид видел в этой истории чудо и свидетельство величия Ребе, а Брискер Ров увидел в ней величие искренней молитвы: когда еврей молится из самой глубины сердца, даже если его мацот неказисты, с Небес устроят так, что Ребе поменяется с ним, и он получит мацот Ребе.
Выходит, человек всегда должен опасаться: может быть, я сделал это не в совершенстве, может быть, не должным образом? Люби «а вдруг?» и ненавидь «ну и что такого?» - не говори: «Ничего страшного, сойдет и так».
Ральбаг объясняет этот стих в другой плоскости: «Счастлив человек, всегда боящийся» - речь идет о том, кого действительно стоит опасаться. Опасающийся человек не идет напролом головой о стену, а думает, рассчитывает и проверяет, каким путем укрыться от опасного человека и как спастись от беды. Но тот, кто «ожесточает свое сердце» - говоря: «Не нужно, я его не боюсь», - падет в беду, ведь тот человек действительно опасен и может причинить вред.
И добавляет Ральбаг: посмотри, ведь ожесточение сердца разрушило Первый и Второй Храмы! Царь Вавилона воцарил Цидкияhу и сказал ему, что если тот останется под его властью, им не причинят никакого зла, но Цидкияhу нарушил клятву и восстал против Невухаднецара - и мы знаем, каков был конец. Если бы не упрямство, он увидел бы, что народ Израиля еще может оставаться на своей земле. Так же было и во времена Второго Храма, когда пришли те бунтовщики (бирьоним), воевали, не желали уступать, держали осаду и сожгли все запасы вина и масла - и в итоге наш Храм был разрушен и сожжен.
И напротив, когда человек понимает происходящее и правильно оценивает обстановку - как говорил рабби Акива: «Каждой накатывающей волне я кивал головой». Иногда накатывает волна, и нужно склонить голову; если будешь держать голову высоко, она тебя снесет. Именно пригибание головы позволяет мутной волне пройти мимо. Это тот путь, которому следовал народ Израиля на протяжении всех долгих лет изгнания: не упрямиться перед неевреями, не играть перед ними мускулами. В глубине души еврей понимал, кто такие народы мира, но внешне давал почувствовать, что уступает им. Так сказал Яаков своим сыновьям: «Зачем вам показываться?» - вокруг чужие народы, не выставляйте себя сытыми и богатыми. А там, где не следовали этому пути, где евреи строили воздушные замки, роскошные виллы и демонстрировали великое богатство, - мы знаем, как обрушился топор и какие страшные, тяжелые беды произошли. Поэтому человеку не следует ожесточать свое сердце, но нужно «всегда бояться» - и тогда он будет готов к любой беде, да не придет она.
Мальбим обращает здесь внимание на грамматическую тонкость. Можно сказать «похед» (боящийся), а можно - «мефахед», и форма «мефахед» принадлежит к тяжелой породе (биньян пиэль). Почему же не сказано «счастлив человек, который פוחד (похед) всегда» в простой породе (биньян каль)? Это общее правило, которое Мальбим повторяет во многих местах: когда слово стоит в тяжелой породе, речь идет не о реальном положении дел, а о том, как человеку кажется или как он сам себя представляет. Так, в стихе «бывает выдающий себя за богача (мит’ашер)» - он не богат на самом деле, но ему кажется или он выставляет себя богатым, «а нет ничего»; и подобно этому «притворяющийся бедным (митрошеш)» - на самом деле он не беден, но лишь кажется таковым, «а богатства много». Так и здесь: «мефахед» не означает, что у него есть реальная причина для страха.
И добавляет Мальбим: ведь мы находим, что страх - это признак греха: «Убоялись на Сионе грешники», а Гемара рассказывает об одном ученике: «увидел его учитель, что тот боится, и сказал ему: ты согрешил!» - раз боится, значит, есть за ним грехи. Но если так, как же сказано: «Счастлив человек, всегда боящийся (мефахед)»? Ответ таков: тот, кто «похед» (боится) - грешник, а тот, кто «мефахед» (вселяет в себя страх) - счастлив! «Счастлив человек, всегда боящийся (мефахед)» - означает, что хотя объективно ему нечего бояться, ведь он не согрешил, тем не менее он сам порождает в себе трепет и опасение: а вдруг я оступлюсь, а вдруг грех станет причиной беды? Благодаря этому он проявляет больше тщательности в своих путях и строже соблюдает заповеди, и о таком сказано «счастлив он». Тот же, кто «похед» оттого, что у него есть реальная причина бояться, - это признак тяжести грехов на нем.
И наоборот со словами «ожесточающий сердце свое»: у него есть реальные причины для страха, он терпит страдания - но ожесточает свое сердце и говорит: «Ничего страшного, это пройдет, мы справимся», вместо того чтобы что-то изменить в своих поступках, принять доброе решение или укрепиться в служении. Подобно фараону, ожесточавшему свое сердце: получает удары и не страшится. Об этом сказано «падет в беду» - не будет ему восстания из падения, ведь поднять можно лишь того, кого вообще возможно поднять; страдания поднимают того, кто меняется, но того, кто не меняется, страдания вырывают с корнем, не оставляя возможности измениться.
И добавляет Мальбим: лишь в двух местах в Танахе слово со значением страха приведено в тяжелой породе: у нас - «всегда боящийся (мефахед тамид)», и у Йешаяhу - «и страшился (ватефахед) постоянно, каждый день». И почему там так сказано? Потому что продолжение стиха гласит: «А где же ярость угнетателя?» - то есть в действительности нет причины бояться. Выходит, в обоих местах речь идет о том, у кого нет реальной причины для страха, но он впускает страх в свое сердце, хотя объективно бояться нечего.
Рабейну Йона объясняет эти стихи как единую смысловую цепочку, начиная еще со стиха 12. Мы уже не раз упоминали, что у Рабейну Йоны нет прямого комментария на заключительную часть книги Мишлей, и то, что приводится от его имени, представляет собой сборник выдержек из его труда «Шаарей тшува» и других источников. В «Шаарей тшува» он пишет: «Пятая основа - тревога (душевная боль)». И царь Шломо говорил о покаянии и подробно описал этот принцип: возвращающийся к Вс-вышнему должен нести тревогу в своем сердце. И начал он со слов:
בַּעֲלֹץ צַדִּיקִים רַבָּה תִפְאָרֶת וּבְקוּם רְשָׁעִים יְחֻפַּשׂ אָדָם׃ (יב) - Когда ликуют праведники, велика слава, но когда поднимаются нечестивцы, человек скрывается (дословно: выискивается человек). (12)
Смысл этого таков: праведники прославляют и почитают людей за любое доброе качество, которое в них есть, а нечестивцы выискивают человеческие изъяны и ошибки, чтобы унизить ближнего, пусть даже тот давно оставил прежние пути и совершил тшуву. С этой реальностью мы сталкиваемся и по сей день. Праведник будет искать и вглядываться, пока не найдет в тебе крупицу добра, чтобы похвалить тебя и найти тебе оправдание. Грешник же, напротив, станет выискивать, где ты ошибся, в чем оступился, что сделал не так, ради одной цели - втоптать тебя в грязь. Он может прослушать часовой урок и в самом конце подойти со словами: «Вот там вы упомянули факт не совсем точно». Из всего урока он вынес только это, и об этом думал на протяжении всей лекции! Допустим, лектор действительно оговорился, ведь человек не ангел, но неужели это все, что ты вынес из услышанного?
И еще хуже: выискивать изъяны в том, кто уже вернулся к Вс-вышнему. «Я же помню тебя пять лет назад, ты тогда вытворял такие вещи, помню тебя еще по нашему двору...» Человек состарился, отрастил пейсы, совершил тшуву, полностью изменил свой путь, а ему припоминают его прошлое! Сам поиск чужих недостатков - тяжелый грех, а прийти и упрекнуть бааль-тшуву его прежними поступками - прямой запрет Торы: «И не обижайте один другого» (онаат дварим). Строго запрещено напоминать геру или раскаявшемуся грешнику об их прошлых делах.
מְכַסֶּה פְשָׁעָיו לֹא יַצְלִיחַ וּמוֹדֶה וְעֹזֵב יְרֻחָם׃ (יג) - Скрывающий свои грехи не преуспеет, а кто признается и оставляет их, будет помилован. (13)
Это важнейший практический вопрос, закон которого обязан знать каждый: дозволено ли человеку рассказывать другим, что когда-то он нарушал субботу, совершал грехи, воровал и тому подобное? С одной стороны, сказано: «Скрывающий свои грехи не преуспеет». С другой стороны, Рабейну Йона пишет, что бааль-тшуве не следует раскрывать свои прегрешения перед людьми. Это видно и из слов: «когда поднимаются нечестивцы, выискивается человек» - злодейства не принято выставлять напоказ, и лишь когда зло берет верх, приходится разыскивать, где остался честный и праведный человек. И в Гемаре сказано: «Нагл тот человек, который разглашает свои грехи» - это признак бесстыдства.
Почему? Это подобно тому, как если бы некто хвалился: «Знаешь ли ты, сколько раз я плевал в лицо королю? Да, с тех пор я исправился, но представляешь, сколько раз я на него плевал?» Разве это почет для монарха? Это величайший позор! Тот, кто трубит о своих былых грехах, по сути заявляет: я гневил Владыку мира, шел против Всевышнего, преступал запреты. Подобное отношение само по себе крайне порочно.
Что же тогда означает «скрывающий свои грехи не преуспеет»? Человек обязан исповедоваться перед Святым, благословен Он, как сказано: «О грехе моем поведал я Тебе и вины своей не скрыл», и еще сказано: «Вот, Я сужусь с тобою за то, что ты говоришь: "не грешил я"». Рассказывать другим людям? Ни в коем случае! Но прийти и сказать Владыке мира: «Я прогневил Тебя и совершил перед Тобой то-то и то-то» - это и есть видуй (исповедь), исполнение повелевающей заповеди Торы. Знайте, что из всех этапов тшувы единственная деталь, прямо заповеданная Торой как действие, - это именно исповедь: «И признаются в грехе своем и в грехе отцов своих», написано открыто. Поэтому, когда человек произносит видуй, следует осознавать: «Я намереваюсь исполнить повелевающую заповедь исповеди».
Тем не менее мудрецы в трактате Йома (лист 86) объясняют, в каких случаях «скрывающий свои грехи не преуспеет». Это касается грехов между человеком и его ближним: здесь нет прощения до тех пор, пока человек не вернет украденное, отнятое силой или удержанное обманом, и не попросит прощения у того, кого обидел, опозорил или о ком распускал дурную молву (лашон а-ра). То же самое относится к грехам между человеком и Вс-вышним, которые получили огласку: тот, кто согрешил открыто и совершил осквернение Имени (хилуль Ашем), обязан сокрушаться и скорбеть об этом прилюдно, тем самым освящая Имя Вс-вышнего. Если человек осквернил Имя у всех на глазах, недостаточно совершить покаяние дома, с глазу на глаз с Создателем: это не будет «соразмерным покаянием» (тшуват а-мишкаль). Ему надлежит встать перед людьми и открыто признать: «Я ошибся, когда осквернил Имя Творца, я поступил дурно, когда нарушил субботу, я был неправ, совершив такой поступок». И там, где было осквернение Имени, теперь возникает его освящение - кидуш Ашем.
В этом же кроется объяснение, почему принято позволять известным людям выходить к публике и рассказывать свою историю: где они были, в какой грязи и на каком дне находились, и как сумели оттуда выбраться. Казалось бы, человек признается, что был закоренелым грешником, на каком же основании это разрешено? Но поскольку прежние его дела происходили на виду у всех, то теперь он так же публично освящает Имя Небес. Более того, вся цель подобного рассказа - освящение Имени: доказать, что любой человек способен вернуться, что соблазны этого мира - пустая суета, и что каждый может изменить свою жизнь. Когда цель именно такова - приблизить людей к Творцу и наставить их на путь разума, - разрешается поведать о прошлом, даже если сам грех не был широко известен и оставался между человеком и Создателем. Ведь в таком признании нет похвальбы бунтом против Творца; напротив, человек говорит: «Вот, я признаю, что оступился, но затем приложил все силы и победил дурное начало», желая на собственном примере показать, что исправление доступно каждому.
И об этом сказано: «Ибо после того как я возвратился, я раскаялся, и после того как я узнал, бил себя по бедру». «Раскаялся» означает сожаление и боль, ведь суть тшувы - в сокрушении сердца. И мы уже подробно говорили об этом: чем сильнее горечь в сердце, тем полнее искупление. Суть тшувы - искреннее раскаяние, и чем глубже человек сокрушается, тем глубже очищение, приносимое тшувой. А слова «после того как я узнал» означают: когда я стал известен людям, когда открылись мои грехи, тогда «я бил себя по бедру» - действие открытое, публичное. Иными словами, если грех стал известен многим, то и исправление должно быть публичным, на виду у всех. Но когда грех остался лишь между человеком и Всевышним, когда он был в сердце и в мыслях - «после того как возвратился, я раскаялся»: в сердце, наедине с самим собой.
Основы тшувы состоят из трех вещей: раскаяние, исповедь и оставление греха. Рабейну Йона объясняет, что раскаяние и исповедь оба заключены в слове «признающий». Ведь невозможно представить, чтобы человек сказал: «Я признаю, что совершил это», - и продолжал грешить. Признание означает, что он исповедуется в содеянном и желает прекратить. «И нет тшувы без этих трех составляющих»: ведь тот, кто раскаивается и исповедуется, но греха не оставляет, подобен окунающемуся в микву с нечистым гадом в руке. Лишь тот, кто «признает и оставляет», достоин милосердия.
И теперь Рабейну Йона объясняет наш стих: даже если человек признает и оставляет грех, пусть не ходит с чувством, будто он уже исполнил весь свой долг - мол, «я совершил на это тшуву, в прошлый Йом Кипур исповедался, я чист и непорочен». Несмотря на то что он признает и оставляет, ему надлежит постоянно опасаться: быть может, он еще не восполнил всех требований тшувы? Ведь у тшувы есть множество ступеней, и человеку следует ежедневно набираться сил, чтобы достигать новых уровней. Бывает, человек вернулся к вере, сделал когда-то исправление и уже чувствует себя кристально чистым праведником, чуть ли не Баба Сали. Если бы ты знал, какой изъян наносит каждый грех в высших мирах и какого исправления он требует, ты бы понял, почему «счастлив человек, который всегда трепещет». И речь идет не о парализующем страхе, а о внутреннем ощущении: мне все еще нужно прилагать усилия, мне все еще нужно исправлять.
Отсюда проистекает и алахическое постановление о том, что за грехи, в которых человек исповедался в один Йом Кипур, он исповедуется вновь и в следующий Йом Кипур. Казалось бы, зачем, ведь я уже исповедался? Мы ведь искренне верим, что существует искупление и исправление, а тот, кто утверждает, будто Йом Кипур не искупает, или сомневается в его искуплении, тому Йом Кипур грехи не прощает! Дело в том, что каждое признание и каждое раскаяние приносят новое очищение, еще один уровень обеления и новую ступень. Поэтому каждый раз мы снова и снова исповедуемся и тем самым поднимаемся еще на одну ступень в очищении от того же самого греха и проступка.
И еще одно замечание делает Рабейну Йона: нужно также опасаться того, как бы дурное влечение не восстало против человека снова. И насколько же эти слова верны! Часто человек живет с ощущением, что этот грех уже позади, ошибка исправлена, и не понимает, что дурное влечение накатывает волнами. Йецер а-ра очень хитер: он знает, что если обрушится на тебя со всей силой разом, ты встанешь против него неприступной стеной. Поэтому он накатывает волной, сбивает с ног, а затем отступает и успокаивает, оставляя в покое, и тебе кажется, что, слава Богу, ты уже стал праведником. Но вдруг приходит новая волна, а ты не готов, ведь ты был абсолютно уверен, что справился. Это похоже на курильщика, который бросил курить и уверен, что все позади: но вот он оказывается на какой-то свадьбе, среди друзей, за компанию, и снова обнаруживает себя глубоко увязшим в том, о чем уже успел всем объявить как о пройденном этапе.
В одной из книг по хасидизму подробно разбирается эта тема: порой йецер а-ра специально дает человеку одолеть себя, позволяет победить разок, чтобы тот почувствовал себя в полной безопасности: «О чем речь! Было очередное испытание, и я отправил его в нокаут, все, с йецером покончено». Это известная военная тактика: чтобы заманить врага, ему дают продвинуться вперед и захватить территорию, тот успокаивается, уверенный, что победа у него в руках, и тут ему устраивают засаду. Точно так же действует и йецер а-ра: он уступает, человек начинает думать: «Я силен!», а затем дурное начало наносит внезапный удар, застав человека врасплох. И поэтому, говорит Рабейну Йона, каков же верный путь? «Пусть остерегается его во всякое время, и непрестанно умножает страх перед Всевышним в душе своей, и постоянно молится Творцу, чтобы Тот помог ему в раскаянии и избавил от дурного влечения».
К примеру: человек, упавший в сети интернета, да помилует Всевышний, - а подобные истории, к сожалению, слышишь каждый день, - решает в какой-то момент полностью отключиться. Держится месяц, два, полгода. А затем компьютер становится ему «необходим»: записывать толкования Торы, для графики, жене нужно, детям, для учебы и так далее. И если спросить его: «Разве ты не боишься? Ведь у тебя же была с этим проблема!», он ответит: «Послушай, слава Богу, я уже окреп». Так дурное влечение и обманывает его: дало однажды преодолеть себя, и теперь человек считает себя сильным и перестает остерегаться. А раз не остерегается, то неизбежно упадет снова. «Пусть постоянно умножает страх перед Всевышним в сердце своем и остерегается его во всякое время» - тебе нужно чувствовать, будто дурное влечение стоит рядом прямо сейчас, и быть начеку так же, как в первые дни своего укрепления, словно ты вот-вот сорвешься. И тогда ты не упадешь. Но если ты поддашься беспечности и начнешь успокаивать себя, что «все будет хорошо», тебя неминуемо ждет очередное падение.
И как пишет Рабейну Йона: «"А ожесточающий сердце свое впадет в беду" - тот, кто говорит в сердце своем: "Я уже исполнил свой долг тшувы", и не стремится постоянно достигать ступеней раскаяния, оставаясь на очень низком уровне, и не добавляет трепета в душе своей, - будет наказан за это, ибо он горд сердцем и не осознает изъянов своей души». К сожалению, это часто встречается среди баалей тшува: человек вернулся к вере и за короткое время начинает чувствовать, что уже все знает, освоил всю технику. Молится трижды в день. Спросишь его: ты приходишь в синагогу учиться? Ведь есть уроки Торы! Он ответит: у меня не получается, да и "Хок ле-Исраэль" не учу, но я очень стараюсь. Но как человек без Торы может чувствовать себя уверенно? Ведь азбука для человека, чтобы удержаться в тшуве и одолеть свое дурное побуждение, - это Тора.
Однажды пришли и рассказали одному из великих мудрецов Израиля об одном «праведнике», который целыми днями раздает благословения и делает исправления-«тикуним». Тот спросил: скажите, а Тору он учит? Ему ответили: уважаемый раввин, у него нет на это времени, он весь день с людьми и отдает себя обществу. И, разумеется, умалчивают о том, что общество дает ему, о тех ремонтах, которые люди делают на вилле этого «праведника». Сказал им мудрец: у меня много вопросов к тому, что вы говорите, но одного я просто не понимаю - чем же он спасается от дурного побуждения? Без Торы спастись невозможно, ведь написано, что Всевышний говорит: "Я создал дурное побуждение, Я создал Тору как приправу к нему". Ничего другого нет. Вы можете объяснить мне, чем он спасается от ецер а-ра? И нет нужды рассказывать - все и так знают, как периодически в прессе, увы, появляются сообщения о таких «праведниках», чей позор внезапно раскрывается, вызывая страшный гнев, бесчестие и ужасный хилуль Ашем. Без Торы нет способа победить ецер а-ра.
В этом и смысл слов «а ожесточающий сердце свое впадет в беду»: человек чувствует, что уже сделал тшуву, а потому ему вроде бы больше не нужна Тора, не нужно продолжать расти и скрупулезно взвешивать свои поступки; ему хорошо там, где он находится, и на этом он останавливается. И как выразился Рабейну Йона: он возгордился сердцем и не осознает недостатков своей души, «а если он не осознает всей величины своей обязанности исправлять свои пути пред Всевышним еще лучше, то не остерегается и своего ецера, который постоянно подстерегает его». То есть: если ты не думаешь постоянно о росте, ты перестаешь остерегаться дурного побуждения - и потому падешь в его руки.
Затем Рабейну Йона объясняет слова «а сознающийся и оставляющий будет помилован»: вторая основа - это оставление греха. «Сознающийся» означает раскаяние и исповедь, «и оставляющий» - оставление греха; ведь тому, кто раскаивается и исповедуется, но не оставляет грех, это не поможет. Но человек, который постоянно стоит на недобром пути, чьи грехи одолевают его, и он попирает их изо дня в день, повторяя свою глупость, и вновь стремительно бежит ко греху многократно, и постоянно любит зло - творить дурные дела, - и ставит перед собой камень преткновения своего греха, и перед его взором лишь вожделение, дурное побуждение и желанная цель, так что ничто не удержит его от задуманного, - началом исправления такого человека должно стать оставление своего пути и своих дурных мыслей, и принятие на себя обязательства больше не грешить.
«Счастлив человек, боящийся всегда» - это не парализующий страх и не страх грешника, которому есть чего бояться, а трепет, который человек сознательно впускает в свое сердце: вдруг я не выполнил свой долг, вдруг оступлюсь, вдруг мое дурное побуждение вновь ополчится на меня? «Люби сомнение и ненавидь легкомыслие», по примеру Брискер Рава, для которого заповедь мацы стоила дороже миллиона долларов. А напротив этого - «а ожесточающий сердце свое впадет в беду»: упрямство, разрушившее оба Храма, и беспечность того, кто считает, что уже выполнил весь свой долг, что в итоге приводит к падению в руки ецера. Истинный путь указан Рабейну Йоной: сознающийся и оставляющий - это раскаяние, исповедь и оставление греха. Исповедоваться следует перед своим Создателем, а не разглашать грехи перед людьми, за исключением случаев, когда нужно вернуть украденное, загладить вину перед ближним или освятить Имя Творца в противовес совершенному хилуль Ашем. И следует ежедневно приумножать богобоязненность, изучение Торы и молитву о спасении от дурного побуждения. А в противовес злодеям, выискивающим изъяны и напоминающим бааль тшува о его прежних делах, человеку следует учиться пути праведников, которые ищут в ближнем любое достоинство, чтобы прославить и почтить его.