Введение
В двадцать восьмой главе царь Шломо продолжает разъяснять различие между внешним успехом и успехом истинным, а также между человеком, осознающим свои недостатки, и тем, кто слепо уверен в себе. В этом отрывке мы остановимся на трех соседних стихах: богач, мудрый в собственных глазах, против бедняка разумного; ликование праведников против возвышения злодеев; и тот, кто скрывает свои грехи, против того, кто признается и оставляет их. Мы разберем их сначала по простому смыслу текста (пшат), а затем согласно комментариям Раши, Виленского Гаона (Гра), Ральбага и Мальбима.
Мудр в глазах своих человек богатый - простой смысл стиха
חָכָם בְּעֵינָיו אִישׁ עָשִׁיר, וְדַל מֵבִין יַחְקְרֶנּוּ׃ (משלי כח, יא) - Мудр в глазах своих человек богатый, но бедняк разумный исследует его (Мишлей 28:11).
Как же это верно! Кто когда-либо видел богача, не уверенного в том, что он образец мудрости? Каждый богатый человек убежден, что он вершина гениальности. А если сказать ему, что это противоречит стиху: «Не у мудрых богатство и не у разумных благоволение», то есть что как раз богатство доказывает, что ты вовсе не из мудрецов, - он ответит, что он исключение из правил. Более того, он станет объяснять: «Ты что, не понимаешь, откуда у меня все эти деньги? Все благодаря моему уму: знанию, куда инвестировать, когда покупать и когда продавать!» Он все приписывает собственной мудрости.
А мы знаем, что никакой особой мудрости тут нет. Реальность порой доказывает обратное: люди, которых вовсе не считали умными, достигают невероятного успеха и становятся богатейшими людьми. Как? К ним пришла удача, мазаль. А что такое мазаль? Это то, что истекает и капает Свыше (нозель ми-шмая). Тебе было свыше суждено богатство, и именно поэтому ты купил в самый подходящий момент, ведь Святой, благословен Он, вложил тебе в голову мысль сделать эту покупку. Как написано: «Ибо Он дает тебе силу приобретать богатство», и Таргум переводит: дарует совет, как приобретать имущество. Но и сам этот совет - кто дал его тебе? Святой, благословен Он. Тут нет ничего от мудрости богача, да и сама по себе человеческая мудрость вовсе не гарантирует богатства.
Рассказывают об одном учителе, который шел по рынку и увидел за прилавком своего бывшего ученика. Этот ученик в школе был даже не фанерой, а пластиком: фанера, если ее намочить, хоть что-то впитывает, а тот был наглухо закрыт для учебы. Учитель спросил, как у него дела. Ученик отвечает: «Слава Б-гу, ни в чем нужды нет: у меня три точки на рынке, две виллы и мерседес на парковке». Учитель поразился: «Не понимаю! Я же помню тебя: ты два плюс два сложить не мог! Как ты заработал столько денег?» Тот ответил: «Скажу вам честно, большого ума тут не надо. Я покупаю ящик за пять шекелей, продаю за пятьдесят шекелей, и вот на эти свои три процента живу, и мне хватает». Не нужно знать сложные расчеты и проценты. Кому суждено - у того есть.
И есть еще одна причина, почему богач мудр в своих глазах: все подхалимы вокруг него непрестанно осыпают его комплиментами и похвалами. Каждый рассчитывает, что и ему что-то перепадет, как сказано мудрецами: «Приблизься к умащенному елеем - и сам умастишься», побудь рядом с тем, кто мажется маслом, глядишь, и на тебя пара капель попадет. Некоторые по своей глупости думают: «Буду держаться поближе к богачу, вдруг и мне перепадет пара долларов», и потому льстят ему. Богач отпускает плоские, безвкусные шутки, а все смеются так, будто сказано нечто великое, и поддакивают ему. А бедняк, даже если выскажет величайшую мудрость, останется неуслышанным: мудрость бедняка презираема, и никто на него даже не взглянет.
Раши: учитель и ученик
Раши объясняет, что стих говорит об учителе (раве) и ученике. Богатый человек - это рав, и он мудр в своих глазах: он подготовил тему (сугью), пришел на урок, владеет материалом и уверен в себе. И вдруг ученик спрашивает его: «Ребе, но ведь в прошлой теме мы учили иначе, и в чем же логика слов Равы здесь?» И рав отвечает: «Минутку, верно, отличный вопрос, я не обратил внимания, нужно посмотреть». Он открывает книги и видит, что это же замечание делает раби Акива Эйгер или это трудность, поднятая Тосафот. И это в вещах простых, не говоря уже о более сложных. Не раз и не два главы ешив давали урок, а ученик опровергал всю их концепцию, и глава ешивы закрывал Гемару и говорил: «Верно, это противоречит моим словам, я не учел этот момент, замечание абсолютно правильное».
Рассказывают о раби Хаиме из Бриска: когда тесть привел его в Воложин давать уроки, некоторые утверждали, что он слишком молод, и захотели устроить ему проверку - чтобы он прочитал урок перед раби Ицхаком Эльхананом и другими великими мудрецами поколения, а те решат, подходит ли он. Раби Хаим начал давать урок, но посреди объяснения остановился, задумался и сказал: «То, что я вам изложил, неверно, я прекращаю урок». Он объяснял закон по Рамбаму и вдруг вспомнил, что есть слова Рамбама в его Комментарии к Мишне - он не помнил точно где, кажется, в трактате Оhалот, - опровергающие всю эту конструкцию. Он закрыл Гемару. Все подумали, что экзамен провален, но великие мудрецы, напротив, сказали: «Он достоин преподавать! Вот человек, обладающий таким качеством истины!» Ведь кто вообще помнил то место у Рамбама в Комментарии к Мишне? Казалось бы, он мог спокойно довести урок до конца, а через неделю сказать, что нашел опровержение и вопрос требует анализа. Но он не пошел против правды, и мудрецы сказали: «Это человек истины, мы хотим, чтобы именно он вел уроки в ешиве и наставлял учеников на путь правды».
Оказывается, что порой мудрец действительно велик, но кто возвращает его к истинной сути? Ученик. Как говорили мудрецы: «Многому я научился у своих учителей, а у своих учеников - больше всего». «Бедняк» - это молодой ученик, и он «исследует его»: исследует, спрашивает, возражает, и благодаря его вопросам Тора учителя приумножается, а понимание проясняется.
Виленский Гаон: кто чувствует потребность исследовать
Виленский Гаон объясняет: богач мудр в собственных глазах, и потому не стремится к мудрости. Он не хочет идти расспрашивать мудреца, учиться у него и перенимать его знания. Обратите внимание: богатые люди не приходят на уроки Торы. Разве богачу нужен урок? Он сам может прочесть лекцию, он выступает в университете с рассказами о том, как делать деньги. Даже если он соблюдает заповеди, редко встретишь богача, который придет слушать урок мудреца. Бедняк же чувствует потребность расспрашивать разумного человека, и потому бедняк станет гораздо мудрее, тогда как богач останется при том, что у него есть, а порою и того немного.
И еще добавляет Виленский Гаон, в духе слов Раши: «богатый в Торе» - это тот, кто много учился и мудр в собственных глазах. Зачастую, когда возникает затруднение в каком-то вопросе, он не хочет углубляться в него, поскольку уверен, что все знает, и за счет общих познаний сразу выдает ответ. А напротив, посмотрите на молодого авреха, написавшего фундаментальный алахический ответ на эту тему. Почему? В том-то и дело: именно потому, что он еще не столь учен, как тот раввин, он сказал себе, что обязан досконально изучить тему, взялся за нее, исследовал от начала до конца и написал ответ на десяти страницах, всесторонне охватывающий вопрос. Богатый же Торой извлек из памяти несколько тезисов и ответил не задумываясь. Получается, что «бедный в Торе» постиг намного больше богача, ведь тот, будучи мудрецом в собственных глазах, не желает вникать глубже, и его ответ поверхностен. Но «бедный, но разумный исследует его» - он проведет настоящее исследование. И хотя по масштабу знаний он еще не достиг уровня того великого ученого, эту конкретную сугию он изучил до глубины, ведь ему было искренне важно выяснить подлинную алаху, и благодаря этому он дойдет до самой сути истины.
Ральбаг: исследование подобно допросу свидетелей
Ральбаг объясняет слово «богач» в прямом смысле: человек видит, что дела его успешны, а бизнес процветает, и потому уверен, что все это - благодаря его выдающемуся уму. «Но бедный, обладающий разумом, исследует его» - со стороны мудрости. Придет разумный бедняк, заговорит с ним, и в ходе беседы вскроется невежество богача и обнаружится ограниченность его ума. А что значит «исследует его» (ихкерену)? Как при допросе свидетелей в суде: нужно вести расследование, чтобы выявить, что скрывается за внешним фасадом. И богач не сможет укрыться от разумного бедняка, который за несколько вопросов докажет ему, что тот лишь мнит себя мудрецом, а сам ничего не смыслит, - и тогда откроется ущербность его мышления. За пару тривиальных вопросов в простых вещах станет ясно, что он не способен анализировать и понимать суть. Ты богат? Прекрасно, тебя осыпали деньгами, но ведь даже саму мысль приобрести это имущество ты получил от Всевышнего.
Кроме того, Ральбаг видит здесь наставление для тех, кто богат знанием и способен передать свою мудрость другим: человек, обладающий разумом и пониманием, должен обучать других и щедро распространять это богатство дальше. И еще он добавляет, что человек, «богатый знаниями», порой схватывает вещи слишком легко и не углубляется в них, как говорил Виленский Гаон, тогда как вдумчивый ученик как раз и докопается до подлинной истины в этих вопросах.
Мальбим: мудрец в собственных глазах хуже глупца
Мальбим связывает этот стих со следующим. Прежде всего он напоминает то, о чем уже говорилось ранее: мудрец в собственных глазах хуже глупца (ксиля). Ксиль влечется за вожделениями своего сердца, но в глубине души понимает, что пути его порочны, просто страсти берут над ним верх. И есть надежда, что на каком-то этапе он опомнится, ведь правду он знает, и разум у него есть. Мы уже подчеркивали, что когда в Писании говорится о ксиле, речь идет не о человеке с низким уровнем интеллекта: он может быть чрезвычайно сообразительным, однако идет на поводу у своих страстей, и потому возможно, что когда-нибудь он исправит свои пути.
Но человек, который мудр в собственных глазах, уверен, что все его поступки зиждятся на незыблемых основах логики и здравого смысла. Когда ему говорят, что есть высшая мудрость, есть праведный путь, есть Тора, - он этого не принимает: «Мудрость обитает во мне, я сам - олицетворение ума». Такой человек никогда не признает своей ошибки, и исправить его невозможно, ибо он убежден, что монополия на истину принадлежит ему. Ксиль понимает, что поступает дурно, но увлекается страстями; а вот мудрецу в собственных глазах - кто докажет, что он неправ? По его убеждению, ошибаются абсолютно все вокруг, а прав только он.
Вспомните известную притчу о человеке, который выехал на шоссе на полосу встречного движения. Он видит, как навстречу летят машины и непрерывно сигналят ему - одна, вторая, третья. Он звонит дочери и кричит: «Ты не поверишь, что здесь творится! Я еду по шоссе, а навстречу мне несутся десятки машин против движения!» Она отвечает: «Да-да, папа, я только что слышала по радио, что на шоссе Геха какой-то один сумасшедший едет по встречке!» Он уверен, что правильное направление - это он сам, а сотни водителей просто ошиблись, и переубедить его невозможно. В точности такова беда человека, мудрого в собственных глазах.
Мальбим говорит, что мудрец в собственных глазах считает свои дурные пути путями мудрости, и одна из причин тому - земное благополучие. Он видит, что преуспевает, он богат, его дорога усыпана розами, и потому он уверен, что поступки его угодны Всевышнему: «Разве вы не видите, сколько изобилия Он мне послал? Он сделал меня источником благословения, а это доказывает, что мой путь верен!»
Но бедняк, если он разумен - обладает биной, способен извлекать одно знание из другого, проникать в сокрытое, глубоко размышлять и вникать в суть, - исследует его. Он разберет с ним реальное положение вещей и покажет ему, что его успех вовсе не подлинен. Даже если ты мультимиллиардер, разве кто-то забрал с собой в могилу хоть грош? Это успех временный, преходящий, и от него тебе ничего не останется. Богатство и материальные наслаждения этого мира, говорит Мальбим, - это успехи лишь животного тела, которое не является истинной сущностью человека. Это не более чем человек, уподобившийся животному и сравнявшийся со всеми прочими тварями, находящими пропитание в изобилии. Талмуд замечает, что нет никого богаче свиньи. Почему? Свинья откормлена, никогда не голодает, роется в отбросах, а отбросы никогда не иссякнут: ей всегда хорошо, и она всегда сыта.
Когда ликуют праведники - велика слава
בַּעֲלֹץ צַדִּיקִים רַבָּה תִפְאָרֶת, וּבְקוּם רְשָׁעִים יְחֻפַּשׂ אָדָם׃ (משלי כח, יב) - Когда ликуют праведники, велика слава, а когда поднимаются злодеи - приходится искать человека (Мишлей 28:12).
Итак, если у человека есть материальные блага - что это говорит о нем самом? В этом нет подлинного величия человека. Слава и достоинство человека заключаются не в материальном благополучии, ведь все оно преходяще и остается здесь. Но сказано: "Когда ликуют праведники". Ликование (алицут), как объясняет Мальбим, всегда выражает радость души: не внешнее, телесное веселье, а духовный подъем. Праведники ликуют пред Б-гом в духовной радости благодаря своей праведности, и в этом приумножается истинная слава. Их величие непохоже на счастье остальных людей, радующихся материальному: дополнительному заработку, вкусной еде, очередным удовольствиям. Истинная слава заключена в словах: "Когда ликуют праведники, велика слава".
"А когда поднимаются злодеи - меняется облик человека (ехупас адам)": по объяснению Мальбима, слово ехупас связано со сменой одежд, маскарадом (тахпосет). То есть весь успех такого человека сосредоточен лишь на внешней оболочке, на его "одеждах": он лучше одевается, ездит на более дорогом автомобиле и живет на роскошной вилле. Но что все это, если не внешняя мишура? Получается, что это просто маскарад. Ведь в чем заключается подлинный успех человека, то, что останется с ним навсегда? Это духовность. Душа покидает этот мир, и всякое приобретение души - вечно, а все блага, приобретенные для тела, истлевают, ветшают и остаются в материальном мире. "Ехупас" - от понятия маскарада: сугубо внешний, телесный успех, от которого ничего не останется. Но когда ликуют праведники, велика слава, ибо их величие - это вечное наслаждение и непреходящее ликование души. Богач уверен, что обладает всеми благами, и мнит себя мудрецом, но приходит разумный бедняк и наглядно показывает ему, что все его богатство временно и тленно.
Виленский Гаон: величие города и поиски человека
Виленский Гаон объясняет: когда праведники радуются, когда среди них царит духовное ликование, мир в их жилищах и покой в чертогах, и именно они стоят во главе города - тогда благодаря им приумножается слава всего города. Жизнь города строится на справедливости, честности, добрых качествах и праведном поведении, и это приносит великую славу городу, ведомому праведниками. Как сказано в Мегилат Эстер: "И Мордехай вышел..." и "а город Шушан ликовал и радовался": когда праведники торжествуют, слава охватывает весь город.
"А когда поднимаются злодеи - приходится искать человека": когда злодей приходит к власти, это великое бедствие. Немногие праведники уходят в тень, прячутся, и приходится буквально выискивать того, кто остался человеком. Кто выходит на улицу? Злодеи. А где же человек? Те, в ком есть подлинный человеческий образ, скрываются, ведь кто правит вокруг? Бандиты, грешники, и порядочные люди вынуждены прятаться. И тогда ищут человека, как сказано у пророка: "Пройдите по улицам Иерусалима, посмотрите и узнайте, и поищите на площадях его, найдете ли человека, есть ли соблюдающий правосудие, ищущий правды". Где же тот, кто сохранил человеческий образ? Учителя мусара говорят о выражении "Всегда пусть человек будет богобоязненным втайне и явно": в первую очередь нужно быть человеком, личностью, тем, кого называют "менч", и лишь затем - богобоязненным втайне и явно. Основа основ - оставаться человеком. А когда поднимаются злодеи, приходится искать того, кто сохранил достоинство человека, ибо достойные и честные люди вынуждены скрываться.
Ральбаг: почему злодей выискивает изъяны у праведника
Ральбаг объясняет: когда праведники достигают успеха, в мире умножается слава, ведь они ведут людей по прямому и правильному пути, как пишет и Виленский Гаон. Когда же поднимаются злодеи, в мире умножается позор, потому что они изощрены в творении зла. И обратите внимание на то, что он добавляет: когда человек совершает зло, что задевает его сильнее всего? Присутствие тех, кто творит добро, ведь праведность других выставляет его в дурном свете. Если весь класс нарушает дисциплину, ученик чувствует себя частью большинства. Но если часть класса ведет себя образцово, ему тотчас ставят их в пример: "Почему ты не берешь пример с такого-то? Посмотри, как хорошо он учится и как прилично себя ведет". И тогда тот, кого попрекают, чувствует себя уязвленным. И что он пытается предпринять? "Мама, ты просто не знаешь, а видела бы ты, что он сам вытворял на уроке!" Он изо всех сил пытается доказать, что и те, кого считают безупречными, на самом деле такие же грешники, лишь бы только его перестали упрекать.
Отсюда же понятна причина постоянных попыток очернить религиозных евреев и бросить тень на тех, кто соблюдает заповеди. Хотя есть факты, которые легко проверить статистически: городом с наименьшим уровнем преступности в Израиле из года в год остается Бней-Брак, даже с учетом района Пардес-Кац и всех местных сложностей. Там нет даже обычного полицейского участка, лишь пункт муниципального надзора, и многих преступлений, с которыми борются за пределами Бней-Брака, там просто не существует. Это не значит, что проблем нет вовсе, но статистика показывает уровень нарушений на десятки процентов ниже. Почему же тогда против религиозных людей продолжают звучать бесконечные нападки? Корень тот же самый. Когда человеку говорят, что необходимо соблюдать Шаббат, жить честно, быть благородным человеком, служить Всевышнему и исполнять заповеди, он спешит заявить: "Да кто они вообще такие, эти верующие? Я намного лучше многих из них, я своими глазами видел религиозного вора!" И что ему дает этот аргумент? Как только он находит соблюдающего еврея, в адрес которого можно высказать упрек, это дает ему внутреннее освобождение: "Оставьте меня в покое, у меня и так все хорошо". Но стоит указать ему на более высокий и чистый уровень жизни - это сразу же задевает его самолюбие.
И вот подлинные слова Ральбага: с возвышением злодеев в мире умножается бесчестие, ибо, досконально зная пути зла, они стремятся выискивать и доказывать, что и праведные люди поступают точно так же. Злодей будет всячески стараться доказать, что и праведники на самом деле не столь праведны, и что тайком они совершают те же самые прегрешения. Почему? Потому что ему хочется думать, будто все люди ведут себя так же, как он, согласно принципу: человек упрекает ближнего собственным изъяном. Вор обвиняет другого в воровстве. Он не отрицает собственного зла, но пытается убедить себя, что все вокруг грешат так же, просто он ведет себя честно и прямо, а они лицемерно прячутся. Поэтому сказано: "А когда поднимаются злодеи - выискивают человека": когда злодеи приходят к власти, они начинают выискивать и вынюхивать грехи каждого порядочного и праведного человека, чтобы очернить его и доказать, что никто не чист, - и тем самым успокоить собственную совесть.
Еще одно объяснение приводит Ральбаг: слова "ищут человека" (ехупас адам) означают, что при возвышении злодеев достойные люди прячутся и бегут. Когда нечестивец берет бразды правления в свои руки, как это бывало не раз на протяжении истории изгнания, евреи знали: если власть захватил тиран и притеснитель, необходимо уйти в тень, как сказано: "Пойди, народ мой, войди в покои свои". Сейчас не время открыто являть себя миру: правит безжалостный деспот, и оказаться у него на виду смертельно опасно. Поэтому приходится искать человека, ведь каждый вынужден скрываться из страха перед злодеем.
Скрывающий свои преступления не преуспеет
מְכַסֶּה פְשָׁעָיו לֹא יַצְלִיחַ, וּמוֹדֶה וְעֹזֵב יְרֻחָם׃ (משלי כח, יג) - Скрывающий свои преступления не преуспеет, а признающий их и оставляющий будет помилован (Мишлей 28:13).
Виленский Гаон (Гра) объясняет: человек, согрешивший против ближнего и заявляющий: «Я не совершил зла, ничего ему не сделал, не знаю, чего он хочет», - не преуспеет. Это ему не поможет: обиженный подстережет его за углом и отплатит той же монетой, заставит расплатиться и дождется своего часа. Но «признающий и оставляющий» - тот, кто признает вину и говорит товарищу: «Я причинил тебе зло, прошу прощения, раскаиваюсь и больше так не поступлю», - добьется того, что друг искренне простит его. Если же он скрывает свои грехи и говорит: «Это не я», завтра обнаружит, что ему нанесен двойной ущерб, а товарищ скажет: «Это не я». Ты навредил ему и стал отпираться, а он тайно навредит тебе и тоже станет отрицать. Поэтому человеку следует признавать свои проступки и оставлять их, и тогда он будет помилован.
То же самое, говорит Гра, относится и к отношениям со Всевышним. Бывает человек, скрывающий свои прегрешения: «Я ничего плохого не сделал, поверь, я праведник, хоть бы многие религиозные были такими праведными, как я, у меня чистая совесть». Конечно, чистая - любая вещь, которой не пользуются, остается чистой! Такие люди замалчивают свои проступки и говорят: «Разве я банк ограбил?» Банк он, может, и не ограбил, но во всем остальном запачкал руки. Такой человек не преуспеет. Но тот, кто признает и оставляет - бааль-тшува, в котором есть оставление греха, исповедь (видуй), искреннее раскаяние и твердое решение на будущее, - будет помилован, и Святой, благословен Он, проявит к нему милосердие. При условии, что он действительно признает и оставляет дурное, искренне сожалеет о содеянном, и тогда Небеса помилуют его.
Мальбим: человека губит отрицание
Мальбим объясняет: человек, пытающийся скрыть свои грехи, не добьется успеха, ибо в конце концов его злодеяние откроется перед всем обществом, и тогда его не помилуют, видя, что он искренне не раскаивается. Если бы он раскаялся, общество отнеслось бы к этому с пониманием: человек способен оступиться, и когда видно, что он раскаивается, его прощают.
Это хорошо известно на примере Америки. Президент может совершить что угодно, главное - не лгать народу. Пусть он выйдет и скажет: «Да, я поступил неправильно, проводите расследование, я оступился, признаю вину и сожалею», - и люди будут готовы его простить. Но если он солжет, если его уличат в попытке отрицать очевидное, а потом правда всплывет наружу, рядовой американец - вовсе не потому, что они образец правдолюбия, отнюдь - не готов мириться с тем, что президент ему лжет, и именно это приводит к падению. Уотергейт и другие исторические скандалы тому доказательство.
Так же произошло и у нас. Если бы Кацав в свое время признал вину, все закончилось бы тихо и просто. Вся его беда заключалась в том, что он бросился доказывать свою невиновность, а это лишь подогрело всеобщее стремление доказать его вину. Из-под земли перерыли всю его историю, подняли старые архивы, достали забытые папки, убеждали женщин, которые уже и вспоминать об этом не хотели, сулили деньги, лишь бы они пришли и дали показания. А почему? Потому что он отрицал. Когда ты все отрицаешь, у людей разгорается азарт доказать твою виновность. А скажи он тогда: «Я совершил ошибку, оступился, приношу извинения», - дело было бы закрыто; возможно, он понес бы какое-то наказание, но не в таком масштабе.
Об этом и пишет Мальбим: злодеяние его откроется перед собранием, и тогда его не пожалеют, ведь все увидят, что он ничуть не раскаивается в содеянном зле, а лишь стремится скрыть правду, не имея подлинного сокрушения о своих поступках. Но тот, кто признает свои грехи и принимает решение сойти с порочного пути, доказывает этим искренность своего раскаяния: «Я ошибся, я не совершенен, прошу прощения и больше к этому не вернусь, я согрешил». И потому такой человек будет помилован.
В заключение:
Эти три стиха учат нас единому фундаментальному правилу: истина не оценивается по внешнему виду. Богач, мнящий себя мудрецом, уверен, что его благополучие свидетельствует о его мудрости, но приходит бедняк разумный, исследует и вскрывает, что за этим кроется лишь преходящий материальный успех животного тела; сам же бедняк, не полагающийся на себя, удостаивается дойти до самой сути истины. С другой стороны встает ликование праведников - радость души, от которой умножается слава и величие в мире и в городе, тогда как успех злодеев - не более чем внешняя маска, во времена которой достойные люди вынуждены скрываться, так что приходится их искать. И наконец, тот, кто скрывает свои проступки, не достигнет успеха ни перед людьми, ни перед Небесами, ибо само отрицание выставляет наружу его греховность; признающий же и оставляющий, искренне раскаивающийся и принимающий решение на будущее - именно он удостоится милосердия.