Три стиха, которые мы разберем, на первый взгляд кажутся посвященными трем разным темам: вере и маасерот (десятинам), лицеприятию в суде и алчной спешке в погоне за богатством. Но, как мы увидим, комментаторы - и прежде всего Виленский Гаон (Гра) - связывают их единой нитью: качеством упования на Всевышнего (битахон). Тот, кто обладает верой и упованием, удостоится благословения, у него добрый глаз и щедрая рука. А тот, кому не хватает упования, вечно гонится за наживой, скупясь, лицемеря и в конечном итоге оставаясь в убытке. Пройдем же по стихам по порядку.
אִישׁ אֱמוּנוֹת רַב־בְּרָכוֹת וְאָץ לְהַעֲשִׁיר לֹא יִנָּקֶה׃ (כ) - «Человек верный изобилует благословениями, а спешащий разбогатеть не останется ненаказанным».
Раши объясняет: «человек верный» (иш эмунот) - это тот, кто честно и добросовестно отделяет свои десятины (маасерот). Здесь нет свидетелей, никто не проверяет и не контролирует - видит лишь один Всевышний. И знай, что ты ничего от этого не потеряешь, напротив: «изобилует благословениями» - Святой, благословен Он, умножит твои благословения именно за то, что отдается скрытно от посторонних глаз. А напротив него стоит «спешащий разбогатеть не останется ненаказанным» - тот, кто торопит время, стремясь нажиться любой ценой. Обратите внимание: обе части стиха развивают одну и ту же мысль. Тот, кто отдает свои десятины бедным, удостоится обилия благословений, а спешащий обогатиться за счет бедняков - не останется безнаказанным, Всевышний взыщет с него сполна.
Гра объясняет выражение «иш эмунот» от слова «эмуна» (вера): верующий человек, совершенный в качестве упования (битахон) - именно он удостоится множества благословений. Но тот, кто постоянно гонится за деньгами, тем самым показывает, что лишен упования. Ведь тот, кто уповает на Всевышнего и полагается на Него, не суетится и не спешит в панике («ац»). Сама эта гонка выдает отсутствие у человека упования, и именно поэтому он «не останется ненаказанным».
הַכֵּר־פָּנִים לֹא־טוֹב וְעַל־פַּת־לֶחֶם יִפְשַׁע־גָּבֶר׃ (כא) - «Лицеприятие не к добру, и за кусок хлеба согрешит человек».
Ибн Эзра отмечает, что слова «не к добру» относятся к обеим частям стиха, как если бы было сказано: лицеприятие не к добру, и не к добру то, что за кусок хлеба согрешит человек. Фраза «не к добру» работает в обе стороны. «Лицеприятие» (hакар-паним) здесь означает пристрастность судьи на суде. Судья видит одного из участников процесса и выказывает ему особое расположение: «Здравствуй, Коэн, как дела, как жизнь?». И что происходит тогда? Мецудат Давид объясняет: у второй стороны отнимается речь. Оппонент видит, что судья явно благоволит его сопернику, и тут же чувствует: «все пропало». Он начинает запинаться, краснеть и бледнеть. Теперь уже ничто не поможет, что бы он ни сказал. Поэтому лицеприятие скверно само по себе: из-за него противная сторона не может и рта раскрыть в свою защиту.
И согласно подходу «Мецудат Давид», видящему здесь судью, выказывающего пристрастие, стих с изумлением продолжает: «и за кусок хлеба согрешит человек»? Разве мыслимо, чтобы судья ради мелкой выгоды или подачки, которую он надеется получить от знакомого ему человека, - ради какого-то «куска хлеба» исказил и извратил правосудие? Неужели ради грошовой корысти ты пойдешь на преступление и совершишь такое злодеяние, как искривление суда?
Гра связывает этот стих с предыдущим: «спешащий разбогатеть не останется ненаказанным» - точно так же не останется без наказания и тот, кто проявляет лицеприятие. Речь идет о свойстве лести (хонеф), когда человек льстит ближнему. «Лицеприятие» - это когда показывают особое расположение, угодничают и льстят. В этом, если посмотреть правде в глаза, нет ни капли добра; свойство лести губительно и порочно само по себе.
Чтобы понять продолжение стиха согласно Виленскому Гаону (Гра), вчитаемся в слова. В чем разница между «кикар лехем» (буханкой хлеба) и «пат лехем»? Мы уже объясняли ранее, что «пат» - это ломоть, кусок хлеба, а не целая буханка, как принято думать сегодня. Слово «пат» происходит от «патот ота патим» («разломи ее на куски»), от корня, означающего разламывание и крошение. И вот говорит Гра: ради крошек хлеба, даже не ради целой буханки, «согрешит человек» («ифша гевер») - он готов осудить невиновного праведника. Получается, что само по себе лицеприятие - вещь порочная, и тем более когда ради жалких крошек хлеба человек готов обвинить праведного, а это уж точно беспримерное зло.
У Мальбима здесь оригинальное толкование, и он объясняет выражение «акар паним» не так, как большинство комментаторов, связывающих его с запретом «не лицеприятствуйте на суде» («ло такиру паним ба-мишпат»). Человек часто думает: «Я отлично разбираюсь в людях». Знаете таких? «Я с ним поговорил, говорю тебе, он мне не нравится»; «А вот тот кажется вполне надежным». У него есть ощущение, будто он владеет физиогномикой («хохмат а-парцуф»), и он уверен, что стоит ему взглянуть на человека - и все сразу понятно.
Говорит Мальбим: даже если тебе кажется, что ты знаешь человека и он абсолютно надежен, нельзя полагаться на оценку по лицу - «распознавать лица - не к добру» («акар паним ло тов»), на это нельзя опираться. Почему? Потому что тот самый человек, лицо которого, как тебе кажется, ты «прочел» - «ради куска хлеба согрешит даже муж» («аль пат лехем ифша гевер»). «Гевер» (муж) - это тот, кто преодолевает свое дурное побуждение; даже если он производит впечатление стойкого человека, который никогда не споткнется, доведись ему оказаться в нужде, буквально ради куска хлеба, он способен пойти на преступление. Даже тот, кто обычно порядочен, в такой ситуации совершит дурные поступки. Простыми словами: если придет испытание, тот, кого ты якобы раскусил, может пасть. Не полагайся на то, что ты будто бы разглядел в нем, и на чувство, будто ты его насквозь видишь: это вовсе не гарантирует, что он устоит даже перед легким испытанием, ведь даже ради куска хлеба согрешит муж.
נִבְהָל לַהוֹן אִישׁ רַע עָיִן וְלֹא־יֵדַע כִּי־חֶסֶר יְבֹאֶנּוּ׃ (כב) - Торопится к богатству человек завистливый (с дурным глазом), и не знает, что постигнет его нищета.
Прежде всего, два грамматических замечания. Во-первых, «хесер» (недостаток, нищета) пишется через букву «рейш», а не «хесед» (милость), как отмечает «Минхат Шай»; те немногочисленные книги, где напечатано «хесед», содержат явную ошибку. Второе замечание еще более любопытно: как правильно читать - «нивhаль» или «навhаль»? «Минхат Шай» приводит два варианта: с огласовкой шва (как в стихе «были в смятении») или с хатаф-патахом, как форму прошедшего времени. А в наших печатных изданиях стоит как раз хатаф-камац, и по сефардскому обычаю хатаф-камац читается как «о», то есть следовало бы произносить «новhаль ла-hон иш ра аин». Однако «Минхат Шай» вообще не упоминает такого варианта, и любопытно проверить по другим источникам, откуда взялась эта версия в наших изданиях.
Раши объясняет слова «нивhаль ла-hон» от корня «беhила» (поспешность): это человек, который спешит приумножить богатство. Раши здесь следует той линии, которую наметил ранее: верный человек («иш эмунот») честно отделяет десятины, а «спешащий к богатству» - это тот, кто удерживает трумот и маасрот и не отдает десятины добросовестно. Такого человека называют «иш ра аин» (человек с дурным глазом), так как ему жаль отдавать свое. «И не знает, что постигнет его нищета» - он не понимает, что от присвоенного не просто не разбогатеет, но навлечет на себя убыток и разорение, ибо проклятие падет на плоды его труда.
Есть прекрасная и известная притча Дубненского магида (или Хафец Хаима). Изначально она была сказана о человеке, который работает в Шаббат и думает, что тем самым заработает больше, ведь ему кажется, что отказ от работы в субботу принесет убыток, поскольку Шаббат - прибыльный день для торговли. Такой человек и есть «торопящийся к богатству с дурным глазом», который не ведает, что это принесет ему лишь нехватку и разорение.
Вот эта притча: человек месяцами трудился в поле - пахал, сеял, жал и молотил, и вот у него собрался богатый урожай пшеницы. Он нагружает повозки и едет на базар. Там к нему подходит покупатель, они торгуются и сходятся в цене: каждое ведро пшеницы стоит десять шекелей. Но возник вопрос: как считать мерки, чтобы не сбиться со счета при пересыпке? Покупатель предлагает: «У меня есть большая горка шекелей; за каждое ведро, которое ты пересыплешь, я буду бросать один шекель в жестяную коробку, а в конце мы пересчитаем монеты - ведь каждый шекель представляет десять шекелей оплаты». Согласились, и принялись пересыпать ведро за ведром.
И пока покупатель занят переливанием ведер, продавец - который уже месяцы не видел живых денег, полгода работая в поле, - выжидает момент, когда тот не смотрит, запускает руку в коробку, достает несколько шекелей и прячет в карман. И так снова и снова. Говорит Хафец Хаим: и что вы скажете о таком человеке? Круглый дурак! Ты же крадешь у самого себя! Каждый шекель там стоит десять шекелей; дай ему закончить счет, и ты получишь за каждый шекель по десять. Но ты «торопишься к богатству» - увидел деньги и захотел забрать их сию же секунду. И что в итоге? «И не ведает, что нужда постигнет его» - ты сам причиняешь себе убыток.
Виленский Гаон объясняет, что и этот стих связан с предыдущими. Там он пояснял, что все проистекает из недостатка упования: «Человек верный богат благословениями» - на том, у кого есть вера, пребывает благословение, ибо он уповает на Всевышнего. А потому «торопится к богатству человек с дурным глазом» - именно такой человек, лишенный упования, спешит разбогатеть.
В чем же достоинство уповающего? В святых книгах сказано: в душевном покое. Почему? Потому что человек, полагающийся на кого-то другого, не знает тревог. «Как дитя у груди матери своей» - мы никогда не видели, чтобы грудной младенец беспокоился, будет ли ему что поесть в обед, вечером, завтра или через месяц. Он полагается на мать и потому не тратит на это ни секунды размышлений. Точно так же и взрослый человек, имеющий постоянный доход: когда есть на что опереться, у него нет беспокойства.
А что же тревожит человека? Рав Десслер говорит: именно то, о чем он думает: «Это в моих силах; если я не сделаю, то потеряю, потерплю ущерб, упущу выгоду». Все, что человек считает зависящим от себя, приносит ему тревогу и занимает его мысли. Но если человек говорит себе: «Все от Него, благословен Он; мне заповедано приложить необходимые усилия (иштадлут), я сделал свое дело, а дальше я в руках Святого Творца, благословен Он», - то он обретает самое прекрасное: душевный покой.
Следовательно, говорит Виленский Гаон, человек без упования очень боится, что завтра ему нечего будет есть, и потому начинает скупиться и жалеть свое имущество: «Если я не сэкономлю сейчас, откуда у меня возьмется завтра? Я обязан приберечь». А Гемара говорит: тот, у кого есть кусок хлеба в корзине, и он спрашивает: «Что я буду есть завтра?» - относится к маловерам. Кстати, в Галахе написано правило, которое сегодня почти никто не соблюдает: не следует покупать еду впрок на долгое время. Сегодня уклад жизни иной, и никто не покупает четыре сосиски на обед, а берут сразу три пачки и кладут в морозилку. Но тем не менее в Галахе есть такое положение: человеку не следует закупать огромные запасы с мыслью: «Пусть будет на завтра и на послезавтра». Ведь если так - неужели без этого ты бы тревожился? Разве ты не полагаешься на Всевышнего? «День за днем осыпает Он нас благами» - каждому дню свое благословение.
И что же получается? Человек, который скупится из-за тревоги «что я буду есть завтра», и есть тот самый «человек с дурным глазом», и «не ведает, что нужда постигнет его»: сам тот факт, что ты зажимаешь свои деньги из страха перед завтрашним днем, и приведет к убытку твоего богатства. Ведь что на самом деле приносит человеку богатство и изобилие? Щедрость и даяние. А он постоянно скупится: просят у него - «нет, а что останется мне на завтра?»; просят цдаку - «а как же я?» - и тем самым он сам себя обделяет. Если бы он отдавал и делился, Всевышний одарил бы его полной мерой. Этот стих можно прочесть и так: «Хасер» (с удвоением буквы самех) - «убавь»: убавь от своего богатства ради цдаки, и увидишь, как благословится твое имущество.
Рассказывают историю о Брискском раве, который строго соблюдал это правило: не оставлять еду с сегодняшнего дня на завтра. Это было непросто, ведь еще в диаспоре он строго остерегался запрета «хадаш» (зерна нового урожая) - устрожение, которого за пределами Земли Израиля придерживаются далеко не все. И часто было невозможно достать хлеб без опасения «хадаш», то есть такой, о котором достоверно известно, что зерно собрано в прошлые годы.
Дело было за день до кануна Йом Кипура. Рав ужинал, и кто-то из домашних сказал, что стоит отложить два ломтя хлеба на завтра: пекарь принес только этот хлеб, и не факт, что к сеуда мафсекет (завершающей трапезе перед постом) удастся найти хлеб без опасения «хадаш», а ведь эта трапеза - заповедь. Раву это совсем не понравилось: «С каких это пор мы что-то откладываем?» Но раз уж попросили и объяснили, что речь идет о трапезе заповеди, он согласился, и хлеб оставили.
На следующий день в полдень в дверь постучал пекарь и принес две буханки хлеба: «Я знаю, что рав строго следит за запретом «хадаш», эти буханки совершенно чисты от этого опасения». И добавил: «Моя жена приготовила для дома рава целое блюдо рыбы. Но шли дни войны и бомбежек, неподалеку упал снаряд, от взрывной волны поднос с рыбой упал в пыль и грязь, спасти ничего не удалось - я оставил все там и принес только хлеб». Услышав это, рав из Бриска сказал домашним: «Видите? Если бы мы проявили истинное упование, у нас сейчас была бы и рыба. Но раз мы проявили маловерие, с Небес нам позаботились только о хлебе, а рыбу забрали». Тот, кто живет так, знает, что не нужно тревожиться о завтрашнем дне: не печалься о беде завтрашней; Тот, Кто позаботился о дне сегодняшнем, позаботится и о дне завтрашнем.
Известно, что Брискер рав обладал поразительным качеством упования на Всевышнего (битахон). Он содержал колель из десятков аврехов и каждый Рош Ходеш выплачивал им содержание - весьма солидные суммы, тысячи долларов и даже больше. И всегда, абсолютно всегда платил вовремя. Бывают главы колелей, которые «открывают аврехам бессрочный сберегательный счет», задерживая выплаты на неопределенный срок, но здесь и речи не могло быть о том, чтобы наступил Рош Ходеш, а деньги не были выплачены.
Однажды к нему пришел человек и предложил: «Может быть, стоит создать фонд, который будет приносить прибыль и дивиденды, и за счет одних лишь процентов можно будет ежемесячно обеспечивать аврехов?» Брискер рав спросил: «А откуда мы возьмем средства?» Тот ответил: «Я готов внести прямо сейчас крупное пожертвование, скажем, полмиллиона долларов, для этого фонда». На это Брискер рав ответил ему: «Свое упование на Всевышнего я не продам даже за миллион долларов. Если вы дадите мне сейчас полмиллиона долларов, я посмотрю, какие заповеди смогу исполнить на них прямо сейчас, но не стану создавать фонд, чтобы обеспечить себе будущее».
И добавил: «Знаете ли вы, какая это школа битахона для меня каждый месяц? Иногда я просыпаюсь утром в Рош Ходеш и не знаю, чем буду платить сегодня аврехам, - и Всевышний ни разу меня не подвел. Ни разу! И вы хотите, чтобы я продал это качество? Чтобы отныне я не беспокоился: "У меня есть фонд, я обеспечен, Владыка мира, если Ты мне понадобишься, у меня есть Твой номер телефона"? Но ведь именно это было сказано змею: "Прах будешь есть все дни жизни твоей" - вот тебе прах повсюду, не обращайся ко Мне, только не проси у Меня ничего. Всевышний же, напротив, хочет, чтобы у человека была живая связь с Ним. Качество упования - это великая вещь, и видеть каждый месяц, как это работает, - это новая тренировка этого особого качества. Если вы обеспечите мне фонд, как же я смогу удостоиться этого?»
И именно об этом говорит здесь Виленский Гаон: тот, кто торопится к богатству, - человек, лишенный битахона, беспокоящийся о том, что у него ничего не останется завтра. Но ты не понимаешь, что «нужда постигнет его». Уповай на Всевышнего, и ты увидишь, что получишь сторицей.
Ральбаг объясняет: скупец ведет себя скаредно, потому что уверен, будто благодаря этому у него будет много денег. И этот человек не чувствует, что само это низменное качество и станет причиной того, что к нему придет нужда. Почему? Потому что у такого человека нет любящих его людей. От того, кто ведет себя скупо, люди отдаляются и не испытывают к нему приязни, а значит, он неизбежно понесет ущерб и убытки.
И эту картину можно наблюдать повсюду, особенно на работе. Хозяин, проявляющий щедрость к своим работникам, с открытой рукой и добрым отношением, обретает верных и преданных сотрудников: они готовы отдавать гораздо больше, чем получают, и вкладывать душу, потому что чувствуют связь с этим местом. Напротив, если работники видят, что работодатель при любой возможности готов выжать из них все соки - постоянно добавляет требований и урезает зарплату («в этом месяце мы не сможем оплатить то-то и то-то», урезания, «а теперь нужно подналечь, мы запустили новый проект»), - их мотивация падает до нуля: «Нет никакого желания работать на такого человека». - «А почему ты не уходишь?» - «Потому что нет других предложений».
И что происходит на деле? На предприятии, в офисе, где угодно возникает скрытая безработица. Каждый работник старается снять с себя ответственность и делает ровно то, о чем его прямо попросили. Порой он видит брешь или явный ущерб для хозяина: «Его проблемы, пусть решает их сам, это не входит в мои обязанности; за что отвечаю - за то отвечаю, а остальное меня не касается». В итоге хозяин несет регулярные ежемесячные убытки, а работнику все равно. Почему? Потому что хозяин скуп, прижимист и не ценит людей: «Какое мне до него дело? Я тоже не стану ради него стараться и отдавать свои силы».
При этом важно подчеркнуть, что в подобном поведении нет оправдания: с точки зрения Галахи это, безусловно, запрещено. Здесь действует запрет, связанный с возвращением пропажи (хашават аведа): «не уклоняйся». Если человек видит, что наносится ущерб, даже если он совершенно посторонний и никогда не получал денег от этого хозяина, он обязан предупредить его. Но откуда берется такое отрицательное отношение у людей? Из поведения самого хозяина. И именно об этом говорит Ральбаг: тот, кто торопится к богатству и при этом скуп и завистлив, не понимает, что такое поведение только вредит ему самому, - «не знает, что нужда постигнет его». Он понесет ущерб и убытки, никто не придет ему на помощь и не поддержит его, и оказывается, что скупость и скаредность, которых он держится, лишь вредят ему и приводят к потерям. Человек думает, что выгадывает, но если бы он давал щедро, то получил бы сторицей.
Мальбим объясняет: «человек с дурным глазом» (ра аин) - это тот, кто не желает давать другим, обладатель дурного глаза. К слову, Махараль поясняет, что существует разница между дурным сердцем и дурным глазом, точно так же, как есть различие между добрым сердцем и добрым глазом (подробнее об этом можно узнать из уроков по «Михтав ме-Элиягу», том 4). Разница такова: человек с добрым сердцем желает ближнему добра, а обладатель доброго глаза стремится к тому, чтобы у ближнего было совершенное, полное добро. То же верно и для зла: человек с дурным сердцем хочет, чтобы ближнему было плохо, но обладатель дурного глаза стремится к абсолюту - он хочет, чтобы ближнего постигло совершенное зло, не меньше: зло абсолютное, без единого проблеска блага.
И именно об этом говорит стих: «Спешит к богатству человек с дурным глазом»: тот, у кого дурной глаз, не желает одарять других и делиться с ними, но всегда торопится забрать все богатство себе, - и вследствие этого «нужда постигнет его», ибо восстанут злодеи и разграбят его имущество. Видя, что этот человек никому ничего не дает, а гребет только под себя, люди получают гораздо больший стимул причинить ему вред и отобрать у него нажитое.
Мальбим добавляет еще одно объяснение, продолжая мысль предыдущего стиха: даже верный и честный человек может не устоять перед крайней нуждой в хлебе - «из-за куска хлеба согрешит человек (гевер)». Даже «гевер» - тот, кто умеет побеждать свое дурное побуждение (митгабер аль йицро), - дойдя до нищеты, ради куска хлеба согрешит и пойдет против закона и Алахи, решившись на грабеж. И если уж порядочный человек способен согрешить из-за куска хлеба, то тем более тот, кто изначально непорядочен. Получается: кто же тот, кто причинит ущерб человеку, «торопящемуся к богатству, с дурным глазом»? Тот самый, кто из-за куска хлеба преступает закон. Но если бы ты был щедрым и дающим человеком, никому не пришлось бы преступать закон ради куска хлеба, чтобы отнять у тебя, ведь напротив - ты сам делился бы и одарял других своим добром. И это подобно тому, о чем говорилось выше: «должник - раб заимодавца» и «доброглазый благословится» - все эти стихи учат одному и тому же принципу.
Кроме того, Мальбим объясняет слова «убыток постигнет его» (хесер йевоэну) так: то, в чем он ущемил бедняков из-за своей скупости, оно само и постигнет его. Как будто сама эта нехватка приходит, требует расплаты и наказывает: то, чего ты решил лишить других и пожалел дать, эта же самая нехватка придет и отнимет твое собственное добро.
И еще одно объяснение приводит Мальбим в иносказательном ключе, опираясь на изречение наших мудрецов: «Соль денег - убавление (хесер)». Если человек хочет, чтобы его богатство уцелело - пусть посолит его. Подобно тому как мясо посыпают солью, чтобы оно сохранилось, так и желающий сохранить свое имущество должен «посолить» его. Каким образом? Отдавая деньги на цдаку, сознательно убавляя от своего состояния ради благотворительности - ведь именно это сохраняет имущество и оберегает его от потери на дурные дела.
И в свете этого стих раскрывается удивительным образом - как тонкое и остроумное хасидское толкование: что же на самом деле приносит богатство? Вовсе не спешка и не бесконечная погоня за наживой. «И не знает, что убыток (хесер) постигнет его (йевоэну)» - он не знает, что именно сознательный хесер (убавление своего имущества на цдаку) и привлечет к нему достаток! Если он убавит от своего капитала ради цдаки, именно это и принесет ему настоящее богатство. По простому смыслу (пшату) стих говорит о том, что человек не понимает, что жадная спешка несет ему разорение; а согласно этому глубокому прочтению - он не знает, что именно тогда, когда ты убавляешь от своего богатства и отдаешь на цдаку, это и «приведет к нему» (йевоэну), это и доставит ему истинное благосостояние, а вовсе не лихорадочная погоня за наживой.
Эти три стиха представляют собой цельную главу в учении об уповании на Творца (битахоне). «Человек верный изобилует благословениями» - тот, кто с верой и честностью отделяет маасер от того, что скрыто от посторонних глаз, удостаивается благословения; а спешащий разбогатеть, обделяющий нищих, не избежит наказания, ведь сама его суетливая спешка показывает, что в нем нет упования. «Лицеприятие нехорошо» - будь то предвзятость на суде, лишающая человека возможности защитить себя, будь то порок лести или же предостережение Мальбима не полагаться на внешнюю благопристойность, ведь даже сильный духом человек может пасть из-за куска хлеба. И «торопится к богатству человек завистливый (с дурным глазом)» - скупость, рожденная тревогой «что я буду есть завтра?», сама по себе и порождает нищету: она портит отношения с людьми, навлекает на человека тех, кто готов согрешить ради куска хлеба, и лишает его благословения Свыше. А тот, кто удостоился качества битахона - подобно Брискер Рову, - обретает истинный душевный покой и постигает, что «соль богатства - убавление»: именно то, что человек убавляет от своего имущества ради цдаки, сохраняет его достояние и приносит ему подлинное богатство.