Введение: между наставлением и лестью
Два стиха 28-й главы, которые перед нами, посвящены одной теме: разнице между тем, кто говорит ближнему правду, даже когда она неприятна, и тем, кто льстит языком и говорит каждому то, что тому приятно слышать. Первый стих устанавливает общее правило, а второй - как объяснит Мальбим - приводит к нему чрезвычайно яркую и острую притчу.
מוֹכִיחַ אָדָם אַחֲרַי חֵן יִמְצָא מִמַּחֲלִיק לָשׁוֹן׃ (כח, כג) - «Обличающий человека впоследствии найдет большее расположение, нежели льстящий языком».
Два варианта чтения в стихе
Прежде чем перейти к толкованию, следует упомянуть, что и здесь существуют два варианта огласовки, как приводит «Минхат Шай». Одни читают «ахарай» с патахом под буквой рейш, а другие - «ахарей» с огласовкой цере. И действительно, мы видим, что комментаторы предлагают объяснения для обоих путей, из чего ясно, что у одних комментаторов был один вариант, а у других - другой. «Минхат Шай» указывает, что в больших изданиях Танаха написано «ахарей» с цере, и так же изначально было написано в древних сефардских рукописях, но позже цере исправили на патах - и кто знает, что точнее: первоначальный текст или более поздний.
Раши: наставление обретает благоволение со временем
Из слов Раши ясно, что он читал «ахарей». Тот, кто упрекает человека за совершенные им проступки и отдаляет его от греха и преступления, - «ахарей хен», спустя время, найдет в его глазах большее благоволение, чем льстец. И так же подробно поясняет Виленский Гаон: наставляющий ближнего в первое мгновение порождает с ним своего рода размолвку. «Ты поступаешь неправильно, ты ведешь себя недостойно, то, что ты делаешь - это грех» - это звучит как конфликт. Разумеется, наставлять нужно верным и правильным образом, так, чтобы слова были приняты сердцем; но в первый момент всегда создается впечатление, будто ты пришел критиковать, выискивать изъяны и желать зла. Однако «ахарей» - впоследствии - он найдет расположение. Это наставление вместо ненависти со временем лишь прибавит любви, ведь позже человек поймет, что сказанное было ему во благо, и увидит, что те, кто поступал наоборот и кому на первый взгляд жилось легче, в конечном счете пострадали. И тогда он скажет: как хорошо, что такой-то сделал мне замечание, как хорошо, что он сказал мне правду!
Классический пример: наши дети
Пожалуй, самый наглядный пример тому - дети. Подросток на иврите называется «на́ар», а это слово связано с понятием «леитнаэр» - стряхивать: он пытается стряхнуть с себя любые обязательства (а порою ведет себя шумно, но по простому смыслу - именно сбрасывает бремя). Ему постоянно кажется, что отец, родители, учителя, машгиах в ишиве - все только и думают, как бы его ограничить. Здесь ему говорят «не выходи», там - «не езди», тут - «тебе нельзя». Он живет с чувством, что его притесняют и не дают делать все, что заблагорассудится, и порой копит из-за этого обиды и неприязнь, а иногда, к сожалению, даже сходит с праведного пути. Но когда он взрослеет, он говорит: как хорошо, что отец тогда сказал мне «нет»; как хорошо, что в ишиве мне не позволили; как хорошо, что машгиах наотрез это запретил! В тот конкретный момент это неприятно, ведь тебя ограничивают, но «обличающий человека впоследствии найдет расположение».
И напротив, «льстящий языком» - это полная противоположность: тот, кто говорит тебе: «Все отлично, делай что хочешь, расслабься», выставляя себя понимающим либералом. Но затем человек терпит падения и опускается, а позже мучительно ищет, как из этого выбраться и как исправиться, - ведь рядом не оказалось никого, кто вовремя выставил бы перед ним границы. И нередко именно того, кто вроде бы был к нему добр, ни в чем не ограничивал, понимал и потакал, человек в итоге проклинает: «Только из-за него я теперь страдаю! Если бы он тогда осадил меня, если бы предупредил о рисках, если бы объяснил, к чему все идет, - я бы ни за что за это не взялся». Получается, что неприятный в настоящем упрек «впоследствии» найдет расположение, тогда как от речей льстеца, который казался столь приятным вначале, вскроется лишь огромный ущерб.
Мидраш: Моше против Билама
Раши приводит еще одно толкование из «Берешит Раба». У мудрецов есть правило: везде, где в тексте сказано «ахарей», имеется в виду нечто далекое во времени, а «ахар» - близкое. «И было после (ахар) этих событий» означает в скором времени, тогда как «ахарей» указывает на большую дистанцию. Говорит мидраш: «Обличающий человека вслед за Мной (ахарай)» - это Моше, который наставлял народ Израиля вслед за Всевышним; а народ Израиля назван словом «человек» (адам), как сказано: «Вы названы человеком (адам)». И что написано о Моше? «Ибо ты нашел благоволение в Моих очах». Слова же «нежели льстящий языком» относятся к Биламу, который говорил народу Израиля благозвучные похвалы: «Как прекрасны шатры твои, Яаков, обители твои, Израиль!» - как это возвышенно, какая красота! Моше же рабейну предупреждает нас: «Берегитесь, чтобы не соблазнилось сердце ваше», «И возгорится гнев Господа на вас, и замкнет Он небеса», «И вы скоро погибнете» - слова суровые, строгое обличение. И тем не менее именно Моше обретает истинное благоволение.
Это и есть смысл сказанного: «Лживы поцелуи врага, но верны раны любящего». Мидраш говорит, что Шломо восклицает здесь, сравнивая Моше и, с позволения сказать, Бильама. Моше говорит нам слова жесткие, как сухожилия, и это - раны любящего; а Бильам говорит речи приятные и сладкие. И чем все кончилось? Сказано у наших мудрецов, что все эти благословения Бильама обернулись для Израиля проклятием, потому что исходили из злого сердца и с дурным умыслом. И хотя он льстил языком и расточал похвалы, мы видим, что эти слова принесли лишь ущерб.
Ибн Эзра: «Ахарай» - вослед Моим заповедям
Ибн Эзра читал это слово с огласовкой патах - «ахарай» («за Мной») - и объяснял: тот, кто наставляет человека вослед Моим заповедям, то есть побуждает людей идти за Мной, - «найдет благоволение», обретет милость в глазах всех, кто его видит.
Виленский Гаон: человека истины ценят
Виленский Гаон объясняет: тот, кто упрекает человека, даже если он спорит с ним, найдет милость. Почему? Потому что на самом деле люди, даже если им не по душе тот, кто говорит им горькую правду, ценят человека истины. Когда человек видит, что твои слова продиктованы правдой, а не желанием покритиковать и не двойными стандартами (когда ты сам так поступаешь, а его за это упрекаешь, из-за чего ему кажется, будто ты просто к нему придираешься), в конце концов такой наставник найдет милость.
И напротив, человек, в котором видят не правду, а лесть, вызывает отвращение, людям противно иметь с ним дело. Почему? Потому что перед тобой тип, который все время пытается тебе понравиться и выискивает слова, которые усладят твой слух. Как называют такого человека? Политик - мастер лжи. Что он скажет? То, что ты хочешь услышать. Выступая на арабской радиостанции, он чуть ли не наденет куфию, а придя на харедимную станцию, будет говорить так, будто носит штраймл - исключительно на словах. А слова ведь ничего не стоят, так что он сыплет ими направо и налево. Окажись он перед публикой с противоположными взглядами, он вдруг станет ястребом и агрессором. Кто же он на самом деле? Хамелеон, меняющий цвета. Ценят ли такого человека? Напротив, его презирают.
Обратите внимание на интересную вещь: того, кто постоянно ищет нашего одобрения, естественно презирают; а того, кто верен своей правде, уважают. Когда ты все время добиваешься моего одобрения и стремишься мне понравиться, возникает ощущение, что у тебя нет стержня: нет собственной истины, нет четкой линии, нет жизненного пути. Ты делаешь что-то лишь затем, чтобы я тебя оценил, ради похвалы, и готов пойти даже на противоречащие друг другу поступки - только бы услышать от меня доброе слово. Это порождает пренебрежение. Но человека с твердой позицией - даже если где-то он наступает мне на больную мозоль, даже если что-то в нем мне не нравится - я уважаю, потому что его поступки исходят из внутренней правды.
Есть люди, и среди них немало журналистов, которые пишут о сатмарских хасидах с уважением. И вовсе не потому, что они приблизились к вере, а потому что говорят: у них есть своя линия, и они идут с ней до конца. «Я не признаю государство» - а потому не возьму от тебя ни шекеля, не позволяй себе вмешиваться в мои учебные программы и ничего мне не диктуй. Тебе это может не нравиться, но ты не можешь этого не уважать, ведь уважение вызывает тот, у кого есть своя правда, кто идет с ней до конца и готов жертвовать собой ради нее. Но если человек заявляет: «Я не признаю государство и потому не плачу налоги», а получать государственные пособия он вполне признает, - определись: признаешь ты его или нет? Двойные стандарты и противоречия лишают человека всякого уважения.
Именно об этом говорит Виленский Гаон: упрекающий ближнего, пусть даже вступая с ним в спор, но наставляя его на прямой путь, найдет благоволение - его полюбят. Ведь человека, говорящего правду в сердце своем, любят больше, чем льстеца, улещивающего людей языком. Льстеца не уважают, ему никто не верит и никто его не любит, ведь о нем говорят: бесхребетный приспособленец, который пытается угодить всем и каждому. Разумеется, это не путь и не поведение достойного человека.
Оговорка: то, что не будет услышано
Обратим внимание: царь Шломо, безусловно, не имеет в виду, что следует идти и увещевать того, кто упреков не принимает. Если человек не готов слушать, упрек порой лишь навредит, вызовет антагонизм, ненависть и тяжелые чувства. И Шломо вовсе не отменяет правило: как заповедано сказать то, что будет услышано, так же заповедано не говорить того, что услышано не будет. Поэтому приведенный пример касается детей, чье воспитание вверено нам, и здесь этот конфликт виден отчетливо: с одной стороны, ты желаешь ребенку самого лучшего, хочешь, чтобы он любил тебя и родной дом, чтобы ему было хорошо; но с другой стороны, есть границы, которые необходимо выставить, нужно остановить ребенка и сказать ему «нет», потому что попустительство лишь испортит и разрушит его.
Ребенок приходит и говорит: «Папа, я хочу айфон». А ты понимаешь, что в этом - духовная гибель. «Но у всех же есть!» Прежде всего, проблема началась с тебя: зачем ты отдал его туда, где он есть у всех? Отдай его туда, где его нет ни у кого, и он не придет к тебе с подобными песнями. А если уж отдал в такое место - как сыну не согрешить? Но помимо этого: неужели из-за того, что он уже там, я стану кормить своего ребенка ядом? Возможно, сейчас ему очень тяжело, но когда он немного подрастет и увидит вокруг эту зависимость - а это страшнейшая зависимость, - он все поймет. Мы уже упоминали опрос, где около семидесяти процентов подростков заявили, что готовы лишиться пальца, лишь бы у них не отбирали смартфон. Я не верю этому опросу, на мой взгляд, таких девяносто процентов: ведь если ты придешь забрать аппарат, ребенок скажет: «Забирай четыре пальца, только оставь мне телефон и один палец, чтобы листать экран». Действительность такова, что люди доходят до ужасающих зависимостей. И когда он повзрослеет и поумнеет, он осознает: какое счастье, что отец уберег меня от этой беды. Неужели тот, кто не понимает этого в отношении смартфона, поймет это в отношении наркотиков? Есть люди, ответственность за которых лежит на мне, и я обязан ставить преграды там, где необходимо, даже если это вызывает недовольство. Моше-рабейну тоже говорил очень суровые слова, но «впоследствии» («ахарай») - человек находит благоволение, ибо каждый поймет, что все упреки и наставления были только ради его блага.
Мальбим: «цурба ми-рабанан», Ирмеягу и лжепророки
Мальбим объясняет, что так устроен мир: людям не нравится тот, кто их укоряет, и гораздо больше по душе тот, кто всегда твердит им, какие они хорошие, благородные и как праведны их поступки. Но само по себе это тревожный признак, как говорили мудрецы: «Тот талмид хахам (букв. цурба ми-рабанан), которого любят все жители города, любим лишь потому, что не укоряет их в делах Небес». Если каждый приходит к тебе, а ты говоришь: «Все в порядке, все хорошо, никаких проблем, отлично», - это напоминает известную историю о раввине: пришел человек со своей жалобой, и раввин сказал: «Ты прав». Пришел другой с противоположной претензией, и раввин ответил: «И ты тоже прав». Тогда подошла жена раввина и удивилась: «Как же так? Одному ты сказал, что он прав, и другому сказал то же самое!» На что он ответил: «И ты тоже права». Слава Богу, «народ Твой весь праведники»! Такой человек просто пытается всем угодить.
Получается, что льстец с его гладким языком поначалу нравится людям больше, чем тот, кто укоряет, но это лишь вначале. Впоследствии же, когда приходит беда и обрушивается несчастье, люди понимают: Ирмеягу, говоривший нам самые тяжелые и резкие слова и изрекавший грозные пророчества, как раз и был тем, кто любил нас и желал нам добра. А лжепророки всегда уверяли: «У нас прекрасный народ, замечательная молодежь, и не беспокойтесь, Всевышний не разрушит Храм - это же Его дом, с какой стати Ему его разрушать? И Он не изгонит Израиль, и как Невухаднецар пришел, так и уйдет, а сосуды, унесенные из Храма, вернутся», - все это было пустой ложью. Они любили говорить народу только приятное и лестное, подобно средствам массовой информации, которые твердят, что все в порядке, и усыпляют бдительность. Поначалу это нравится, но потом, когда оказываешься у разбитого корыта, когда приходит изгнание и настигает беда, человек проклинает того, кто его убаюкивал и довел до такого состояния. Ведь если бы его предупредили заранее и должным образом предостерегли, он был бы осторожен и уберегся. В этом и смысл слова «потом» («ахарай»): в конечном счете, когда все открывается, обличающий найдет больше милости, нежели льстящий языком.
גּוֹזֵל אָבִיו וְאִמּוֹ וְאֹמֵר אֵין־פָּשַׁע חָבֵר הוּא לְאִישׁ מַשְׁחִית׃ (כח, כד) - Обирающий отца своего и мать свою и говорящий: «Это не грех» - сообщник губителю (28:24).
Раши: грабящий Святого, благословен Он, и общину Израиля
Раши приводит толкование наших мудрецов: «Обирающий отца своего» - это Святой, благословен Он, «и мать свою» - это община Израиля (Кнесет Исраэль). В чем же заключается этот грабеж? В том, что человек вводит во грех многих: тогда он обкрадывает и Всевышнего, и Его детей. Ведь Всевышний дал человеку то, что есть в мире, лишь при условии благословения: до благословения все на небесах и на земле принадлежит Господу, а после благословения - «Небеса - небеса Господу, а землю отдал Он сынам человеческим». Выходит, берущий и вкушающий без благословения обкрадывает Всевышнего и общину Израиля, лишая их изобилия свыше. Однако Раши толкует этот стих не о благословении, а о том, кто вводит во грех многих: он обкрадывает Всевышнего, отрывая от Него Его сыновей. А кто такой «губитель» (букв. «человек разрушающий»)? Раши говорит: это Йеровам, поступивший именно так: он ввел многих во грех, похитил у Всевышнего Его детей и лишил народ Израиля главного блага - связи со Святым, благословен Он, и в итоге этот грабеж привел к изгнанию.
Виленский Гаон: «У кого я взял? У своего отца»
Виленский Гаон спрашивает: почему этот человек говорит «это не грех»? Потому что рассуждает так: у кого я взял? У отца и матери, к тому же в конце концов все равно все достанется мне, так что никакого преступления здесь нет. Он уже сейчас чувствует себя хозяином, наследует им при их жизни и полагает, что вправе брать. И это ужасно. Вспоминается случай из детства, показывающий подобную наивность: один мальчик пришел к другу, и тот предложил пойти купить мороженое. Первый спросил: «Откуда же деньги?» Друг ответил: «Не проблема», подошел к маминой сумке и незаметно вытащил оттуда - в сегодняшних ценах - шекелей двадцать или тридцать. Свидетель этой сцены был потрясен: как можно вот так залезть в мамину сумку и взять деньги без спроса? Со временем наивность проходит, и становится ясно, что случаются вещи и похуже. Но так или иначе, человек действительно способен сказать себе: «Это не грех». В дом соседа он не полезет красть двадцать шекелей, а из сумки матери - «это же мамино, домашнее, наше, я взял у своего отца, и вины за мной нет».
Виленский Гаон: кто такой «губитель»
И что означает «сообщник губителю»? Это выражение встречается по поводу прелюбодея: «Прелюбодействующий с женщиной лишен разума; губит свою душу тот, кто делает это». Значит, губителем назван тот, кто прелюбодействует. Но какая связь между обирающим отца и мать и прелюбодеем? Виленский Гаон объясняет: Гемара говорит, что всякий, кто пользуется этим миром без благословения, подобен тому, кто обокрал своего отца и мать. И обратите внимание: «невеста без благословения запретна [жениху], как нида», а близость с нидой влечет за собой карет (отсечение души), упаси Всевышний. Нарушающий запрет карета губит свою душу: она отсекается от своих высших корней. В этом и смысл: обирающий отца и мать и говорящий «нет в том греха» - этот человек, вкушающий без благословения, - сообщник губителю, подобно тому, кто оскверняет себя связью с незамужней женщиной без брачного благословения.
А почему связь с незамужней названа прелюбодеянием? Потому что здесь нет благословения: не было свадебных благословений, он не привел ее под хупу. При этом он говорит себе: «А что я такого сделал? Ведь она не замужняя женщина, а свободная». О таком человеке Писание говорит «лишен разума», и он назван «губителем», ведь невеста без благословения запретна своему мужу, как нида, а входящий к ниде губит свою душу и отсекается от высшего истока. Выходит, что сближающийся с женщиной без благословения - в буквальном смысле губитель. Поэтому и обирающий отца и мать, уподобленный тому, кто ест без благословения, схож с сожительствующим с незамужней без благословения, и о нем сказано, что он губит свою душу. И по мнению Виленского Гаона, вполне возможно, что весь стих целиком говорит о «невесте без благословения». Ведь из выражения «всякий, кто пользуется этим миром без благословения», следует, что Гаон относит эти слова Гемары не только к вкушению плода без благословения, но и к браку: тот, кто сближается с женщиной без благословений - без семи брачных благословений (Шева брахот), - считается сообщником губителя, ибо он губит свою душу, как если бы вошел к ниде.
Сообщник Йеровама, сына Невата
Мудрецы (Хазаль) говорят: он сообщник Йеровама бен Невата, ведь тот тоже обокрал отца своего и мать свою. Святой, благословен Он, зовется Отцом - и что же причинили Отцу, изгнавшему Своих детей! А община Израиля, святая Шхина, зовется Матерью, как сказано: "и за преступления ваши отослана мать ваша".
И эта мысль присутствует также в Каббале. Мы соотносим со Святым, благословен Он, понятия мужского и женского начала (дхура и нуква) - не то чтобы, не дай Бог, нечто подобное было в Самом Творце, но это относится к уровню сфирот, как уже подробно объяснялось ранее. «Кудша Брих Ху» (Святой, благословен Он) в мире сфирот - это парцуф Зэир Анпин (З"А), уровень шести сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод - это аспект мужского начала. «У-Шхинтей» («и Шхина Его») - это нуква, сфира Малхут, и это святая Шхина. И когда мы произносим формулу «Лешем ихуд» («Во имя единения»), имеется в виду зивуг - излияние свыше от качества Святого, благословен Он (мужского начала), к нукве, то есть к Малхут. Это излияние порождает следствия, и через него поток благословения и изобилия нисходит в наш нижний мир. Получается, что такой человек сообщник Йеровама бен Невата, обокравшего Кудша Брих Ху и Шхинту - Святого, благословен Он, Который зовется нашим Отцом, и святую Шхину, которая зовется нашей Матерью.
Ральбаг: привычка к грабежу
Ральбаг объясняет: этот человек, грабящий с мыслью «в конце концов, это и так все мое», сообщник губителя, потому что он привыкает грабить - а это страшнее всего. Когда человек привыкает совершать грех, границ больше не остается. Уже нельзя сказать: «Там это отец и мать, а здесь посторонний». Ты привык грабить, и завтра жертвой станет чужой человек, а не только отец и мать. И тогда он становится «сообщником губителя», то есть своими поступками он станет губить других и обкрадывать их; и самим фактом грабежа он губит и разоряет их.
Мальбим: продолжение темы льстеца
Мальбим объясняет, что этот стих продолжает предыдущий. Там говорилось: «Обличающий человека найдет в конце концов большую приязнь, чем льстящий языком», а здесь приводится притча о льстеце. В чем же притча? Человек грабит отца и мать - худшее из возможных деяний: здесь есть и сам грабеж, отвратительный сам по себе, и то, что это совершено против родителей, к которым должно быть чувство благодарности, чье имущество следовало оберегать и кого нужно было почитать, а он пошел и ограбил их. Грабеж сам по себе тяжек, а грабеж родителей тяжелее стократ. И говорит Мальбим: знай, таков льстец, ведь даже о том, кто грабит отца и мать, он говорит: «нет в этом греха».
И это поразительно глубокое объяснение, прямо связывающее оба стиха. Кто такой льстец? Человек, который гладкими речами говорит тебе: «Нет, все в порядке, все, что ты делаешь - правильно, в этом нет никакой проблемы». Такой человек способен сказать «нет греха» даже о грабящем отца и мать; он сглаживает своим языком даже тягчайшие грехи и говорит: «Нет здесь преступления, все нормально, в твоем поступке нет ничего страшного». И этот льстец - сообщник губителя: он друг и соучастник грабителя, развратившего свой путь. Ведь поощряя тебя, я становлюсь твоим соучастником; осыпая похвалами и льстя тебе, я побудил тебя продолжать эти дела и разделил ответственность за все содеянное тобой.
И еще добавляет Мальбим: льстец оказывается сообщником ангела-губителя, приходящего покарать грешника и воздать ему по заслугам. Иными словами, ты не просто сообщник этого человека - ты становишься спутником ангела-разрушителя, который придет взыскать с него, и этот же ангел навестит и тебя самого. Проще говоря: Тот, Кто взыщет с грабителя, взыщет и с льстеца, уверявшего его: «дела твои праведны», и покарает его тоже. Ведь этот человек сам навлек наказание на своего ближнего, так как же он может остаться безнаказанным?
Итог:
Оба стиха раскрывают перед нами единую истину с разных сторон. «Обличающий человека найдет в конце концов большую приязнь, чем льстящий языком» - упрек горек в первый миг и может показаться враждебностью, но спустя время выясняется, что обличающий и есть истинно любящий. Так Моше противопоставлен Биламу, так Ирмиягу противопоставлен лжепророкам, так родитель устанавливает границы для своего ребенка. Люди ценят человека правды, идущего своим путем до конца, и презирают льстеца, стремящегося лишь угодить. А стих «Грабящий отца своего и мать свою и говорящий: "нет в этом греха"» служит завершающей притчей: это и грешник, оправдывающий самого себя, и льстец, говорящий «нет греха» даже о самых чудовищных преступлениях. В итоге он сообщник губителя, и с льстеца взыщут точно так же, как взыскивают с самого грешника.