27-я глава книги Мишлей посвящена отношениям между человеком и его ближним, а также между человеком и его Создателем, и одному внутреннему закону, который повторяется вновь и вновь: то, что человек отдает, возвращается к нему. В трех следующих стихах мы увидим это в Торе и заповедях («стерегущий смоковницу»), в отношениях между человеком и ближним, а также с Творцом («как в воде лицо к лицу»), и, наконец, на обратной стороне медали - в ненасытном оке, которому всегда мало.
נֹצֵר תְּאֵנָה יֹאכַל פִּרְיָהּ וְשֹׁמֵר אֲדֹנָיו יְכֻבָּד׃ (כז, יח) - «Стерегущий смоковницу будет есть плоды ее, и хранящий господина своего будет почтен» (27:18).
Виленский Гаон говорит: в человеке есть три стороны - Тора, заповеди и жизненный путь. «Стерегущий смоковницу» - это Тора. Подобно тому как смоковница, пока ты ухаживаешь за ней, приносит плоды, так и Тора: сколько бы человек ни углублялся в нее, он всегда найдет в ней вкус, новые мысли и логические построения, и возвращаться к ней никогда не надоедает.
Однако здесь необходимо подчеркнуть важную деталь: когда человек учится сам или преподает другим - напротив, его восприятие должно постоянно обновляться. Есть огромная разница между тем, чтобы повторять тему (сугью), раскрывая в ней еще одну грань, новую глубину, свежий взгляд, и тем, чтобы монотонно твердить одно и то же. Известен случай: один человек раз в год приезжал собирать пожертвования для крупной организации и каждый раз рассказывал ту же самую историю и приводил то же самое слово Торы - одну и ту же историю и ту же мысль, из года в год, на протяжении пятнадцати лет. Трудно сказать, рассчитывал ли он на короткую память слушателей, но он совершенно не чувствовал потребности обновиться, добавить свежую мысль, сказать что-то по-новому. Для него это была однажды найденная «выигрышная история», и он повторял ее как заученную формулу.
В этом же кроется и опасность, подстерегающая, например, школьного учителя: из года в год он преподает в точности один и тот же материал. В итоге он знает книгу Бемидбар ровно до того стиха, до которого обычно доходят в этом классе, и знает разбираемую тему, а все остальное для него - белое пятно. Спроси его о другом месте в Торе - он не знает. Человеку жизненно необходимо постоянно учиться и продвигаться дальше, иначе он застревает на одной точке. «Стерегущий смоковницу» - это Тора: пока человек бережет ее, повторяет и вникает в нее, он непрестанно находит в ней сладость и плоды, но лишь при условии, что он ищет новые стороны, свежие идеи и более глубокое понимание.
«И хранящий господина своего будет почтен» - это тот, кто соблюдает повеления своего Владыки, те заповеди, в которых сказано «стерегись», «дабы не» и «не делай». Это и есть жизненный путь: человек, прилепляющийся к своему Создателю, идущий Его путями («и прилепись к Нему»). И подобно тому как человек прилепляется ко Всевышнему, так и Святой, благословен Он, прилепляется к нему - в точности как отражение в воде, лицо к лицу. Именно об этом сказано: «А над подобием престола - образ, подобный виду человека»: всем пророкам Всевышний являлся в образе человека. И Гаон поясняет: поскольку сам пророк - человек, Святой, благословен Он, открывается ему в человеческом образе. В какой мере человек приближается к Творцу, в такой же мере и Творец приближается к нему, как сказано: «Господь - тень твоя по правую руку твою».
כַּמַּיִם הַפָּנִים לַפָּנִים כֵּן לֵב הָאָדָם לָאָדָם׃ (כז, יט) - «Как в воде лицо к лицу, так сердце человека - к человеку» (27:19).
Раши комментирует: взгляни на воду - какое лицо ты ей покажешь, такое она и отразит в ответ. Улыбнешься воде - она улыбнется тебе; посмотришь на нее сердито - она ответит хмурым отражением. «Так сердце человека - к человеку»: точно так же устроены и человеческие отношения. Тот, кто знает, что товарищ любит его, встречает его с улыбкой; а тот, кто чувствует на себе чужой гнев, и сам отвечает неприязнью.
Виленский Гаон также объясняет этот стих в прямом смысле: какое выражение лица человек показывает воде, таким же вода как бы и смотрит на него. И добавляет: хотя сердце ближнего скрыто - человеку не дано напрямую знать, что чувствует к нему другой, - мудрецы сказали: «Что у тебя на сердце к твоему ближнему, то и у него на сердце к тебе». Какое отношение ты несешь человеку, такое отношение он и возвращает тебе. Отсюда практический совет: тот, кто хочет вызвать искреннюю любовь к себе со стороны ближнего, пусть прежде пробудит в собственном сердце глубокую любовь к нему - и это неизбежно найдет отклик, и человек ответит взаимностью, ведь «как в воде лицо к лицу, так сердце человека - к человеку».
Мальбим объясняет это с точки зрения природы: сердце посылает кровь ко всем органам и оживляет их, а все органы возвращают лучшую, отборную кровь обратно в сердце. Возникает обратная связь между сердцем и органами, и органами и сердцем, и сердце возвращает человеку то, что получило от него. И это подобно воде: человек обращает свое лицо к воде, и вода возвращает взору в точности тот образ, который от него приняла.
И еще говорит Мальбим: «Сердце возвещает человеку помысел его» - все силы человека запечатлены в сердце; сердце провидит всеми его силами. И подобно тому, как облик человеческого лица виден в воде, так и будущее, то, чему суждено произойти, заметно в сердце - и обратите внимание: именно в сердце, а не в разуме. Когда человек хочет сказать, что у него было сильное ощущение, будто некто поступит именно так, он не говорит: «У меня было предчувствие в разуме», но: «Мое сердце подсказывало мне». То, что рождается из внутреннего чувства относительно будущего, а не из холодного рассудочного анализа, мы приписываем сердцу.
Мальбим продолжает: этому есть иносказание в «общем сердце» единого общественного организма. Царь - это сердце государства, а талмид хахам - сердце общины. В исправно устроенных государствах налог, который ты платишь, на самом деле идет ради тебя самого: то, что ты отдаешь, возвращается к тебе. Тебе кажется, будто ты отдал и потерял, но дороги и порядок, которыми ты пользуешься, существуют именно благодаря этому налогу.
Так же и талмид хахам, являющийся сердцем общины: то, что ты отдаешь на поддержку мудреца Торы, привлекает изобилие всему миру, ведь «весь мир питается ради Ханины, сына Моего». Тебе кажется, будто ты понес убыток, но само существование мира держится на силе мудреца и его Торы, и выходит, что ты на самом деле получил: отданное возвращается к тебе.
И выше всего этого: Всевышний - сердце творения. Чем больше человек обращает свое сердце к Небесному Отцу, тем щедрее Небесный Отец отвечает ему, причем сторицей. Человеку кажется, что он посвятил время, приложил усилия, даже потратил деньги; но все, что ты посвящаешь Владыке мира, Он возвращает тебе стократно. Подобно тому как сердце питает органы и принимает кровь обратно, так и человек отдает, условно говоря, Святому, благословен Он, но на самом деле он отдает самому себе и получает сторицей.
И еще добавляет Мальбим: Сион, то есть Иерусалим, - это сердце Земли Израиля. Туда приносили всесожжения, мирные жертвы и первые плоды (бикурим) - казалось бы, место колоссальных затрат. Но именно оттуда исходило изобилие на весь мир, ибо там заповедал Всевышний благословение. И здесь действуют те же законы сердца: отдающий оказывается получающим. Ты отдаешь Сиону, Иерусалиму, Храму - и принимаешь сторицей по сравнению с тем, что вложил.
Невозможно завершить разбор стиха «Как в воде лицо к лицу...» без знаменитого объяснения Виленского Гаона (Гра). Гра вникает в детали: чему именно учит нас здесь царь Шломо и какой нравственный урок мы извлекаем отсюда? И он дает поразительное объяснение: если вглядеться в буквы еврейского алфавита, обнаружится, что почти у всех букв их открытая (видимая) и скрытая (остальные буквы в полном названии) части численно не равны. В букве алеф (א) явное - это единица, а скрытое (буквы «ламед» и «пей» - ל"פ) составляет 110: скрытое во много раз больше. В букве бет (ב) явное - это два, а скрытое (буквы «йуд» и «тав» - י"ת) составляет 410. А есть буквы, в которых скрытое меньше явного: в букве пей (פ) явное - восемьдесят, а скрытое (буква «йуд» - י) - десять; в букве куф (ק) явное - сто, а скрытое (буквы «вав» и «фей» - ו"ף) - восемьдесят шесть.
И существуют всего две буквы, у которых открытая и скрытая части абсолютно равны: мем (מ) и йуд (י). В названии буквы мем (מ"ם) явное - мем (40), и скрытое - мем (40). В названии буквы йуд (יו"ד) явное - йуд (10), а скрытое - вав и далет (ו"ד), то есть десять (6 + 4). И об этом сказано: «Как вода» (כמים) - подобно слову «маим» (вода), все буквы которого равны в своем явном и скрытом значении, точно так же должно быть «лицо к лицу». У человека есть лицо явное и лицо скрытое: явное лицо - это слова его уст, а скрытое лицо - это сердце. И подобает человеку, чтобы его открытое и скрытое лицо были едины: то, что на сердце, должно быть на устах, а то, что на устах, должно быть на сердце, чтобы не было так: «Устами своими мирно говорит с ближним своим, а внутри строит ему ковы». Таков смысл слов «так сердце человека к человеку»: пусть сердце человека к ближнему будет как вода, где явное и скрытое равны, а не так, чтобы одно было на устах, а другое на сердце.
Исходя из этого Гра объясняет загадочный мидраш («Мидраш плиа»). Мидраш задает вопрос: почему не сказано «как в вине лицо к лицу»? И отвечает: «Из-за лишней буквы вав». Первую часть вопроса еще можно понять: вино ведь темное, и отражение в нем видно даже лучше, чем в воде; смотрящий в вино отчетливо видит свое лицо в багрянце вина. Однако ответ «из-за лишней буквы вав» кажется совершенно непостижимым.
И Виленский гаон (Гра) дает поразительное объяснение: почему не сказано «как вино» (כיין)? В буквах слова «יין» (яин) у двух букв «йод» раскрытое и скрытое действительно равны. Однако, когда доходят до буквы «нун», возникает препятствие: «נו"ן» - раскрытая часть равна 50 («нун»), а скрытая - 56 («вав» и «нун»). Получается лишняя буква «вав», которая создает разницу между раскрытым и скрытым. Поэтому нельзя сказать «как вино». Но в слове «מים» (маим) - «мем», «йод», «мем» - обе буквы абсолютно тождественны в раскрытом и скрытом. А это именно то, что мы ищем: чтобы раскрытое и скрытое были равны. Так приводится от имени Гра в книге «Диврей Элиягу».
Но важно подчеркнуть: само явление «мидрашей плия» (загадочных мидрашей) вызывает споры. Многие утверждают, что у этих мидрашей нет первоисточника - почти у абсолютного большинства из них нет древнего источника; это были риторические загадки, которые приводили проповедники (даршаним), и из них сложился жанр «мидраш плия». Некоторые хотят доказать на основе этого толкования, что сам Гра относился к «мидраш плия» со всей серьезностью. Есть и другие известные подобные мидраши: «Возлагают тфилин только в Шаббат», «Праведники не пользуются награбленным и говорят: Кедорлаомер» и тому подобные. Проповедники берутся истолковывать их и находить им объяснения, и порой глубина пилпуля, раскрывающего такой мидраш, поистине восхитительна - однако во многих случаях исследователи сомневаются, существовал ли вообще такой текст в традиции.
שְׁאוֹל וַאֲבַדֹּה לֹא תִשְׂבַּעְנָה וְעֵינֵי הָאָדָם לֹא תִשְׂבַּעְנָה׃ (כז, כ) - «Шеоль и погибель не насытятся, и глаза человека не насытятся» (27:20).
Прежде всего, грамматическое замечание: слово «ואבדה» написано через букву «хей», а читается (кри) через «вав» («ואבדו»). Комментаторы здесь, приступая к толкованию, иногда цитируют «Шеоль ве-Аваддон» («שאול ואבדון»), но это опечатка типографов, спутавших этот стих с другим, где действительно написано «Шеоль ве-Аваддон»; здесь же текст читается «ва-авадо» без буквы «нун», как указывает «Минхат Шай».
И объясняет Раши: «Шеоль и погибель не насытятся» - они не насыщаются принятием грешников внутрь себя, подобно тому как глаза человека не насыщаются, блуждая во власти дурного побуждения (йецер а-ра) и стремясь удовлетворить свои вожделения. Одно соответствует другому: как глаза человека ненасытны в поиске страстей, так преисподняя и гибель ненасытны, когда в них низвергают злодеев.
Все три стиха учат единому закону. «Стерегущий смоковницу будет есть плоды ее» - тот, кто бережет свою Тору, повторяет ее и постоянно находит в ней новое, вкушает ее плоды; и «кто хранит господина своего, будет почтен» - тот, кто предан своему Создателю, к тому и Творец проявляет Свою близость. «Как в воде лицо к лицу...» - как сердце отдает органам и принимает от них, таковы и отношения между человеком и ближним, гражданином и государством, меценатом и знатоком Торы, и между человеком и его Создателем, Который воздает сторицей. А согласно Гра, здесь заложен еще и великий урок этики: как в слове «מים» (маим) раскрытое и скрытое равны, так и в сердце человека не должно быть разлада («одно на устах, другое на сердце»). И в контрасте с этим совершенством звучит последний стих: глаз человека, подобно Шеолю и погибели, никогда не знает насыщения.