Двадцать седьмая глава книги Мишлей затрагивает множество граней дружбы, упрека и отношений между человеком и его ближним. В этом уроке мы остановимся на одном стихе, являющемся одной из важнейших основ учения о хеседе: девятом стихе, который учит нас тому, как велика сила доброго совета, приходящего извне, и насколько человек способен усладить душу своего друга добрыми словами.
שֶׁמֶן וּקְטֹרֶת יְשַׂמַּח־לֵב וּמֶתֶק רֵעֵהוּ מֵעֲצַת־נָפֶשׁ׃ (משלי כז, ט) - Масло и воскурение радуют сердце, и сладость друга - лучше совета собственной души.
Раши объясняет, что упомянутое здесь «масло» - это не оливковое масло, а бальзамовое масло (шемен афарсемон), самое дорогое и изысканное благовоние тех времен. Аромат бальзамового масла и запах храмового воскурения радуют сердце: человек вдыхает их и наполняется наслаждением, удовольствием и радостью. И об этом говорит Шломо: «И сладость друга лучше совета души» - когда ближний приближает человека, услаждает его своими речами, и слова его приятны слуху, это лучше, чем когда человек полагается лишь на совет собственной души.
Человек сомневается в чем-то и не знает, как поступить. Он взвешивает одну сторону и другую: может быть, сделать так, а может быть, иначе. Как же важно, когда рядом есть кто-то, способный дать совет! Даже если этот человек не признанный мудрец поколения, он, по крайней мере, предлагает новый взгляд на спорный вопрос. Есть огромное преимущество в том, что еще кто-то выслушивает, еще кто-то обращается с мягким и доброжелательным словом, давая совет. И это лучше, чем «совет души» - совет, когда человек советуется лишь с самим собой. Ведь размышляя в одиночку, человек остается заложником привычного хода мыслей. Но когда ему советует кто-то со стороны, он, выражаясь современным языком, «выходит за рамки привычного». Сам человек погружен в проблему и потому мыслит шаблонно, а посторонний видит ситуацию иначе.
Рассказывают такую историю (трудно сказать, насколько она достоверна): специалисты НАСА долгие месяцы работали над созданием ручки, способной писать в невесомости. Обычная ручка пишет благодаря силе тяжести, а в космосе гравитации нет - чернила просто плавают внутри резервуара и не поступают к бумаге. На решение этой проблемы ушли месяцы разработок. Когда же спросили советских космонавтов, как они вышли из положения, те ответили: «А мы писали карандашом». Вот пример выхода за рамки шаблона: если решить, что непременно нужна ручка, то придется изобретать сложную ручку. Но кто сказал, что нужна именно ручка? Возьми карандаш и пиши.
Известен также рассказ о владельце фабрики, столкнувшемся с технической трудностью: листы бумаги, выходившие из станка, слипались друг с другом. Приглашали инженеров, испытывали дорогостоящие технологические новшества, потратив сотни тысяч шекелей на попытки разделить листы. Но пришел один простой рабочий и поставил напротив станка вентилятор - поток воздуха разделял листы, и проблема была полностью решена. Человек, способный посмотреть на вещи свежим взглядом, внезапно обнаруживает, что задачи, казавшиеся запутанными, на самом деле гораздо проще. И когда совет исходит от другого человека, он нередко открывает ракурс, о котором сам бы и не подумал.
Итак, «масло и воскурение радуют сердце» - и точно так же «сладость друга»: услышать совет от друга, говорящего тепло и рассудительно, намного лучше «совета души», то есть мыслей, которые подсказывает собственное сердце. Ведь человек ограничен собственным восприятием, тогда как другой способен предложить совершенно иное направление мысли.
В ином ключе Раши приводит толкование в русле дераша: «сладость друга» относится к тому, кто исправляет свои поступки так, чтобы они были угодны и сладостны его «Другу», а под «Другом» здесь подразумевается Святой, благословен Он. «Сладость друга» означает, что человеку лучше сделать свои дела угодными Всевышнему, чем потакать вожделениям своего сердца («совету души»). Откуда видно, что под «Другом» понимается Всевышний? Из следующего стиха: «Друга твоего и друга отца твоего не оставляй», где речь идет о Владыке мира, как мы подробно разберем далее.
Рабейну Йона в книге «Шаарей тшува» пишет: человек обязан размышлять и находить для своего ближнего достойные и правильные советы. То есть человеку следует думать, как помочь другому, и это один из главных путей проявления милосердия (гмилут хасадим), как сказано: «Масло и воскурение радуют сердце, и сладость друга - от искреннего совета». Нужно непрестанно думать: чем я могу быть полезен ближнему, как помочь окружающим, ведь отрада, которую человек приносит товарищу добрым участием, слаще любого иного совета.
Еще одну мысль Рабейну Йона высказывает в своем комментарии к трактату «Авот»: гмилут хасадим отличается от цдаки. Цдака предназначается бедным, а гмилут хасадим - также и богатым. Ведь порой состоятельный человек срочно нуждается в ссуде, которая удержит его на ногах, а без нее он рискует разориться и оказаться во власти кредиторов. Всего одна ссуда способна спасти его положение, и точно так же ему может помочь добрый совет. Об этом и сказал царь Шломо: «Масло и воскурение радуют сердце, и сладость друга - от искреннего совета»: подобно тому как масло и благовония радуют сердце, так человек услаждает душу ближнего искренним советом от всего сердца. Ты даешь ему добрый совет и тем самым приносишь облегчение его душе. А свойство хеседа делает человека угодным Всевышнему, и ради этого был сотворен мир - чтобы доставлять отраду Создателю: «Мир милосердием созидается», и когда человек идет путем хеседа, он уподобляется путям Самого Всевышнего.
Стоит отметить, что у Рабейну Йоны нет комментария на последнюю часть книги Мишлей, поэтому все, что приводится здесь от его имени, собрано из разных источников: из «Шаарей тшува», из его комментария к трактату «Авот» и из «Игерет а-тшува». В «Игерет а-тшува» он пишет: «И вот в чем дело гмилут хасадим: говорить к сердцу бедняка, чтобы слова доставляли отраду неимущему, утешить его в трудах и печалях его рук, уважить его и возвысить, и не подчеркивать его положение, ибо скорбит душа за бедного. И второе - одолжить бедняку, чтобы пошло ему во благо и облегчило его положение». Посмотрите, как важно не просто дать материальную помощь, но утешить и сказать слова, несущие отраду душе. Нельзя просто вручить подарок и захлопнуть дверь; нужно поговорить с человеком, успокоить его, вселить уверенность, дать бедняку почувствовать, что эта беда не продлится вечно и что Святой, благословен Он, еще изольет на него Свою великую милость.
В том же духе царь Шломо сказал: «Лучше блюдо зелени, и при нем мир», чем откормленный бык со враждой. Известна притча о том, как царь Шломо, оказавшись в изгнании, пришел к одному богачу. Тот накрыл для него стол, подобный былому царскому пиру, но при этом стал говорить: «Помнишь ли ты, какие кушанья стояли на твоем столе? Помнишь ли, сколько людей кормилось у тебя? Я ведь помню тебя еще царем...» И Шломо ел, а по щекам его текли слезы. Затем он пришел в дом бедняка, где ему подали лишь скромную зелень, но бедняк стал утешать его: «Ты еще вернешь себе величие! Все эти испытания - лишь очищение и исправление, и с Б-жьей помощью Святой, благословен Он, вернет тебя на царство». Простая зелень - а сколько радости она принесла по сравнению с тем богачом, который только сыпал соль на раны! Оказывается, порой «сладость друга» дороже всего: слова ободрения и душевной поддержки ценнее подаяния и любых денег.
К слову, важно понимать, что зачастую именно состоятельные и обеспеченные люди нуждаются в этом - именно им порой жизненно необходим толковый советник. Всякий, у кого есть возможность помочь ближнему мудрым словом, должен знать: в нашем поколении это величайшая заповедь.
Один предприниматель рассказывал о своем сотруднике, молодом парне двадцати пяти - тридцати лет: прекрасный работник, обладатель благородных качеств, совершенно не способный на ссоры. И вдруг выяснилось, что у него возникли проблемы со шлом-байтом (миром в семье): раздоры, родители вмешиваются, и отсюда начинаются все беды. Однажды в магазин пришел тесть этого парня, и хозяин сел поговорить с ним. Он сказал ему: «Послушай, я знаю твоего зятя, такого человека еще поискать! Он ни с кем не идет на конфликт, а если назревает спор - первым отступает. Да и твоя дочь не идеальна, у нее тоже непростой характер. Неужели ты думаешь найти кого-то лучше? О чем ты вообще думаешь? К чему ты все ведешь, толкаешь их к разводу? У нее ведь четверо детей! Если она разведется, она вернется жить к тебе. Ты подумал об этом? Кто женится на тридцатилетней женщине с четырьмя детьми? Она останется у тебя на шее!»
Вот еще характерный случай: один человек обратился с вопросом: «Я не стал предпринимать никаких мер, решил сначала посоветоваться. Мой трехлетний сын вдруг вышел в салон без штанов и без белья и сел рисовать. А для меня вопросы цниюта (скромности) и святости в доме не терпят никаких послаблений, и я уже собирался сурово наказать его, но решил сначала спросить». В ответ ему сказали: «Какое счастье, что вы позвонили, и как правильно поступили! Что вы хотите от ребенка? Что понимает трехлетний малыш? О чем вы будете с ним говорить, о святости? И зачем на него кричать? Вы хотите нанести ему душевную травму, привить страх и отвращение ко всей теме цниюта? Вы погубите его душу! Ребенок ничего в этом не смыслит, у него еще нет таких понятий, он всего лишь дитя». Ведь это простые вещи, которые раньше понимал каждый: если ребенок ходит раздетым, ему спокойно говорят: «Милый, пойди надень белье, надень штанишки», отправляют в комнату, он одевается, и объясняют, что в салоне так не сидят. И дело с концом! А сегодня люди считают, что из-за такого нужно развязывать мировую войну?
Можно сказать прямо: великое счастье того ребенка заключалось в том, что отец догадался спросить совета. Ведь многие ни с кем не советуются, и тогда начинаются нескончаемые споры и конфликты. Другой пример: женщина обратилась по поводу своей двух с половиной летней дочери, которую муж хотел отправлять в садик одетой буквально как монахиня. Девочка двух с половиной лет - о каких нарушениях скромности тут может идти речь? Подобные крайности способны лишь травмировать психику ребенка. Владыка мира, люди словно утратили здравый смысл и логику! Всякий, у кого сохранилась хоть капля здравого смысла - для этого не нужно быть великим гением, достаточно перенять подход прежнего поколения, где правил простой здравый смысл, - какую великую заповедь он исполняет, помогая и открывая глаза тем, кто сегодня растерян и сбился с пути!
И потому говорит Шломо: «Сладость друга - от искреннего совета». Совет, который ты даешь ближнему, сладок для него. А когда ты даешь верный совет и помогаешь ему, ты получаешь награду и за плоды самого совета, и за душевный покой и радость, доставленные ближнему, - двойную награду с Небес! Ведь человек радуется, видя любовь преданного друга, который из искренней доброжелательности заботится о нем. Человек счастлив от того, что рядом есть тот, кто готов помочь и позаботиться о нем, - и в этом смысл стиха: «Масло и воскурение радуют сердце, и сладость друга - от искреннего совета».
Виленский Гаон относит этот стих к Храму: «масло» - это масло меноры, а «воскурение» - это благовония кторет, которые там воскуряли. А «сладость друга» (метек реэху) - насколько сладки были речи первосвященника (коэн гадоль), когда в Йом Кипур он молил: «Молю, согрешил этот народ, искупи же...» и т. д. Откуда же первосвященник знал, что именно и как сказать? «От совета души» (ме-ацат нафеш) - он знал прегрешения своего колена и грехи многих колен Израиля. Ведь когда человек приходил принести жертву, он исповедовался, и коэн видел, в чем люди претыкаются, какими грехами повреждены, и благодаря этому понимал, какие стороны требуют исправления и какой добрый совет дать народу в служении Всевышнему. Поэтому он мог исповедоваться за них, зная воистину, что именно каждому требуется исправить. Масло меноры прекрасно, воскурение прекрасно, и они радуют сердце, но при всем этом есть нечто еще более великое: сладость речей первосвященника, исповедующегося за народ, ведь в этом и заключается главное - чтобы человек исповедовался и исправил свои грехи.
Мальбим объясняет, что сердце служит обителью для жизненной души (нефеш хаюнит). Древние мудрецы говорили о душе жизненной и душе духовной. Жизненная душа - это то, что среди ступеней нефеш-руах-нешама называется просто «нефеш», от понятия жизненной силы. У собаки тоже есть жизненная душа, как и у всех животных и зверей, пусть и на их уровне. Жизненная душа - это сила движения и сила жизнедеятельности, и об этом сказано: «Кровь - это душа», ибо ее обитель находится в сердце и в крови, и базовое функционирование человека происходит благодаря ей. Но у человека есть еще один духовный уровень, его духовная составляющая - духовная душа, которой нет у животных, и в системе ступеней души (НаРаН) она именуется «руах». А выше нее - нешама, представляющая собой часть Всевышнего свыше; по словам каббалистов, она пребывает над головой человека и посылает искры своего света к силам кетер, хохма, бина (или хохма, бина, даат), то есть находится вне черепа, а не внутри него. Желающие могут подробнее ознакомиться с этим в труде по учению о круговоротах душ (гильгулим), где подробно разбирается разделение на нефеш, руах и нешама, их места и действие.
Мальбим говорит: сердце - место пребывания жизненной души, и оно радуется от доброго масла, источающего благоухание, и от воскурения. Вдыхая приятный аромат, человек испытывает удовольствие, причем его трудно назвать чисто духовным наслаждением, это скорее наслаждение обонятельное, ведь наслаждается само тело. И хотя Святой, благословен Он, уже заложил в нас способность дышать и вдыхать чистый воздух, а легкие доставляют сердцу жизненно необходимый воздух, поддерживающий в нем дух жизни, тем не менее благодаря приходящему извне веянию доброго аромата человеку прибавляется бодрость и жизненная сила. В дополнение к обычному воздуху, которым дышит человек, появляется своего рода «турбо-воздух», дающий еще больше жизненных сил и еще большее наслаждение.
И так же, говорит Мальбим, хотя способность принимать решения и давать советы заложена в самой душе человека, эта сила многократно возрастает, когда он советуется с другом. Подобно тому как дыхания достаточно для поддержания жизни, но благовония тем не менее возвышают и дают особый прилив сил, так и у тебя в душе есть собственное рассуждение, и, казалось бы, его довольно, однако знай: если ты разделишь совет с ближним, то приходящее извне придаст еще больше сил и сделает совет зрелым и верным. Слово «метек» (сладость) употребляется здесь в том же значении, что и в стихе «вместе вели мы сладкую тайную беседу» (ашер яхдав намтик сод): мы вместе размышляем над решением задачи. И тогда даже великий человек может получить пользу от того, кто меньше его.
Рассказывают, как рав Хаим из Воложина однажды пришел в дом Виленского Гаона, и домочадцы очень обрадовались его приходу и сказали: «Как хорошо, что ты пришел! Вот уже три дня, как Гаон не ест и не пьет, и лицо его потемнело. Он сидит над трудной темой из Иерусалимского Талмуда и не может докопаться до истины, испытывая великое затруднение. Мы пытались уговорить его отвлечься и поесть, но он просто не в силах. Может быть, ты попытаешься с ним поговорить?»
Вошел рав Хаим - ближайший ученик Гаона, - и Гаон очень обрадовался ему и сказал: «Хорошо, что ты пришел! Я бьюсь над одной темой и никак не могу ее понять». И стал излагать ему этот вопрос. Сказал рав Хаим: «То, чего не знает учитель, смогу ли знать я?» Ответил ему Гаон: «Мини у-минех титревах шмаатата - от меня и от тебя вместе прояснится это учение». Изложив суть трудностей, рав Хаим высказал одну мысль и предположение, Виленский Гаон развил его, и лицо Гаона озарилось великим светом: по милости Всевышнего, вопрос прояснился и был понят.
До наступления Шаббата оставалось всего несколько минут, и рассказывают, что первым делом Гаон пошел отведать немного пищи, ведь существует алахическое правило не входить в Шаббат изнуренным постом. Некоторые люди едят в пятницу днем именно из-за этого опасения, но Гаона занимала сама алаха, потому его и называли «благочестивый Гаон»: его волновало лишь требование закона не входить в субботу истощенным. Удостоился понять тему - и теперь пойдет подкрепиться.
Отсюда мы видим: столь великий человек, как Виленский Гаон, говорит: мне нужны помощники, мне нужно, чтобы кто-то помог мне разобраться. И кто же? Мой собственный ученик, рав Хаим из Воложина! Когда совет друга, приходящий извне, соединяется с внутренним размышлением души, тогда решение становится совершенным. «Вместе мы вели тайную беседу», и как нож острится о нож, так и при совместном обсуждении мы способны достичь неизмеримо большего, чем каждый, размышляющий в одиночку.
«שמן וקטורת ישמח לב ומתק רעהו מעצת נפש» («Елей и воскурение радуют сердце, и сладость друга - от искреннего совета души»): подобно тому как аромат доброго елея и благовоний придает жизненные силы и радость обычному воздуху, которым дышит человек, так и совет друга, приходящий извне, дополняет и возвышает мысли самого человека, когда тот заперт в собственном восприятии и не способен выйти за привычные рамки. Раши объясняет, что приятный слуху совет друга лучше замыслов собственной души, а в русле драша - человеку следует делать свои поступки угодными пред его «Другом», то есть перед Всевышним. Рабейну Йона добавляет, что в этом заключается одна из основ благодеяния (гмилут хасадим): продумывать полезные и достойные советы для ближнего, находить слова утешения для бедняка, обращаясь к его сердцу, и помогать даже богатому - ссудой и дельным советом. А Виленский Гаон учит, что сладость исповеди первосвященника, глубоко знавшего души народа и то, в чем именно они нуждаются для исправления, превосходит даже сладость елея Меноры и храмовых воскурений. И случай с Виленским Гаоном и равом Хаимом из Воложина доказывает, что даже величайший мудрец поколения нуждается в собеседнике: «Благодаря мне и тебе прояснится закон», ведь так же, как лезвие точится о лезвие, мысль оттачивается в диалоге с товарищем.