Введение
В этой части мы подходим к завершению 27-й главы: один стих посвящен глупцу (эвилю), которому не помогают никакие страдания, а затем следует целая тема: «Внимательно знай вид мелкого скота своего» - наставление о том, как относиться к малому имуществу, делу и стадам, а через это раскрывается и замечательная притча о духовном наставнике, общественном лидере и руководстве учениками. Мы пойдем по порядку стихов, разбирая простой смысл текста (пшат), толкования Раши, Виленского Гаона (Гра) и Мальбима, а также сопровождающие их притчи.
«Если растолчешь глупца» - ступа и пест
אִם־תִּכְתּוֹשׁ־אֶת־הָאֱוִיל בַּמַּכְתֵּשׁ בְּתוֹךְ הָרִיפוֹת בַּעֱלִי, לֹא־תָסוּר מֵעָלָיו אִוַּלְתּוֹ׃ - Если растолчешь глупца в ступе среди крупы пестом, не отойдет от него глупость его.
Начнем с простого смысла. «Если растолчешь глупца в ступе» (ба-махтеш) - имеется в виду ступка. Ступка представляла собой тяжелый сосуд, как правило, из меди, с глубокой выемкой внутри. А орудие, которым толкут, называется «эли» (пест). Раши объясняет, что оно названо так потому, что его постоянно поднимают (маалим) и опускают. Пест представляет собой своего рода стержень, плоский и немного расширяющийся книзу, которым толкли благовония, зерно и все необходимое. На языке Талмуда: ступа - это «асита», а пест - «бухна», орудие, совершающее движения вверх и вниз (от этого арамейского корня происходит и современное ивритское слово «бохна» - поршень).
«Среди крупы» (бе-тох а-риньфот) - рифот это зерна пшеницы, которые толкли и дробили в ступе. То есть: даже если истолчешь глупца в ступе, среди зерен крупы пестом - не отойдет от него его глупость. И здесь возникает вопрос: при чем же здесь зерна крупы? Достаточно было бы сказать: «Если растолчешь глупца в ступе, не отойдет от него глупость его»; что же добавляют слова «среди крупы пестом»?
Толкование Гра: три случая, когда человек подвергается ударам
Виленский Гаон объясняет: зерна толкутся, и это дробление идет им на пользу, очищая их от шелухи, а он, глупец (эвиль), не делает никаких выводов. Ему следовало бы увидеть, что дробление полезно для зерна, и понять, что и с ним происходит то же самое ради его исправления, но тем не менее он ничему не учится на их примере, и потому «не отойдет от него глупость его».
И добавляет Гра: человек может подвергаться наказанию и ударам в трех различных ситуациях. Первая - когда он совершил действие, запрещенное Торой, преступил действенный запрет, и бейт-дин приговаривает его к телесному наказанию (малкот). Вторая - когда Святой, благословен Он, изливает Свой гнев на весь мир, и все вокруг стараются «исследовать пути свои и испытать», проверяют и исправляют свои поступки, а он остается безмятежным и спокойным, словно его это вовсе не касается; вокруг бушует буря, а его ничто не тревожит, и он не оставляет своих дурных путей - на такого человека падет небесный гнев и удары Свыше. Третья - когда Святой, благословен Он, посылает лично на него беду и страдания, поражая его через детей или другие несчастья, упаси Всевышний, вне связи с конкретным грехом или гневом на весь мир, а как прямое наказание с Небес.
Согласно этому объясняется весь стих: «Если растолчешь глупца в ступе» - это наказание от бейт-дина, который установил, что человек согрешил, и присудил его к ударам. «Среди крупы» - намек на общую беду общины, когда весь народ «перемалывается», то есть совершает тшуву и исправляет свои пути, а наш глупец даже не шелохнется; ничто его не сокрушает, он словно сделан из другого теста, остается невосприимчивым, идет своей дорогой и не кается. «Пестом» (ба-эли) - от слова «эльон» (Высший, Свыше), когда Святой, благословен Он, посылает ему наказание с Небес и обрушивает беды лично на него. И во всех этих трех случаях - будь то наказание по суду бейт-дина, будь то общие невзгоды, которые он не принял к сердцу и навлек тем самым на себя «всемеро за грехи ваши», или же наказание Свыше по иным расчетам - не отойдет от него его глупость.
Толкование Мальбима: эвиль, ксиль и прилипание клипы
Мальбим напоминает то, что уже объяснялось не раз: эвиль принципиально отличается от ксиля. «Эвиль» созвучно слову «улай» («может быть») - это тип неисправимого скептика. «Кто сказал?», «Нет неопровержимых доказательств», «Ничто не очевидно», «Есть доводы и за, и против» - он постоянно сеет сомнения, сомневается в законах мудрости и не верит в них. Такому человеку страдания не помогут. В отличие от него, ксиль может быть весьма умен и прекрасно понимать, что поступает неправильно, однако он идет на поводу у вожделений своего сердца, и страсть ослепляет его глаза. Поэтому если растолочь ксиля, даже небольшие страдания вернут его на верный путь, ведь путь истины ему ясен; как только он убедится, что воображаемые удовольствия приносят лишь боль, он вернется. Но эвиль не вернется, потому что он сомневается в самих основах мудрости, обо всем говорит «может быть», и даже когда его толкут в ступе, ему совершенно не ясно, в чем цель этих ударов.
И Мальбим приводит сравнение: есть семена, к которым шелуха прилегает лишь внешне, соседствуя с ними, а есть такие, у которых шелуха составляет с ними единое целое. «Внешнее прилегание» означает, что она не срослась с плодом, а лишь покрывает его снаружи - как, например, у арахиса, где и внешняя скорлупа, и тонкая красная пленка отделяются легко. Напротив, у пшеницы и ячменя сцепление глубинное: оболочка прирастает к самому зерну, и чтобы снять ее, нужна ступа. Вот об этом и сказано: глупец (эвиль) - даже если ты истолчешь его в ступе, его скорлупа не отойдет от него, ведь превратные взгляды и вздор в его голове - это не внешняя оболочка, а часть его самого, часть его естества и сути. Такую скорлупу толчением не снимешь. Не таков глупец-кесиль, чье заблуждение вызвано лишь вожделением: у него шелуха держится внешне - истолки его, и отойдет от него глупость.
И добавляет Мальбим: сказано «даже если растолчешь его в ступе среди зерен» - ему следовало бы оглядеться и увидеть, что происходит с зерном, с которого слетает шелуха, и понять: возможно, и от него ждут, чтобы он совлек с себя дурную оболочку. Но он не делает выводов, он ни в чем не уверен, ведь таково свойство эвиля - вечно сомневаться, никогда не иметь твердой уверенности; и оставаясь неуверенным, он так и застревает в своих сомнениях и в своей глупости.
Дубненский магид: «Это они не меня имели в виду»
Дубненский магид объясняет слова «среди зерен» в своей известной и замечательной манере: эвиля толкут в ступе среди зерен и говорят ему: «Ну же, очнись, учись, делай выводы, разве ты не видишь, что с тобой делают?» А он отвечает: «Нет, это они вовсе не меня имели в виду, а зерно, а я просто случайно оказался рядом». Если бы эвиль был в ступе один, говорит Дубненский магид, толкание помогло бы, ведь тогда стало бы очевидно, что бьют именно по нему - что бы он тогда сказал в свое оправдание? Но поскольку его толкут среди зерен, ему кажется, что он попал сюда по чистой случайности, а целились в крупу. Вот почему не отходит от него глупость.
«Знай же состояние скота твоего» - не бросай свое имущество на произвол судьбы
יָדֹעַ תֵּדַע פְּנֵי צֹאנֶךָ, שִׁית לִבְּךָ לַעֲדָרִים׃ - Знай же состояние овец твоих, приложи сердце свое к стадам.
Раши поясняет: пусть не кажется тебе мелочью постоянно проверять, в чем они нуждаются. Не говори: «Подумаешь, всего лишь скотина», - вникай во все их потребности. А Виленский гаон говорит: всегда сам навещай и проверяй своих овец и позаботься разделить их на отдельные стада, каждое само по себе.
Мальбим объясняет, что этот стих учит нас не оставлять свое имущество в чужих руках. Гемара говорит: тот, кто хочет разориться, пусть наймет работников и не сидит подле них. Когда ты не стоишь у них над душой, ты приходишь в пять вечера в ожидании, что работа выполнена, а оказывается: «тут застряло», «возникла проблема», «четыре часа пытались открутить» - и то, что делается за час, растянулось на весь день. Это прямой путь к бедности. Поэтому сказано: «Знай же состояние (дословно: вид) овец твоих» - не бросай свое дело на чужих, знай, что в нем происходит, держи руку на пульсе; слово «пней» родственно слову «лицом к лицу». Благодаря этому ты сможешь добиться того, чтобы они плодились и размножались, превращаясь во множество стад. Но если препоручишь их чужому, вполне может статься, что от всего поголовья, которое должно было преумножиться, останется один от города и двое от семьи.
«Ибо не навек богатство» - не пренебрегай малым
כִּי לֹא לְעוֹלָם חֹסֶן, וְאִם נֵזֶר לְדוֹר וָדוֹר׃ - Ибо не навек богатство, и корона разве из рода в род?
Раши объясняет: если ты богат серебром и золотом, серебро и золото не сохраняются в твоих руках навечно. Поэтому не говори: «Овцы - это мелочи, я с ними не считаюсь, у меня инвестиции, у меня миллионы». Писание предупреждает тебя: не навек богатство, нет никакой гарантии, что эта мощь пребудет всегда, а потому не пренебрегай малым - тем самым стадом.
Однажды к Хафец Хаиму пришел человек и сказал: «Ребе, вы всегда говорите, что человеку нужно быть начеку, что никто не знает, что родит день грядущий, что колесо судьбы может повернуться, и потому нужно делать все зависящее уже сегодня. Но я этого не понимаю! Мои активы вложены в полмира: в банки, нефтяные акции, текстиль, газ, биржи, алмазы. Даже если вся алмазная отрасль рухнет, останется нефть; если рухнет нефть, останутся другие ископаемые, и так далее. Как же вы говорите, что колесо может повернуться и что "в половине дней своих он оставит его" - то есть деньги вдруг покинут человека?» Хафец Хаим ответил ему: «Вовсе не обязательно, что слова "в половине дней своих оставит его" означают, будто деньги оставят человека; может произойти и прямо противоположное». Тот мгновенно побледнел и взмолился: «Нет-нет, пусть господин не произносит таких слов, дабы не сорвалось недоброе слово с уст правителя, пусть раввин даже не упоминает подобного!..» Он мгновенно уловил суть и все понял. Ведь там не написано, кто кого оставит: если деньги оставят тебя - это еще лучший исход; а в худшем случае, упаси Б-г, ты оставишь деньги. Поэтому пусть человек не пренебрегает малым и не говорит: «В этом нет ценности», - ибо не навек богатство.
Виленский Гаон объясняет: «Дом и богатство - наследие отцов» - по законам природы это не остается у тебя навсегда; отцы оставили тебе наследство, но ничто не гарантировано на вечные времена. И так же «венец» (незер) - имеется в виду царская корона: царь, как правило, царствует бессрочно, его не переизбирают каждые четыре года, он правит всю жизнь и передает престол сыновьям. И тем не менее Писание говорит: «Разве корона из рода в род?» - у тебя нет никакой гарантии, что сыновья твои после тебя будут царями. Вот, у царя Давида был Шломо, и был также Рехавам, сын Шломо, и в его дни царство раскололось, и большая его часть перешла к Яроваму бен Невату. Так же и в наше время: сколько правителей и тиранов полагали, что их сыновья будут править после них вечно, но повсюду оказывалось, что нет никакой гарантии сохранения власти из поколения в поколение. Поэтому, говорит Виленский Гаон, обрати внимание на скот твой, ибо мелкий скот передается из рода в род: у человека, имеющего отару в тысячу голов, это остается и его сыновьям после него. Богатство не вечно, и царский венец не из рода в род - а вот скот сохраняется.
Сошла сухая трава, и показалась зелень
גָּלָה חָצִיר וְנִרְאָה דֶשֶׁא, וְנֶאֶסְפוּ עִשְּׂבוֹת הָרִים׃ - Сошла сухая трава, и показалась свежая зелень, и собраны травы горных склонов.
Виленский Гаон объясняет: разузнай, созрела ли трава и показалась ли зелень - злаки и растения, служащие кормом для скота; и хотя человек тоже может питаться ими, главное их назначение - для скота. «И собраны травы горных склонов» - на вершинах гор нет возможности выпасать скот (там воздух прохладнее и дожди идут чаще), поэтому сам собери травы с гор и принеси своей отаре. И в этом продолжение мысли: пусть человек не пренебрегает мелким скотом, ибо от него будет великая польза.
А Мальбим поясняет: «Сошла сухая трава» - когда наступает лето, открывается трава, служащая пищей для скота, как сказано: «Произращает траву для скота»; «и показалась зелень» - в поле становится видна молодая зелень. «И травы горных склонов» - их собери к себе домой, ведь выгнать скот на эти кручи невозможно.
כְּבָשִׂים לִלְבוּשֶׁךָ, וּמְחִיר שָׂדֶה עַתּוּדִים׃ - Овцы - на одежду тебе, и козлы - на покупку поля.
Овец с хорошей шерстью ты используешь для одежды и получишь пользу от их стрижки. А козлов, упитанных и крепких, ты продашь и на вырученные деньги купишь поля. Простыми словами: от мелкого скота у тебя огромная польза, поэтому не пренебрегай им, и потому сказано: «Знай же состояние скота твоего» и «обрати внимание свое на отары».
«И вдоволь козьего молока» - и притча о раввине, ведущем общину
וְדֵי חֲלֵב עִזִּים לְלַחְמְךָ לְלֶחֶם בֵּיתֶךָ, וְחַיִּים לְנַעֲרוֹתֶיךָ׃ - И достанет козьего молока на пищу тебе, на пищу дому твоему и на пропитание служанкам твоим.
Раши объясняет: и будет вполне достаточно для твоего пропитания того, что у тебя есть козье молоко в пищу. Шерсть ты с них уже состриг, а теперь дои их, и этого хватит на пропитание тебе и домашним твоим - довольствуйся козьим молоком.
И отсюда Раши выводит аллегорический смысл всего конца этой главы: «Состояние овец твоих» - это раввин, поставленный руководить общиной; «знай же» и «обрати внимание свое на отары» означает, что он должен носить людей на руках и вести их неспешно и мягко. Не руководить ими сурово, криками и угрозами, но свою паству - членов общины - нести на руках и направлять спокойно и терпеливо. «Ибо не навек сила» - ты пользуешься плодами их, тогда как основа остается. «Сошла сухая трава» - благодаря тому, что его община и слушатели его уроков будут распространять его слова и передавать его учение, возвеличится Тора; Тора, остававшаяся до сих пор в одном месте, выходит наружу, становится известной и прославляет его. «Овцы - на одежду тебе» - это ученики, которые послужат ему добрым именем и одеянием величия и великолепия, так что все скажут: «Они - семя, благословенное Господом», это ученики такого-то раввина, и видно по ним, что они богобоязненны, обладают благородными качествами и знают Тору. Выходит, что благодаря этому у него будет доброе имя, и благодаря этому он сможет возвеличить Тору и прославить ее.
Виленский Гаон объясняет: «Достанет козьего молока на пищу тебе и на пищу дому твоему» - слово «лехем» (хлеб) означает не обязательно выпеченный хлеб, но всякую еду, как в стихе: «Разве только хлеб, который он ест»; и имеется в виду пропитание тебе и домашним твоим. А почему применительно к служанкам употреблено слово «жизнь» (хаим - пропитание для жизни), а не «хлеб»? Об этом сказано в «Эшет хаиль»: «И дает пищу дому своему и урочное служанкам своим»: своим домашним она дает все необходимое - «тереф», все потребности сполна; а служанкам дает «хок» - строго отмеренную долю, умеренно и по расчету. Так и здесь: тебе и домашним твоим будет пища во всей полноте, а служанкам дашь столько, сколько нужно для поддержания жизни. А в аллегорическом смысле, объясняет Виленский Гаон, мелкий скот - это ученики: присматривай за ними, «обрати внимание свое на отары» - открывай и поддерживай ешивы, чтобы благодаря этому они шли и поступали по пути Торы.
Два венца: царь («мелех») и правитель («мошель»)
И к словам «ибо не навек богатство, и разве корона из рода в род?» Виленский Гаон (Гра) добавляет фундаментальное разъяснение: у царской власти есть «два венца» (трэйн атрин) - два вида правления. Есть царство, переходящее от отцов, а есть царство, даруемое с Небес. От отцов - как у Шломо, унаследовавшего царство от своего отца, и о нем сказано: «из сыновей твоих посажу на престол твой». С Небес - как у Давида, чей отец не был царем; Ишай был великим человеком, но не царем.
На этой основе Гра объясняет удвоение выражений в Писании. Братья говорят Йосефу: «Неужели воцаришься над нами? Или править будешь нами?» - значит, есть категория царя («мелех») и есть категория правителя («мошель»). Точно так же и в тридцати установлениях о царе у пророка Шмуэля: «который будет царствовать над вами», а затем: «а вы будете ему рабами» - «будет царствовать над вами» относится к царю, а «будете ему рабами» относится к правителю. И так же в молитве: «Царство Твое - царство всех миров, и владычество Твое - во всех поколениях».
В чем же разница? Царь («мелех») - когда все единодушно готовы служить ему и возлагают на него царский венец; сам народ коронует царя, народ добровольно принимает его царство и говорит ему: «Ты будешь царствовать над нами». Правитель («мошель») - властвует силой: «Я правлю тобой по праву силы, я взял власть, потому что оказался сильнее всех, разгромил всех мятежников, восстал и захватил правление». Тираны, уничтожавшие каждого, кто мог помешать, заставлявшие молчать любую газету и каждого человека, выступающего против власти, так что вся пресса только и рассказывает о том, как прекрасен и безупречен правитель, - все это методы мошеля для подавления противников. Царь же, напротив, - это тот, кого народ принимает с готовностью и любовью.
И этим объясняется сон Йосефа, в котором он видел две вещи: «И вот, поднялся мой сноп и стал прямо» - это власть силой («мемшала»): я встаю, утверждаюсь и властвую силой; «и вот, кругом встали ваши снопы и поклонились моему снопу» - вы по своей воле приходите, окружаете, кланяетесь и принимаете мою царскую власть. Поэтому братья и ответили ему двояко: «Неужели воцаришься над нами? Или править будешь нами?» - примешь ли ты царство по нашей доброй воле или же будешь властвовать над нами силой? Оказывается, в своем сне он видел проявление обоих видов владычества - как царства («малхут»), так и власти принуждения («мемшала»).
И так Гра объясняет порядок слов, установленный мудрецами в молитве: «Ибо у Господа царство, и Он властвует над народами», а затем: «И взойдут спасители на гору Сион судить гору Эсава, и будет Господу царство», и в конце: «И будет Господь Царем над всей землей». Казалось бы, почему слова «И будет Господь Царем над всей землей» сказаны лишь в конце, а не в начале? Разница проста: «у Господа царство» - над нами, над народом Израиля, добровольно принявшим Его власть, ведь мы сказали: «сделаем и услышим». «И властвует над народами» - народы мира не приняли Его власть над собой добровольно, и над ними Всевышний властвует силой, по Своей воле, управляя ими так, как пожелает. Но в будущем, когда все единодушно обратятся к Нему, чтобы служить Ему всем сердцем, и возложат на Него венец царства, - тогда исполнится: «И будет Господь Царем над всей землей», не только над нами, но и над всей землей, так что и среди народов мира Он будет наречен Царем, ибо все с готовностью примут Его царскую власть.
Завершение главы в толковании Мальбима
Мальбим объясняет окончание стиха по простому смыслу: «И довольно козьего молока на пищу тебе» - молоко полезно для здоровья, и оно станет пищей для тебя и пропитанием для твоих домочадцев. А для служанок, пусть даже они не питаются молоком постоянно как основным хлебом, все же будет «и на жизнь служанкам твоим» - они получат от него жизненные силы и здоровье; даже если молоко не служит для них постоянной пищей, то, что они время от времени будут пить козье молоко, несомненно даст им силу и жизнь.
Подведем итог:
Конец главы начинается с глупца («эвиль»), которому не помогают никакие страдания, потому что его скверна («клипа») срослась с самой его сутью, и потому что он во всем вечно сомневается и не делает выводов - ни из собственных ударов, ни из того, что происходит вокруг. Этим он отличается от неразумного («ксиль»), который знает истину, но ослеплен своими вожделениями, и потому даже небольшие страдания возвращают его на верный путь. Отсюда Писание переходит к практическому наставлению: «Вникай тщательно в вид овец твоих» - не оставляй свое имущество и дела на произвол других и не пренебрегай малым, ибо богатство не вечно и никакой царский венец не гарантирован из рода в род, тогда как мелкий скот и плоды заботы о нем останутся твоим детям после тебя. А в аллегорическом смысле (нимшаль) - это руководство раввина своей общиной: нести людей на руках и терпеливо вести их, взращивать учеников, которые станут «овцами для одежды твоей» - славой и величием своего учителя, и довольствоваться скромным достатком с радостью от того, что главный капитал сохранен, а Тора распространяется и умножается.