Двадцать седьмая глава книги Мишлей посвящена ряду правил во взаимоотношениях между людьми, и в центре ее находятся два стиха, смысл которых - правильное отношение к упреку и наставлению: кто упрекает нас, почему он это делает и как нам следует принимать его слова. Рассмотрим их в свете комментариев Ришоним, Виленского Гаона (Гра) и Мальбима.
טוֹבָה תּוֹכַחַת מְגֻלָּה מֵאַהֲבָה מְסֻתָּרֶת׃ (משלי כז, ה) - «Лучше открытый упрек, чем скрытая любовь» (Мишлей 27:5).
Согласно простому смыслу стиха: человек упрекает своего ближнего за дурной путь, и причина этого упрека - скрытая любовь в его сердце. Хотя открытый упрек нам неприятен, и мы его не любим, - он во благо, при условии, что действительно исходит из скрытой любви, от человека, который искренне любит тебя в глубине своего сердца.
Ибн Эзра объясняет, что слово «тохаха» (упрек) относится к обеим частям стиха, как если бы было сказано: лучше открытый упрек, чем упрек скрытой любви. Это распространенный оборот в языке древних, подобно фразе «что не дал Он нам удела, подобного их уделу, и жребия, как всему их множеству» - где слова «не дал» относятся к обеим частям предложения.
В соответствии с этим смысл таков: когда человека упрекают открыто - это лучше, чем когда любящие его упрекают его тайно. Почему? Потому что когда тебя упрекают открыто, сам этот стыд и душевные страдания несут в себе исправление и силу наставления. Поэтому не пренебрегай таким упреком и не говори: «почему мне сказали это при всех?», ведь именно при открытом упреке я стыжусь, испытываю душевную боль и благодаря этому больше не вернусь к этому греху.
Однако нужно быть очень осторожным, чтобы не сделать отсюда обратный вывод: нельзя учить отсюда, что разрешено стыдить человека. Тот, кто делает наставление, предупрежден Торой не обижать того, кого упрекает: «и не понесешь из-за него греха», и сказали мудрецы: «Может быть, даже если лицо его изменится в цвете? Предостережен ты, чтобы не изменилось лицо его» и чтобы не было ему позора. Ибн Эзра говорит здесь о принимающем: ты, принимающий, не отвергай этот упрек, ибо открытый упрек полезнее для тебя, чем наставление, которое любящий тебя делает тебе наедине.
Виленский Гаон объясняет: человеку во благо открытый упрек, когда он исходит из скрытой любви. То есть человеку полезно, чтобы его открыто упрекал тот, кто любит его в сердце. Под словом «открыто» не имеется в виду обязательно публично, на глазах у всех, а то, что человек приходит и говорит мне правду прямо в лицо: знай, здесь ты поступил неправильно, здесь тебе нужно исправиться, а здесь нужно приложить больше усилий.
И добавляет Гра, что это не просто условие, но глубина любви любящего к любимому познается по силе его наставления. Как узнать, что ты действительно любишь кого-то? Когда ты не боишься искренне наставлять его. Доказательство тому из стиха: «Ибо кого любит Господь, того наставляет» - кого упрекает и наставляет Всевышний? Того, кого Он любит.
И еще одно доказательство из нашей собственной жизни: любовь отца к сыну. Хотя его любовь к сыну огромна, полна нежности, и он хочет радовать его, при всем этом он наказывает сына и постоянно открыто укоряет его. Сын спрашивает: «Папа, но ведь сын соседа сделал то же самое!» А ответ таков: «Пусть сосед сам ломает голову над своим сыном, а ты - мой сын, и я забочусь о тебе». Другие родственники не станут наказывать его, а лишь сделают замечание, чужие же люди и вовсе не станут укорять. Отсюда мы видим: чем человек ближе и чем сильнее любит, тем больше он наставляет и укоряет. Упрек выражает неравнодушие: «Ты дорог мне, и потому мне важно исправить тебя». (Следует подчеркнуть, что в нашем поколении телесные наказания не рекомендуются, тем более в старшем возрасте, однако сам пример отцовской вовлеченности в воспитание сына остается в силе.)
Поэтому, когда есть открытый упрек, он хорош, ведь он доказывает, что слова исходят из скрытой в сердце любви. Ведь иначе зачем мне укорять тебя таким образом? Делай что хочешь, мне нет до тебя дела.
Сегодня нам нелегко принять сказанное тогда, поскольку люди стали очень чувствительными. Даже если это твой близкий: «Не делай мне замечаний, не говори мне ничего, не исправляй меня, я сам все прекрасно знаю, займись своими недостатками, исправляй себя, живи сам и дай жить другим». Все подобные лозунги приводят к тому, что человек держит дистанцию, и даже когда необходимо сказать, он крайне осторожен, а порой и вовсе предпочитает промолчать из страха перед тем, как это воспримут. Однако Виленский Гаон говорит: знай, что по истинной сути вещей мы укоряем именно тех, кого по-настоящему любим.
Виленский Гаон продолжает и приводит: «За то, что вы не поверили Мне...» - счастливы праведники, к которым Святой, благословен Он, беспристрастен и не проявляет снисхождения. Посмотри, как Он поступил с Моше-рабейну: открытый упрек, «не введете вы общество это», ты не войдешь в Землю Израиля. И горе злодеям, к которым Святой, благословен Он, проявляет снисхождение - как в случае с Ахавом, о котором сказано: «Видел ли ты, как смирился Ахав предо Мной? Не наведу беду в его дни». Хорошо ли ему от этого? Очень плохо, ведь счет сохраняется на вечность. А Моше-рабейну - хорошо ли ему? Прекрасно: он получил упрек здесь, и на веки вечные чист и непорочен.
Получается, что открытый упрек, свидетельствующий о скрытой любви Всевышнего, лучше того положения, когда Святой, благословен Он, оставляет человека в покое и попускает ему. Видишь злодея, который дожил до ста двух лет и спокойно умер, без страданий и без болезней - разве стоит завидовать ему? Как раз наоборот: именно то, что Всевышний не укорял его, показывает, что Он пренебрег им, и наверху тот получит полный расчет. И напротив, тот, кому Всевышний послал страдания, - «Но Г-споду угодно было сокрушить его болезнями», и все это предназначено для того, чтобы очистить его и исправить его поступки. Поэтому не пренебрегай страданиями: счастливы праведники, к которым Святой, благословен Он, не проявляет снисхождения.
נֶאֱמָנִים פִּצְעֵי אוֹהֵב וְנַעְתָּרוֹת נְשִׁיקוֹת שׂוֹנֵא׃ (משלי כז, ו) - «Верны раны любящего, и обильны поцелуи ненавистника» (Мишлей 27:6).
Есть много стихов, которые люди произносят с ошибкой, и здесь то же самое: многие говорят «вээтарот», тогда как по грамматике Писания правильное чтение - «вэнаатарот».
Виленский Гаон объясняет: раны любящего надежнее и вернее для человека, чем поцелуи того, кто его ненавидит. Человек готов стерпеть даже пощечину от отца, но не желает поцелуев того, про кого знает, что тот его ненавидит. Разве мы действительно предпочитаем пощечины поцелуям? Смотря кто бьет и кто целует.
Виленский Гаон (Гра) объясняет скрытый смысл притчи: человеку во благо страдания и самоограничения, приходящие по совету йецер а-тов (доброго побуждения), тогда как поцелуи йецер а-ра (дурного начала) «навязчивы» (неатарот) - это дурные поцелуи («нешикин бишин»), мерзкие и отвратительные.
Казалось бы, тот, кто любит нас, - это йецер а-ра. Он говорит: «Этот йецер а-тов душит тебя, ограничивает тебя, ничего тебе не дает. Пойдем, насладись жизнью, возьми это, купи то, съешь это, посмотри туда - я же люблю тебя, дай я тебя поцелую, возьми еще одно прегрешение». Это поцелуи, но поцелуи врага. А йецер а-тов все время будто только наносит удары: муки совести, «не делай так», «это грех», «за это придется держать ответ перед судом», «здесь геином», «сейчас ты должен учиться», «здесь нельзя вставать», «здесь нельзя есть». Казалось бы, он выглядит как враг, который лишь сковывает меня.
Но истина противоположна: йецер а-тов - истинный любящий, и то, что ты получаешь от него, - это раны, о которых сказано: «Искренни раны любящего». Это раны благотворные, верные и полезные для тебя, куда более ценные, чем поцелуи ненавистника - йецер а-ра, который якобы желает тебе блага и заботится о тебе. Очевидно, что это поцелуи врага, ведь он прекрасно знает, какую непомерную цену придется заплатить за все те «хорошие вещи», которыми он одаривает.
Раши объясняет слово «неатарот» в значении многочисленности и изобилия, как в выражении «ве-аатартэм алай» («умножили против Меня»). А Ибн Эзра толкует: густые или тяжелые. То есть поцелуи врага не сулят тебе добра: они чрезмерны и навязчивы, и их следует отвергнуть. В отличие от них, раны любящего несут благо.
Ральбаг объясняет слово «неэманим» (искренни / верны) в смысле прямоты и верности цели: они наносятся ради блага - либо чтобы наставить человека, либо чтобы спасти его от беды. И он приводит пример: человек видит, что его брат или родственник причинил кому-то ущерб, обидел и оскорбил людей, и те уже готовы отомстить ему и расправиться с ним. Чтобы спасти его от неминуемой расправы, этот человек у них на глазах дает родственнику пощечину и резко отчитывает его. Что это дает? Это остужает их гнев - обидчик как будто уже получил по заслугам. Получается, что удары, которые ты нанес брату, были призваны отвести от него несоизмеримо больший вред; ударив его, ты удовлетворил их гнев и спас родственника из их рук. Это поступок верный и благой. Поцелуи же врага, напротив, демонстрируют любовь, но заводят в ловушку, уловляют в сети и несут гибель.
Рассказывают, что Наполеон долго осаждал один город и никак не мог его взять. Он решил переодеться, проникнуть в город под видом местного жителя и послушать, о чем там говорят. Вместе со своим помощником они оделись простолюдинами и зашли в таверну - место, куда офицеры и солдаты приходили вечером выпить. Заказали выпивку и сели. Вдруг они слышат, как один шепчет другому: «Послушай, тот, кто там сидит, - это не Наполеон? Говорю тебе, это он!» Оказаться так в логове врага - это все равно как если бы начальника нашего Генштаба внезапно опознали в центре Сирии или в бейрутской Дахии.
Что сделал помощник? Словно случайно задев стол, он опрокинул бокал и отвесил Наполеону звонкую пощечину: «Куда ты смотришь, растяпа?! Пошел живо за другим бокалом!» И Наполеон покорно, с видом пристыженного слуги, пошел за бокалом. И тогда тот человек сказал приятелю: «Какой еще Наполеон! Чтобы Наполеон получал пощечины от своего слуги?» Так он спасся. И если спросить, какого наказания заслуживает слуга за эту пощечину? Не наказания, а награды и почета: этой пощечиной он спас жизнь государю. Именно это имеет в виду Ральбаг: такие раны от любящего - раны искренние и верные.
Мальбим объясняет: даже когда человек, любящий своего ближнего, бьет его, чтобы вразумить и вернуть на праведный путь, любовь от этого не умаляется. В этом смысл слов «искренни раны любящего» - любовь между ними остается верной и неизменной, ведь цель ударов исключительно во благо, и поэтому их отношения не пострадают из-за нанесенных ран.
И так мы естественно видим у ребенка, который знает, что отец или мать воспитывают его. В прошлых поколениях, когда ребенок знал, что поступил дурно, и получал от отца пощечину, он не ненавидел его за это и не отстранялся от него; он знал, что сделал что-то не то, и что отец воспитывает его. Когда же возникает ненависть? Когда ребенок чувствует, что отец срывает на нем свои разочарования, что полученное наказание незаслуженно, что насилие и душевная боль отца выплескиваются на него. В таких крайних случаях ребенок действительно начинает ненавидеть. Один человек рассказывал, что отец пинал его ногами, и теперь, когда ему уже за сорок или пятьдесят, он до сих пор не способен простить его - это было такое унижение, которое осталось на всю жизнь. Но обычный ребенок, получивший однажды от отца шлепок, знал, что сбился с правильного пути, и это не приводило к ненависти к родителям.
В наше время телесное наказание - это, безусловно, нечто унизительное и менее действенное, особенно после шести лет, когда ребенок уже все понимает, и обида от этого глубока. Есть другие наказания, которые воздействуют на детей сильнее, чем пощечина или щипок: запрет пойти играть с друзьями, лишение новой игры или сладостей. И важно, чтобы родитель действовал рассудительно, донося до ребенка ясный посыл: это ради твоего блага, ты поступил неправильно, и за это полагается наказание. Когда наказание исходит из любви - оно принимается с пониманием, и в конечном счете мы еще говорим «яшар коах» отцу, который поставил нас на место, который воспитал нас и не позволил сбиться с пути. И как сказано: «Ибо как наставляет человек сына своего, так Господь, Б-г твой, наставляет тебя» - Он твой Б-г, и даже когда Он наказывает, Его любовь к тебе велика.
Враг, как объясняет Мальбим, щедр на поцелуи; он не наказывает и не укоряет, напротив - когда он видит, что ты совершаешь прегрешения, он целует тебя, чтобы ты продолжал грешить.
Рассказывают о диббуке, который появился в Радине: он встречал людей и объявлял им совершенные ими грехи. Увидев человека на улице, он обнимал и целовал его со словами: «Я люблю тебя! Ведь вчера ты сделал то-то и то-то, верно?» - и напоминал ему о его проступках. Люди бежали от него как от огня. И что же происходило? От великого позора и стыда этот человек начинал размышлять о раскаянии (тшуве), и в тот же миг диббук в страхе отстранялся от него: «Зачем ты думаешь о тшуве? Ты что, возвращаешься к Б-гу прямо сейчас?» Настолько эта душа была испорчена и порочна, что, встречая грех, она ликовала, находя себе подобное, а видя того, кто приближается к праведности, в ужасе отступала. Посмотрите, до какой степени диббук был способен почувствовать мысли о раскаянии и немедленно бежать от этого. Таков и враг: целует тебя, когда ты грешишь. А любящий - это тот, кто исправляет тебя, когда ты сбиваешься с пути.
И так говорил раби Акива: «Призываю в свидетели небо и землю: сколько раз некий человек жаловался на меня нашему учителю, и тот упрекал меня, - и всякий раз я лишь прибавлял любовь к нему к своей прежней любви». Когда кто-то жалуется на нас, даже если это делается во благо, в нас вспыхивает неприязнь: «Зачем он так со мной поступил? Зачем пошел жаловаться?» А у раби Акивы все было иначе: «Этот человек помог мне исправиться, а раз он исправил меня, я стал любить его еще сильнее». Таков человек, стремящийся к духовному совершенству: когда кто-то приходит исправить его, он искренне радуется этому.
Мы уже упоминали об этом ранее: если человек скажет вам: «Уважаемый, у вас сзади костюм испачкан», - разве вы ответите ему: «А ты сам-то чист? У тебя самого все в порядке? Не ищи изъяны у других, посмотри сначала на себя»? Никто и никогда не реагирует подобным образом. Напротив: «Большое спасибо, тизке ле-мицвот», - и человек сразу снимает пиджак, чистит его и берет салфетку.
Почему же, когда кто-то указывает на изъян в нашей душе, первой реакцией становятся антагонизм, сопротивление и нежелание слышать правду, даже если мы не высказали этого вслух? Потому что грязь на костюме - вещь внешняя: пиджак испачкался, бывает, это не говорит о дефекте во мне самом. Но когда человек говорит: «Твои качества характера испорчены, твое поведение недостойно», - он указывает на изъян в самой моей личности: это я плохой, это я несовершенный. Такой удар по самолюбию трудно вынести, и человек тут же начинает искать недостатки в обличающем: «А ты что, идеален? У тебя у самого все в порядке?»
Однако тот, кто искренне хочет очистить свою душу ничуть не меньше, чем привести в порядок свой костюм, скажет: «Большое спасибо, яшар коах за то, что озарили меня светом истины, ведь то, о чем вы сказали, - это как раз та черта, над исправлением которой мне необходимо работать». Таков был раби Акива, способный на такую благодарность, потому что он искал только правду.
Эти два стиха учат нас тому, как следует смотреть на упрек и на страдания. «Лучше открытый упрек, чем скрытая любовь» - открытое обличение, пусть оно и неприятно, исправляет и приносит благо, являясь верным признаком любви: чем ближе человек и чем искреннее он любит, тем больше он наставляет; точно так же и Всевышний поступает с праведниками, будучи с ними предельно взыскателен. А стих «Верны раны любящего, и обильны поцелуи врага» говорит о том, что раны от любящего не умаляют любви, а свидетельствуют о ней: будь то отец, воспитывающий сына, человек, спасающий близкого от неизмеримо большего вреда, или доброе начало (йецер а-тов), ограничивающее нас ради нашей же пользы. Поцелуи же врага, подобные обольщениям дурного начала, - всего лишь коварная ловушка. Тот, кто стремится к истине, примет упрек точно так же, как с благодарностью принял бы замечание о пятне на своей одежде, и любовь его к упрекающему от этого лишь умножится.