27-я глава книги Мишлей открывается двумя важнейшими основами служения человека: отношение ко времени и отношение к самому себе. Первый стих учит нас не откладывать на потом и не хвалиться тем, что еще только произойдет завтра, а второй стих учит, что человеку не подобает восхвалять самого себя: нужно совершать поступки, за которые его похвалят другие. Пройдем по порядку стихов с комментариями Виленского Гаона (Гра) и Мальбима.
אַל־תִּתְהַלֵּל בְּיוֹם מָחָר כִּי לֹא־תֵדַע מַה־יֵּלֶד יוֹם׃ - Не хвались завтрашним днем, ибо не знаешь, что родит день.
Простой смысл стиха: не хвались сейчас тем, что должно произойти завтра. Гра объясняет: не хвались тем, что собираешься сделать завтра. «Не переживай, завтра я этим займусь, завтра сделаю то и то, завтра все устрою». Но ведь человек не знает, что родит день, ты не знаешь, что таит в себе будущее! Как же ты хвалишься и заявляешь: «я все устрою, я сделаю, я завершу это дело», если даже не знаешь, что будет завтра?
И Гра добавляет: так же обстоит дело и с Торой - «Не говори: "когда освобожусь - поучусь", ведь может случиться, что ты не освободишься». В отношении Торы человеку тоже нельзя говорить: «завтра поучусь». Разве ты знаешь, что будет завтра? Разве знаешь, найдется ли у тебя время? Бывает, кто-то говорит: «Вот выйду на пенсию, и увидишь: я поселюсь в доме Всевышнего, не выйду из бейт-мидраша». А затем выходит на пенсию - и его там не видно. Нет его, не приходит. Нет никакого «завтра», есть «сегодня»: «Сегодня, если голосу Его послушаете». «А ныне, Израиль, чего Господь, Бог твой, просит от тебя?» - именно «ныне», сейчас, не ищи никакого «завтра».
И напротив: «И сказал Моше Йехошуа... выйди, сразись с Амалеком завтра». Амалек - это «завтра»: «Привык Амалек терпеть поражение назавтра». Амалек всегда твердит: духовное укрепление? Завтра. Отделить маасер? Со следующей зарплаты. Начать новый трактат? Со следующего цикла «Даф Йоми», с Б-жьей помощью, я там. Короче говоря, то самое знакомое всем «после праздников».
И еще один замечательный нюанс. О Моше Рабейну сказано, что он передал им: если примете Тору - хорошо, а если нет - «там будет погребение ваше». Написано не «здесь будет погребение ваше», а «там». Учителя мусара говорят: знаешь, что губит и хоронит человека? Это самое «там». «Там я изменюсь, там разберусь с этим вопросом, в будущем я начну вести себя иначе». Нет никакого «там», есть «здесь». Хочешь? Делай здесь. Дети говорят: «Вот пойду в школу...», «Вот перейду в ешива ктана - начну жизнь с чистого листа», «Только поступлю в ешива гдола - вы меня не узнаете», «Вот женюсь - увидишь, как я сразу исправлюсь». Ничего подобного. «Там будет погребение ваше». Человек должен осознать: здесь, сегодня. Меняй сейчас, действуй сейчас. Не говори: «когда освобожусь - поучусь», ведь может случиться, что не освободишься; все, что в твоих силах, - хватай и бери прямо сейчас.
Следует обратить внимание, что здесь есть духовный аспект: в вопросах Торы человеку заведомо нельзя ничего откладывать. Но это касается и всей повседневной жизни человека. Есть тип людей, откладывающих все на потом: такой человек никогда не отложит на завтра то, что можно отложить на послезавтра. У него на холодильнике висят квитанции со штрафами еще с тех пор, когда сумма была вчетверо меньше, и он говорит: «Мне нужно, в конце недели я обязательно со всем разберусь». У него штрафы, платежи, дела, требующие решения, - и все бесконечно откладывается. «Тебе звонил такой-то» - «Точно, надо обязательно ему перезвонить, напомни мне». И он никогда не разбирается с делом как положено. Это тяжкий недуг, и такой человек несчастен: отчасти виной тому лень, отчасти беспорядок, а отчасти недостаток решимости довести дело до конца.
Это заметно уже по детям. Бывает ребенок, который приносит поделку из детского сада, и она вечно недоделана; а бывает ребенок-перфекционист, который всегда приносит готовую работу: не успел в саду - приходит домой и доделывает ее до конца, даже когда в этом нет необходимости. Это вопрос характера. Тот, кто знает за собой такую черту, что всегда делает все наполовину - открывает ящик, чтобы навести порядок, вынимает, сортирует, а треть содержимого так и остается снаружи; начинает дела и не завершает их, - должен знать, что это тяжелое свойство, и окружающие очень от него страдают. Если это мужчина, его жена страдает от беспорядка, в котором ничто не доведено до конца; а если это женщина, страдает весь дом, ведь начинают разбирать шкаф, множество вещей остается снаружи, а потом все обратно забрасывают со словами «когда будет время, разберу», и весь дом выглядит соответственно.
Правило таково: не берись за слишком многое. Начал что-то - заверши. Человек должен уметь быть основательным в любом деле. Взгляните на страницы в книгах Гемары: в большинстве томов первые три-четыре-пять листов затерты, а дальше все новенькое, словно только из типографии. Сколько людей загорались и начинали, и сколько действительно завершили? Очень немногие люди по-настоящему основательны. Чаще всего бывает мимолетный восторг, а затем из шарика выходит воздух, и все останавливается. Делаешь что-то? Делай это как следует. Слово «завтра», попросту говоря, означает «никогда»: когда человек хочет сказать «я этого делать не стану», он говорит «завтра». Начал? Сегодня. Хочешь завершить? Заверши сегодня, и тогда будет видно, что ты сделал дело должным образом.
Наоми говорит Рут: «Не успокоится этот человек, пока не закончит дело сегодня». То есть: знай, я знаю его, Боаз - праведник, и я уверена, что сегодня он доведет дело до конца. Так и произошло. А представьте себе, если бы он не закончил в тот же день, а сказал бы: на следующей неделе все равно соберется бейт-дин, заодно я подниму и вопрос о Рут; посмотрим, что можно сделать с земельным наделом, как восстановить имя умершего, ведь есть избавитель ближе меня, да и нужно выяснить закон «моавитянин, но не моавитянка», действительно ли мне разрешено взять ее в жены, - вот на следующей неделе и разберусь. Но он поступил иначе: пошел и собрал Санедрин в тот же день, и в тот же день женился на ней. А если бы не так - у нас не было бы династии дома Давида, ведь в ту же ночь, после того как он взял ее в жены и она зачала, он скончался. Поймите, к чему может привести откладывание! Тебе нужно что-то сделать - сделай это. Не откладывай, не медли, не отодвигай на потом, делай сегодня.
Мальбим объясняет этот стих еще острее: «Ибо не знаешь, что родит день» - ты не знаешь даже того, что принесет этот день. Сказано не только о том, что ты не знаешь, что породит завтрашний день, но и о том, что ты не ведаешь даже о сегодняшнем дне, словно написано: «что родит этот день». И если так, как ты можешь строить планы на завтра?
Рассказывают о пожилой женщине, которая пришла в банк. Служащие, следуя инструкциям, предлагают клиентам сберегательные программы. Говорит ей клерк: здравствуйте, бабушка, у меня есть для вас накопительная программа, краткосрочные и валютные вклады, закрытый депозит, что думаете? Она спросила: а на какой срок? Он отвечает: да совсем недолго, всего на три года. Она говорит ему: да о чем ты говоришь! Я зеленые бананы не покупаю, а ты предлагаешь мне программу на три года! Вот так и человек: он строит планы на завтра, тогда как даже сегодняшний день не знает, суждено ли ему завершить. У тебя есть планы на завтрашний день? Завтрашний день тебе не принадлежит.
יְהַלֶּלְךָ זָר וְלֹא־פִיךָ נָכְרִי וְאַל־שְׂפָתֶיךָ׃ - «Пусть хвалит тебя чужой, а не твои уста, посторонний, а не губы твои».
Мальбим говорит: самовосхваление человека вообще не считается похвалой. Лучше совершай достойные и добрые дела, и тогда чужой восхвалит тебя. То есть совершенствуй себя так, чтобы быть достойным похвалы со стороны. И зачем тебе быть тем, кто сам рассказывает о себе, какой он замечательный и порядочный человек? У нас говорят: «Пекарь сам о своем тесте не свидетельствует». То, что ты рассказываешь о себе, - это лишь пиар и маркетинг, и никто на самом деле на это не покупается. Но когда другие говорят о тебе, насколько ты честен, прям и хорош, - как человек этого достигает? «Доброе имя лучше хорошего елея» - годами трудов, порядочности, честности в отношениях между человеком и ближним и между человеком и Всевышним, пока он не приобретет себе доброе имя. А некоторые ищут легких путей и говорят: тебе все это не нужно, найми пиар-агентство, и оно расскажет, какой ты прекрасный, успешный и благородный. Об этом и говорит царь Шломо: «Пусть хвалит тебя чужой, а не твои уста». Не хвали себя сам, в это никто не верит; только когда тебя хвалят посторонние, это производит на людей настоящее впечатление.
На первый взгляд, здесь простое повторение одной и той же мысли разными словами, однако у Мальбима такого понятия не существует. Если сказано «пусть хвалит тебя чужой (зар), а не твои уста», то продолжение «чужеземец (нохри), а не губы твои» - это не повтор, а указание на нечто большее. Мальбим объясняет: есть разница между понятиями «зар» и «нохри» - «нохри» происходит из другой страны. Вначале пусть восхвалит тебя «зар» - посторонний человек, который хоть и чужой тебе, но твой соотечественник; а затем ты достигнешь такого уровня, что даже «нохри», человек из далекой страны, станет прославлять тебя. А откуда он узнает? Он услышит от «зара». Чужой соотечественник разнесет твое имя далеко вокруг, и так слава о тебе дойдет до тех, кто находится вдалеке, и уже чужеземец будет возвещать твою хвалу.
И здесь Мальбим предлагает новаторское и прекрасное объяснение: что значит «аль сфатеха» («и не губы твои»)? Само это «пусть не твои губы» и восхвалит тебя. То есть сам факт того, что твои уста не превозносят твои добрые дела, это и есть твоя высшая похвала. «Как жалко тесто, о котором свидетельствует сам пекарь»: когда человек хвалит сам себя, все смотрят на него как на неразумного - мол, «я сделал то, я и это». Предоставь другим говорить о тебе, зачем тебе кичиться своими поступками? А когда люди знают о добрых делах человека, но видят, что он сам не рассказывает о них и ведет себя скромно, насколько же этим восхищаются, какое глубокое впечатление это производит! Поэтому величайшая твоя похвала - это как раз «и не губы твои»: оттого что ты не превозносишь себя, окружающие признают твои добрые качества, увидят твою скромность и смирение, и это само по себе станет для тебя лучшей хвалой.
Мальбим обращает внимание на точную формулировку: в начале стиха сказано «твой рот» («пиха»), а в конце - «твои губы» («сфатэха»). Губы относятся к внешнему, тогда как рот выражает нечто более глубокое и внутреннее. То есть сам факт того, что от человека не слышат самовосхваления даже внешне, одними лишь губами, приводит к тому, что его начнут хвалить другие и скажут: посмотри, насколько этот человек скромен и достоин уважения.
И не только это. Даже когда кто-то другой собирается похвалить тебя, ты говоришь ему «не надо»: «Нет, оставь, не преувеличивай, не стоит». Человек не просто сам себя не хвалит, но когда слышит, что другой собирается его превозносить, говорит своими устами «не надо». В этом и заключается смысл слов «и не твои губы» (в значении «"не надо" на твоих губах»): когда ты говоришь другому: «Я не хочу, чтобы ты это разглашал, не хочу, чтобы ты хвалил меня при всех», это самое «не надо» на твоих губах само по себе возвеличивает и восхваляет тебя.
Так сказали наши мудрецы: в трех вещах мудрецы могут изменить ответ, и одна из них - «в трактате». Спрашивают человека: «Учил ли ты такой-то трактат?», а он отвечает: «Не учил». Разрешено изменить ответ, чтобы не проявлять гордыню. Однако правильнее не говорить прямую неправду, а выразиться двусмысленно, так, чтобы собеседник понял: «Я не учил». Например: «Хоть бы мне удостоиться выучить его!» Человек ведь не сказал прямо, что не учил: он учил его уже четыре раза и действительно искренне желает удостоиться выучить его еще раз. Собеседник решит, что тот его не учил, но прямой лжи здесь не было.
Всегда, когда человеку в исключительных случаях дозволено солгать, лучше изменить формулировку - сказать фразу, которая не является полной ложью, но в которой слушающий понимает одно, а говорящий имеет в виду другое. Например, кто-то спрашивает: «Мне показалось, что такой-то только что говорил с тобой, что он обо мне сказал?» А тот человек действительно говорил о нем дурное. Если повторить эти слова, кем окажется говорящий? Сплетником, нарушающим запрет «рехилут». «Такой-то украл» - это лашон а-ра (злоязычие); «Такой-то говорил о тебе» - это рехилут (сплетни); а тот, кто выдумывает небылицы про ближнего - это моци шем ра (клевета; об этих различиях есть отдельный аудиодиск, посвященный законам лашон а-ра, и желающие могут послушать подробнее). Как указывает Хафец Хаим, в такой ситуации разрешено даже солгать и сказать: «Он вообще ничего о тебе не говорил», лишь бы не оказаться сплетником. И все же лучше выразиться уклончиво: «С чего ты взял, будто ему только и есть дело, что говорить о тебе? Ты постоянно опасаешься, что тебя обсуждают, выбрось это из головы; людям есть о чем поговорить и кроме тебя». Прямого утверждения, что о нем не говорили, не прозвучало, но собеседник понял именно так. Это гораздо предпочтительнее откровенной лжи.
Отсюда видно: сам факт того, что мудрец уклоняется от прямого ответа из скромности, и на вопросы отвечает: «Я не знаю», - прославляет его имя, ведь благодаря этому люди видят его подлинную скромность, и это обращается ему в великую хвалу. В этом и заключается намек слов «и не твои губы»: то самое «нет» на твоих губах, когда ты говоришь: «Нет, я не знаю», само становится для тебя источником восхваления.
Кстати, спросили однажды человека: «Учил ли ты такой-то трактат?» Тот ответил: «Половину трактата». Спрашивающий попросил: «Можно задать тебе вопрос?» Тот согласился: «Пожалуйста». Тот спросил: «Какую именно половину трактата ты учил?» И мудрец ответил: «Какую пожелаешь». Он сказал «только половину», но на деле выучил и первую половину, и вторую - изучил его по частям. И это возвращает нас к главному: самое высокое признание приходит к человеку тогда, когда он ведет себя скромно и не выставляет напоказ свои познания и себя самого. А когда окружающие открывают это для себя, это становится для него величайшей славой.
Рассказывают о Брискском раввине, что однажды собрались несколько великих мудрецов поколения, и на обсуждение был вынесен вопрос об общественном установлении. Каждый из великих авторитетов высказал свое мнение, и в итоге были предложены два решения: одно - Брискским раввином, а другое - еще одним мудрецом из присутствовавших. Раби Ицеле Блазер, известный всем как выдающийся талмид хахам, сидел там и вовсе не высказывал своего мнения, будто эта тема была ему чужда и он никогда ее не изучал, что немало удивило Брискского раввина.
Вернувшись домой, раввин захотел заглянуть в книгу раби Ицеле, которая была у него под рукой, чтобы по его толкованиям и открытиям в Торе оценить масштаб его величия. И случилось так, что книга открылась ровно на том месте, где раби Ицеле задает тот самый вопрос, который обсуждался на собрании, и приводит оба решения: и то, что предложил Брискский раввин, и то, что высказал второй мудрец, причем оба ответа были найдены им самостоятельно. Брискский раввин воскликнул: «Раби Ицеле Блазер - настоящий гений скромности!» Подумать только: он сидел там так, словно вообще не понимает, о чем идет речь, и никогда не разбирал этот вопрос, так что кто-то со стороны мог бы даже счесть его простым невеждой, в то время как этот вопрос он давно уже задал, а оба ответа уже были записаны в его труде. Обычный человек тут же сказал бы: «Да, этот вопрос я уже задавал, и оба этих ответа я давно вывел и записал». Но подлинно великий человек благодаря своей глубокой скромности ведет себя так, будто тема его совершенно не касается, и ни в чем не превозносит себя.
Отсюда видно, насколько величие мудрецов и их высочайшее мастерство проявлялись именно в умении оставаться в тени. Поэтому Хафец Хаим, рассказывая поучительные истории, нередко говорил: «Один человек обратился к раввину, и раввин посоветовал ему то-то и то-то», а затем продолжал рассказ о случившемся чуде или ином исходе, и слушатели понимали, что в большинстве случаев речь шла о нем самом. Но Хафец Хаим никогда не рассказывал подобных вещей о себе, чтобы в этом не было и тени гордости. Из своей необычайной скромности он не желал говорить: «Он пришел ко мне, я дал ему совет, а он не послушался и в итоге понес ущерб», и потому представлял все так, будто история случилась с кем-то другим, хотя все знали, что произошла она именно с ним.
Мы выучили здесь два фундаментальных принципа. Первый: «Не хвались завтрашним днем, ибо не знаешь, что родит день» - и согласно Мальбиму, даже того, что родит сегодняшний день, ты не знаешь, так как же ты станешь хвалиться завтрашним? «Не говори: "когда освобожусь, буду учиться", ведь, быть может, ты не освободишься», не «там», а «здесь», не «завтра», а «сегодня, если голосу Его внемлете»; и это касается также всего жизненного уклада: быть основательным, начинать и завершать, а не жить в постоянном откладывании на потом. И как мы видели на примере Боаза: «ибо не успокоится этот человек, пока не завершит дело сегодня», и благодаря этому была построена династия дома Давида. И второй: «Пусть хвалит тебя чужой, а не твои уста, посторонний, а не твои губы» - совершенствуй свои поступки настолько, чтобы ты был достоин похвалы от постороннего, и от этого чужого человека доброе имя твое дойдет даже до дальнего иноземца; а величайшая хвала из всех - это «а не твои губы»: сам факт того, что ты не хвалишь себя сам и даже удерживаешь других от восхвалений в свой адрес. В этом величие великих праведников, бывших «гениями скромности», и на этом примере мы будем учиться и укрепляться.