Предисловие: глава 26 - чужие ссоры и сеятели раздора
В этой части главы царь Шломо обращается к нескольким типам вредителей: к тому, кто вмешивается в чужую ссору; к тому, кто причиняет ущерб ближнему и оправдывается тем, что это было «в шутку»; и к тому, кто разжигает пламя раздора среди людей. Их объединяет одно: ущерб, который они наносят, неизмеримо больше любой иллюзорной выгоды, которую они надеются получить, и в конечном итоге этот ущерб возвращается к ним самим.
«Хватающий собаку за уши» - тот, кто вмешивается в чужую ссору
מַחֲזִיק בְּאׇזְנֵי כָלֶב עֹבֵר מִתְעַבֵּר עַל רִיב לֹּא לוֹ׃ (יז) - Словно хватающий за уши собаку - прохожий, распаляющийся из-за ссоры, которая его не касается. (17)
Из знаков кантилляции (теамим) следует, что стих делится на две части: «хватающий собаку за уши», а затем «проходящий мимо, вмешивающийся в чужую ссору». Раши объясняет: «овер» происходит от слова «эвра» (ярость, гнев) - человек, идущий влезать в спор, не имеющий к нему никакого отношения, подобен тому, кто хватает собаку за уши. Ведь собака спокойно идет своей дорогой, нюхает, виляет хвостом и идет дальше. Но если подойти и дернуть ее за уши, не стоит удивляться, что она укусит, да так, что останешься без руки. Собака шла себе мимо - какое тебе до нее дело?
Мудрецы (Хазаль) толкуют этот стих применительно к Яакову и Эсаву: Эсав шел своей дорогой, а Яаков послал к нему вестников, пытаясь умилостивить его и задобрить. Если бы он просто продолжал свой путь, говорит Мидраш, ничего бы не произошло.
Виленский Гаон (Гра) объясняет: тот, кто хватает собаку за уши, не получает от этого никакого удовольствия и никакой пользы. Что ты выиграл? В лучшем случае - укус. Точно так же и тот, кто вмешивается в чужую ссору: что ты выигрываешь? С тобой начнут ругаться, тебя проклянут, а может, и побьют. Двое ссорятся между собой, это тебя не касается - зачем же лезть туда силой, чтобы и тебе досталось?
Еще одно объяснение приводит Гра: слово «овер» связано со словом «авера» (грех, преступление). Человек гонится за вожделением обогатиться и совершает грехи, оправдываясь: «Это не ради меня самого, а ради пропитания, жены и детей, или чтобы у меня было много денег». И тогда Всевышний гневается («митъабер») на него. И из-за чего весь этот спор? Из-за того, что вовсе не останется с человеком, как сказал царь Давид: «Не бойся, когда богатеет человек, когда умножается слава дома его, ибо при смерти своей не возьмет ничего, не сойдет вслед за ним слава его». Получается, что человек растратил свои дни и силы, преступал запреты ради того, что целиком оставит здесь, и навлек на себя гнев Всевышнего. Разве это не «ссора из-за чужого»?
Мальбим объясняет: тот, кто хватает за уши собаку, идущую мимо и вовсе на него не лающую, тем самым обращает ее внимание на себя, а это крайне неприятно. Так же и тот, кто вмешивается в чужую ссору: ссора - это лай. На тебя не лаяли, ты вообще был не при чем, но, схватив лающего за уши, ты добьешься того, что он начнет лаять на тебя. Даже если тебя не ударят, ты непременно навлечешь на себя ругань, унижения и позор. Тебе скажут: «Ты вообще помолчи, а то я всем расскажу, что ты сам натворил». И все это почему? Потому что ты сам влез туда, куда соваться не следовало.
Важно подчеркнуть: бывают ситуации, когда «Б-г вступится за гонимого», и здесь нельзя оставаться равнодушным. Когда ты видишь, что один человек преследует другого, ты, безусловно, обязан встать, помочь и спасти, и нельзя говорить: «Они ссорятся между собой, я не вмешиваюсь». Наши слова относятся лишь к ситуации, когда двое спорят меж собой, а тебе просто хочется высказать свое мнение в пользу одной из сторон - зачем тебе это? Это ссора, которая тебя не касается.
Спор раби Йонатана Эйбешица и Яавеца
В свое время раби Йонатан Эйбешиц, автор книги «Яарот дваш», был заподозрен раби Яаковом Эмденом (Яавецем). Тот увидел написанные им амулеты и счел, что в них содержатся намеки на Шабтая Цви (да сотрется имя злодеев) - того лжемессию, который впоследствии принял ислам и нанес огромный ущерб еврейскому народу. Яавец, отличавшийся бескомпромиссным характером и не терпевший никаких отступлений от абсолютной истины, поднял вокруг этого огромный шум и выступил против него с крайней резкостью. Пламя разгорелось и охватило всех: общины раскололись, одни встали на сторону Яавеца, другие - на сторону раби Йонатана Эйбешица. Выдающиеся мудрецы Израиля высказывались по этому поводу, в том числе и Гра, и большинство из них встали на сторону раби Йонатана Эйбешица, подтвердив его правоту и беспочвенность подозрений Яавеца. Хида в своем путевом дневнике «Маагаль тов», написанном во время миссии посланца (шадара), отмечал, что в тот период он категорически избегал поездок в Европу, чтобы и от него не потребовали высказать свое суждение в этом великом споре.
Рассказывают, что раби Йонатан Эйбешиц однажды пришел в синагогу и услышал, как сидящие там злословят о нем. Они не знали его в лицо: выглядел он человеком простым, да и в те времена портретов раввинов не было у каждого ребенка. Сказал он им: «Можно задать вам вопрос? Я человек не ученый, у меня вопрос по песне „Хад гадья“». Те рассмеялись: вот ведь невежда, из всех четырех вопросов пасхального седера у него осталась лишь трудность в «Хад гадья»! Сказал он им: «Козленок шел себе спокойно, пришел кот и съел его - выходит, кот злодей. Пришла собака и покарала кота - значит, собака праведник. И если так, то палка - злодей, огонь, сжегший палку - праведник, вода - злодей, бык - праведник, резник - злодей, ангел смерти - праведник... А доходя до Святого, благословен Он, заклавшего ангела смерти, мы и вовсе не смеем вымолвить такое устами. Как же это возможно?»
Сказал он им: «Нужно начать эту историю иначе. Здесь была ссора между козленком и котом, а сказано: „Хватает за уши пса прохожий, вмешивающийся в чужую ссору“ - только в данном случае сам пес и есть тот, кто полез. Ты видишь, что кот и козленок ссорятся между собой - зачем ты вмешиваешься? Выходит, не кот злодей, а собака праведник, но собака - злодей, потому что ввязалась в не касающуюся ее ссору. И отсюда дальше весь порядок переворачивается, пока Святой, благословен Он, не оказывается праведным». И мысль его была ясна: идет спор между двумя величайшими мудрецами поколения, раби Йонатаном Эйбешицем и Яавецем, каждый держится своего мнения - зачем же вы суете свою голову между ними? Злодей - именно тот, кто влезает посередине и вмешивается.
И действительно, в святых книгах написано, что все те зачинщики раздоров, крутившиеся вокруг них, находятся в Гехинноме, тогда как Яавец и раби Йонатан Эйбешиц оба в Ган Эдене, ибо их спор велся во имя Небес. И рассказывают об адморе из Звягеля - эти слова приводятся в книге «Мишнат а-гильгулим» - что к нему в дом заходили кошки и спали на его кровати, и это причиняло немало неудобств. Не раз его просили прогнать их, но он не соглашался. Когда же стали настаивать, он сказал им: «Не трогайте их и не причиняйте им никакого вреда, это гилгули (перевоплощения) непростых людей - тех, кто жил во времена Яавеца и раби Йонатана Эйбешица, тех учеников с обеих сторон, что раздували вражду и сеяли раздоры, злословя друг на друга». Поэтому, сказал он, я отношусь к ним мягко, не прогоняю их и не бью. Святой это был человек, и о нем вышла книга, оставляющая глубокое впечатление.
И это касается и нашего времени. Бывают разногласия между великими мудрецами, они не всегда согласны друг с другом: мнение одного мудреца, что в вопросе указа о призыве следует поступать так, а мнение другого - что иначе. Но когда приходит юноша и раскрывает рот против великого человека - не позавидуешь его участи в Гехинноме! Какое отношение ты имеешь к этому делу? Идет спор между двумя великими людьми - сиди в стороне. Оба они получат награду, ведь каждый из них стремился к истине и желал лишь возвеличить честь Всевышнего, и оба они будут в Ган Эдене. Но ты, поносящий противоположную сторону - кто дал тебе право? Даже если ты не согласен с его мнением, перед тобой великий человек, и лучшее для тебя - молчание.
«Ведь я только шучу» - вредитель под маской шутника
כְּמִתְלַהְלֵהַּ הַיֹּרֶה זִקִּים חִצִּים וָמָוֶת׃ (יח) כֵּן אִישׁ רִמָּה אֶת רֵעֵהוּ וְאָמַר הֲלֹא מְשַׂחֵק אָנִי׃ (יט) - Как безумный, мечущий искры, стрелы и смерть (18), так человек, обманувший ближнего своего и сказавший: «Ведь я только шучу» (19).
Что означает слово «митлалеа»? Раши поясняет: как утомляющийся, прилагающий чрезмерные усилия - от выражения «и истощилась (ватела) земля Египетская», что означает усталость и изнеможение. То есть человек, который утомляет себя и прилагает усилия, чтобы метать искры - огненные стрелы, как сказано: «и искрами, которые вы разожгли», в значении огненных снопов (зикукин ди-нура) - и пращные камни. Ибн Эзра объясняет «митлалеа» как притворяющийся дурачком, от корня, означающего глупость, как в «поглупел их совет». А Мецудат Давид толкует: как сумасшедший, бросающий искры, стрелы и смертоносное оружие.
Виленский Гаон (Гра) подмечает, что здесь упомянуты два действия: «мечет искры» - огонь, а также «стрелы и смерть» - ведь когда хотели, чтобы стрела наверняка убила, а не просто ранила, ее смазывали и обмакивали в яд, так что всякий пораженный ею умирал мгновенно.
Мальбим объясняет слово «митлалеа» от корня тал-хэ, что подобно слову «издевается, морочит» (этель) с перестановкой букв - по правилу чередования, как кевес-кесев, симла-салма, лаhак-каhаль. То есть это человек, который насмехается над ближним и дурачит его: сперва он пускает огненные искры, прожигающие одежду, затем стрелы, наносящие раны, а напоследок стрелы, смазанные смертельным ядом, несущие гибель. И все это предисловие к притче: так и человек, обманувший своего ближнего, соблазняет и совращает его с путей жизни на пути смерти, а когда тот начинает понимать, говорит ему: «Да нет же, это было в шутку, не всерьез - ведь я только играю».
Гра, по своему обыкновению, переносит эти слова в плоскость внутренней работы над качествами души: вначале йецер а-ра (дурное побуждение) говорит человеку: «Пойдем упьемся ласками», заигрывает с ним на время и обманывает его. Он дарит ему приятное ощущение через ложь, вожделения и материальность, говоря: «Я ведь желаю тебе добра, я лишь хочу, чтобы ты был счастлив. Эти религиозные вечно твердят „не делай того, не делай этого“, душат тебя и ничего тебе не дают - а я либерален, я за тебя, я лишь хочу сделать тебе хорошо!» А затем он пускает в него искры, стрелы и смерть. Ведь кто ждет его там, наверху? Сам же йецер а-ра: он - сатан, он - ангел смерти, он - йецер а-ра, он воплощает все это. Тот самый, кто здесь выказывал ему улыбчивое лицо любящего друга и в минуты наслаждения казался доброжелателем, там будет судить его и разить стрелами смерти. И не только там, но и здесь: не змея убивает, а грех убивает.
И добавляет Гра: три вида кары постигают человека. «Искры» - это огонь Гехиннома, как сказано: «и искрами, которые вы разожгли», огненное пламя (зикукин ди-нура). «Стрелы» - это каф а-кела (праща души), ведь подобно стреле душу швыряют из одного конца мира в другой. «И смерть» - ибо там скорпионы и смертная горечь, и дают ему вкусить от этой горечи, и едва он касается ее, как тут же падает замертво. Все эти три кары навлекает на него йецер а-ра, в то самое время, когда улыбается ему и уверяет, что все делается исключительно ради его блага, и что он разрешает ему то, чего не разрешают другие - а в итоге человек платит непомерно высокую цену за этот соблазн.
Отсюда урок и для отношений между людьми: «Мы просто шутим», «просто легкая разрядка», «это было не всерьез, я вовсе не собирался делать его нерелигиозным, не дай Бог». Верно, у тебя не было дурного намерения, ты просто шутил - но ты подвел его к самому краю пропасти.
«Без наушника утихает ссора» - топливо, питающее раздор
בְּאֶפֶס עֵצִים תִּכְבֶּה אֵשׁ וּבְאֵין נִרְגָּן יִשְׁתֹּק מָדוֹן׃ (כ) - Когда кончаются дрова, гаснет огонь, и где нет наушника, утихает ссора. (20)
Подобно тому как за неимением дров, когда они кончаются, гаснет огонь в очаге, так происходит и тогда, когда нет «ниргана» (наушника, сплетника). А кто такой этот «нирган»? Раши объясняет: это злоязычник (бааль лашон а-ра), разжигающий огонь вражды между спорящими. Это тот самый тип, который говорит: «Не то чтобы мне было до этого дело, и не то чтобы я хотел вмешиваться, меня это вообще не касается, но я видел, что он с тобой сделал, и мне стало так больно, мне было так обидно, будто он задел меня лично, я просто в шоке!» А иные для пущей важности еще и добавляют: «Да простит меня Вс-вышний, но я просто должен сказать тебе, что это ужасно!» Когда нет такого человека, раздувающего ссору, вражда затихает.
Виленский Гаон (Гра) объясняет этот стих глубже: огонь Геенны горит только за счет злодеев этого мира. Что поддерживает огонь в Геенне? Его подпитывают грешники; будто отсюда наверх протянута газовая труба, и они поставляют туда топливо напрямую из своих грехов, без всяких резервуаров и запасов. Как рассказывали наши мудрецы (Хазаль), когда пленили дурное начало (йецер а-ра) и на время нейтрализовали его, огонь Геенны погас: топливо перестало поступать, а нет топлива - нет и Геенны. Ведь совершенный здесь грех - это огонь страсти и пламя прегрешения, и одно соответствует другому: этот огонь порождает огонь наверху.
И об этом сказано: «Когда кончаются дрова, гаснет огонь» - когда не станет злодеев, которые в этом мире уподоблены дровам, погаснет огонь Геенны, ведь именно грешники служат дровами, питающими ее. «И где нет наушника» - когда нет сеющего распри, не будет и обвинений (китруг) на Небесах. Ибо когда в этом мире царит раздор, пробуждается обвинение Свыше, а когда здесь есть доносчики (дельтори́н), появляются и доносчики-обвинители, клевещущие на нас Там.
И как сказали наши мудрецы: «Привязан к идолам Эфраим - оставь его!» Хотя они и служили идолам, но держались вместе, были сплочены. Точно так же и в поколении Вавилонского рассеяния: когда они объединились, сказал Святой, благословен Он: «Вот, один народ и один язык у всех... и ныне не будет для них препятствий ни в чем, что они задумали делать», потому что на всей земле был один язык и единые речи. Поэтому лекарством для них стало рассеяние. Что касается злодеев, рассеяние для них благо и благо для мира, ибо союз между ними несет зло, а их разобщение - благо. Но у народа Израиля наоборот: когда мы едины, действует правило «оставь его» (суд отступает).
Посмотри, что происходило во времена царя Ахава: сказано, что грехов у него было больше, чем у Йеровама; это он женился на Изевели, дочери сидонского царя Этбаала, привел ее четырехсот лжепророков Баала, преследовал и убивал пророков Вс-вышнего, страшные дела! И тем не менее, поскольку между ними был мир, Святой, благословен Он, образно говоря, не наказывал его поражением на войне. А вот во времена Шауля воины выходили на битву и погибали, потому что среди них был раздор и водились доносчики: «И пришли зифеи к Шаулю, говоря: вот, Давид скрывается у нас...» и тому подобное. И когда они доносили друг на друга, выходили на войну с филистимлянами, те побеждали их. В дни же Ахава между евреями был мир. Откуда мы это знаем? Из слов Овадии, сказавшего, что он спрятал сто пророков по пятьдесят человек в пещере, и никто о них не донес. Разве возможно, чтобы пятьдесят человек прятались в пещере и никто об этом не знал? Конечно, знали, но никто не пошел доносить! А когда внизу нет доносчиков, нет и доносов Наверху. Когда же здесь люди обвиняют друг друга, злословят и ополчаются брат на брата, главному Небесному обвинителю тоже есть о чем заявить. И в этом смысл слов «и где нет наушника, утихает ссора»: тогда, образно говоря, и у Святого, благословен Он, нет судебной тяжбы с нами, и смолкают обвинения и злословие против нас.
Мальбим поясняет, что слово «мадон» (ссора, распря) происходит от корня «дин» и «диюн» (суд, судебное разбирательство): это распря, порождающая поводы идти судиться перед судьей. Ненависть пробуждает такие тяжбы, ведь когда между людьми есть неприязнь, любая мелочь перерастает в конфликт: «почему ты так сделал?», «почему он пристроил балкон?», «почему повесил кондиционер здесь?», «почему у меня с него капает на белье?» Люди не готовы уступать ни в чем, и любая мелочь заканчивается словами: «встретимся в суде!» - начинаются иски малые, средние и крупные.
А слово «нирган» Мальбим определяет в привычном нам значении: человек, который вечно всем недоволен, вечный жалобщик и ворчун. Ему никогда ничего не нравится, у него всегда есть претензии и он обязательно отыщет изъян. Даже если сделать все идеально, он из-под земли достанет повод для упрека: почему не сделали еще и так, почему не принесли еще и это? И он всегда уверен, что сосед сделал ему что-то назло: «Он же видел, что я собираюсь снять белье, и нарочно развесил надо мной мокрое!» У него ничего не случается просто так, всё делается со злым умыслом. Такой человек разжигает распри; «а где нет наушника (вечно ропщущего), утихает ссора» - прекращаются бесконечные претензии и тяжбы. Точно так же, как за неимением дров гаснет огонь, ведь именно дрова поддерживают и раздувают пламя, - так и этот вечно ропщущий тип раздувает споры и ссоры, превращая любую мелочь в судебное разбирательство.
«Уголь для углей» - три ненавистника и три наказания
פֶּחָם לְגֶחָלִים וְעֵצִים לְאֵשׁ וְאִישׁ מִדְיָנִים לְחַרְחַר רִיב׃ (כא) - Уголь для тлеющих углей и дрова для огня, а человек сварливый - для разжигания ссоры. (21)
Раши толкует этот стих в прямом смысле: горящий уголь нужен для того, чтобы раздуть тлеющие угли, дрова - чтобы разжечь огонь, а сварливый человек - чтобы разжигать ссору.
Виленский Гаон точно указывает на разницу между углем и дровами: угли - это то, что уже потухло, и когда их подносят к огню, они раскаляются и превращаются в горящие угли (гхалим). То есть это одна и та же вещь: пока они горят, они называются «гхалим» (горящие угли), а когда погасли - «пехам» (уголь). Поэтому, если вам нужны раскаленные угли, чтобы жарить на них, достаточно поднести уголь к огню с небольшим количеством горючего материала, и у вас тут же будут пылающие угли. Но если вы хотите разжечь сильный огонь и большое пламя для обогрева или костра, для этого лучше подходят дрова - древесина, которая еще вообще не горела, ведь она вспыхивает и дает гораздо большее пламя. А для того чтобы разжечь раздор (ведь ссора - это огонь), как раз и нужен вздорный человек, человек раздоров («иш меданим»).
И Виленский Гаон объясняет: есть три категории ненавистников знатоков Торы (талмидей хахамим). Сказали мудрецы (Хазаль), что талмидей хахамим ненавидят невежды («амей ха-арец»), их жены - еще сильнее их самих, а тот, кто учился и оставил Тору («шана у-фараш») - тяжелее всех. Рабби Акива свидетельствовал о себе: «Когда я был невеждой (ам ха-арец), я говорил: "Кто даст мне талмид хахама, и я укушу его, как осел!"». Сказали ему: «Рабби, скажи: как собака». Ответил он им: «Нет, собака кусает, не ломая кость, а осел переламывает даже кость». И тот, кто не понимает, кто такие «амей ха-арец» в нашем поколении, пусть посмотрит, у кого есть такая «любовь» к талмидей хахамим, а это, как правило, всевозможные журналисты, деятели СМИ и им подобные, и нет нужды много говорить об этом.
Казалось бы, такое высказывание не вяжется с тем, что сказано о рабби Акиве: будто он был скромен и безупречен («цануа у-меуле»), даже когда был невеждой. Ведь слово «меуле» означает прекрасные душевные качества (мидот), а тот, кто говорит: «Дайте мне талмид хахама, и я переломаю ему кости», вряд ли скромен и безупречен. Однако Тосафот находят оправдание ненависти простолюдинов к мудрецам Торы. Знаток Торы на языке Мишны называется «хавер», и всякий, кто учил порядки «Зраим» и «Таарот», знает, что между хаверим и невеждами существовало глубочайшее разделение: одежды ам ха-ареца считались нечистыми ритуальной нечистотой «мидрас» для прушим (отделившихся), и хавер не мог сидеть рядом с ним или коснуться его одежды. Ведь эта одежда считалась нечистой, словно на ней сидел зав, из опасения, что на ней сидела его жена в состоянии ниды. Более того, мудрецы постановили считать нечистым и самого простолюдина, а его слюна приравнивалась к слюне зава, поскольку невежды не знали тонкостей законов ритуальной чистоты и нечистоты. Таким образом, между ними стояла четкая преграда: талмид хахам не мог сидеть рядом с ним и находиться вблизи, и буквально все создавало разделение.
А как это воспринималось самим простолюдином? Как обособление и высокомерие: «Вы - элита, которая брезгует со мной общаться». Отсюда рождались антагонизм и ненависть, но эта ненависть происходила из непонимания. Ам ха-арец думал, что талмид хахам сторонится его, потому что считает ниже своего достоинства иметь с ним дело, тогда как на самом деле тот отдалялся исключительно из-за реального опасения ритуальной нечистоты. Так объясняют Тосафот случай с рабби Акивой.
И как бы то ни было, говорит Виленский Гаон, есть три категории ненавистников. Первая - невежды (амей ха-арец). Вторая - их жены, еще больше их самих. И тот, кому доводилось спорить с далекими от Торы людьми и их женами, видит, насколько это верно: зачастую муж сам по себе был бы готов прийти послушать урок или даже поехать на семинар, но жена ни за что не соглашается: «Что за ерунда, эти религиозные, с какой стати я должна покрывать голову, почему так и почему эдак». Не говоря уже о том, о чем мы говорили неоднократно: мужчина относится к категории хесед (милосердие), а женщина - к категории дин (суд, строгость), и порой это не просто суд, а суровый суд («дина кашья»). И третья категория - тот, кто учился и оставил Тору («шана у-фараш»), он тяжелее всех: человек, который когда-то учился, имел понятия, но в тот миг, когда бросил, становится опаснее и враждебнее любого невежды. Об Элише Ахере, учителе рабби Меира, приводится в Иерусалимском Талмуде, что после того, как он оставил Тору, он убивал младенцев, избави Всевышний (рахмана лицлан); одни говорят, что он выдавал их на казнь, а другие говорят, что убивал сам. Мы видим, что человек, учившийся и оставивший путь Торы, не становится просто обычным обывателем, а падает гораздо ниже того состояния, в котором был прежде.
И отсюда Виленский Гаон истолковывает весь этот стих: талмид хахам в то время, когда он занимается Торой, называется огнем: «Не таково ли слово Мое, как огонь, - говорит Господь». А когда он выучился и отошел от Торы («шана у-фараш») - он был деревом, в котором горел огонь, но теперь, когда отступил, стал углем («пехам»), который уже сгорел. И куда попадает этот уголь? «Уголь - для горящих углей» («пехам ле-гехалим») - к углям вышним, в Гехином. «А дрова - для огня» («ве-эцим ле-эш») - это сами невежды, которые попадут в огонь Гехинома. «А человек сварливый - для разжигания ссоры» («ве-иш меданим ле-хархар рив») - это их жены, которые постоянно сеют раздоры, а слова «разжигать раздор» («ле-хархар рив») намекают на наказание Каф ха-Кела. Получается, что каждая из этих трех ступеней получает заслуженное возмездие.
Подведем итог: стихи, которые мы разобрали, предостерегают от трех взаимосвязанных опасностей. Тот, кто вмешивается в чужую ссору, подобен хватающему за уши пробегающую собаку: никакой пользы это ему не принесет, а достанутся лишь лай, позор и укусы; поэтому в спорах между великими людьми молчание - лучшее решение. Тот, кто обманывает своего ближнего и оправдывается словами «я ведь только пошутил», на самом деле мечет в него искры, стрелы и смерть, и именно так действует само дурное побуждение (йецер ха-ра): оно показывает приветливое, улыбающееся лицо, а в конце обрекает человека на огонь Гехинома, на Каф ха-Кела и горечь смерти. А клеветник и ворчун («нирган») - будь то подстрекатель к ссорам и сплетник (бааль лашон ха-ра), или же вечно всем недовольный человек - это дрова, разжигающие огонь: когда он исчезает, утихает раздор, и нет обвинения (китрог) ни внизу, ни наверху.