Большая часть 26-й главы книги Мишлей посвящена глупцу (ксиль): как к нему относиться, как ему отвечать и что происходит с тем, кто поручает ему какое-либо дело. В этом уроке мы разберем три стиха: «Отвечай глупцу по глупости его», «Отрезает себе ноги, пьет обиду» и «Как висят голени у хромого». На примере каждого из них мы увидим, как мудрецы, Раши, Виленский Гаон и Мальбим открывают нам путь к пониманию путей мудрости в противоположность путям глупости.
עֲנֵה כְסִיל כְּאִוַּלְתּוֹ פֶּן יִהְיֶה חָכָם בְּעֵינָיו׃ - Отвечай глупцу по глупости его, чтобы он не стал мудрецом в собственных глазах.
Раши объясняет: если глупец подбивает тебя на дурное, укажи ему на его глупость. Ты не желаешь поддаваться на соблазн, и потому говоришь ему: то, к чему ты меня склоняешь, - зло. А если ты совсем промолчишь и не ответишь ему, он сочтет себя мудрецом в собственных глазах.
Гемара уже обратила внимание на кажущееся противоречие между предыдущим стихом («Не отвечай глупцу по глупости его, чтобы и тебе не уподобиться ему») и нашим стихом, и разграничила их: слова «не отвечай» относятся к будничным, житейским делам (милей де-альма). Там, если опуститься до его уровня и отвечать сообразно его глупости, человек сам уподобится ему - «чтобы и тебе не уподобиться ему». Но в словах Торы - «отвечай глупцу по глупости его».
Виленский Гаон дает замечательное объяснение: даже в словах Торы не отвечай ему по своему разумению, ибо он пренебрежет глубиной твоих слов. Отвечай ему сообразно его вопросу и его уровню, чтобы он не возомнил себя мудрецом и не решил, будто на его слова не нашлось ответа. Иными словами: когда глупец задает вопрос, пусть даже по Торе, у отвечающего может быть глубокий и истинный ответ, но понятно, что глупец его не вместит. При этом существует ответ не столь полный и глубокий, но доступный его пониманию. Об этом и сказано: «Отвечай глупцу по глупости его» - дай ему ответ, который уложится в его сознании.
Пример этому мы находим в Ялкут Шимони (Йехошуа, 22, ремез 31). Еретики (миним) спросили раби Симлая: как понимать стих «Б-г, Б-г, Г-сподь, Он знает...» (Эль, Элоким, А-донай) - неужели здесь упомянуто несколько божеств? Он ответил им: далее написано «Он знает» («hу йодеа») в единственном числе, а значит, конец стиха доказывает его начало: Б-г - един.
Сказали ему ученики: «Их ты оттолкнул соломинкой, а нам что ответишь?» То есть от еретиков ты отделался простым формальным ответом, но каков же истинный смысл? Сказал он им: все три Имени суть одно, подобно тому как говорят: базилевс, кесарь, август - три титула одного правителя. Так и в наши дни: если спросить человека, что это за страна, один скажет «Британия», другой - «Англия», третий - «Соединенное Королевство», и все трое имеют в виду одно и то же государство. Или о человеке: его можно назвать президентом Соединенных Штатов, можно назвать по имени, можно по должности, и всё это будет верно. Так и «Эль», «Элоким», «А-донай» - всё это имена и эпитеты Всевышнего.
Отсюда мы учим: когда мудрецы отвечали еретикам, они говорили на их языке и сообразно их ходу мыслей, ведь подлинный ответ зачастую просто не укладывается в их разуме. Поэтому и когда ты отвечаешь глупцу - отвечай ему по глупости его. Не отвечай ему со всей глубиной истинного смысла Торы, иначе сбудется предостережение: «чтобы он не стал мудрецом в собственных глазах». Он не поймет ответа, не станет в него вникать и решит, будто тебе просто нечего было сказать. Дай ему такой ответ, который доступен его пониманию.
Рассказывают о святом праведнике, авторе «Диврей Хаим» из Цанза, что он поехал на курорт - как было принято тогда выезжать на свежий воздух ради здоровья. Увидел его там один литовский раввин, когда тот сам, собственными руками, резал и крошил яйца и лук в канун святого Шаббата для трапезы. Удивился раввин: разве это подобает адмору? Ведь это же работа прислуги! Он спросил: почему ваша честь сам этим занимается? Ответил ему Ребе: ведь вам известно, что когда режут лук очень мелко, возникает опасение нарушения запрета меления («тохен»), а в том, что касается запретов Шаббата, я не могу полагаться на служанку, поэтому режу сам.
В следующий Шаббат там гостил хасид, и он тоже увидел, как Ребе режет лук и яйца, тоже удивился и спросил об этом. Ответил ему Ребе: знай, что названия всех шаббатних блюд в малом счете гиматрии равны числу семь - намек на то, что семерка выражает суть Шаббата. «Даг» (рыба) по гиматрии семь. «Басар» (мясо): бет - это два, шин в малой гиматрии - три, реш - два, итого семь. «Марак» (суп): мем - четыре, реш - два, куф - один, итого семь. И так далее. Но есть одно исключение: лук («бацаль»). Бет - два, цади - девять, ламед - три, получается четырнадцать, что равняется двум Шаббатам, а не одному. Поэтому нужно разрезать его на две части, и тогда здесь получаются две семерки. А такие намерения («каванот»), сказал Ребе, я не могу доверить служанке, поэтому и режу сам.
В третий Шаббат там оказался простой человек («ам а-арец»). Увидев, что Ребе режет лук и яйца, он тоже изумился и спросил. Сказал ему Ребе: видишь ли, служанка не знает точно, когда начнется трапеза - ведь иногда я начинаю раньше, а иногда позже - поэтому она готовит задолго до начала. А как известно, лук, нарезанный задолго до еды, высыхает, начинает горчить и теряет вкус. Я же хочу, чтобы было вкусно, поэтому режу его прямо перед трапезой, и тогда он получается наивысшего качества.
Один выдающийся мудрец (гаон), который находился там все эти три субботы и слышал все три объяснения, пришел к выводу: истинную причину Ребе так и не раскрыл. Сначала он думал, что причина алахическая, затем решил, что каббалистическая, а в конце, услышав ответ простолюдину, понял: совершенно невероятно, чтобы именно гастрономический вкус заботил разум этого святого праведника. И отсюда он осознал, что и остальные причины не были единственными: Ребе просто приспосабливал ответ к уровню спрашивающего. Простой человек разбирается во вкусах - и ему сказали, что иначе лук будет невкусным. Литовский раввин понимает логику Алахи - и ему объяснили, что здесь есть запрет меления. А хасиду преподнесли красивые намеки, гиматрии и каббалистические намерения, и это легло ему на душу.
Именно об этом говорит Виленский Гаон: «Отвечай глупцу по глупости его» - даже в словах Торы, когда тебе приходится отвечать глупцу, задающему вопросы, соразмеряй ответ с уровнем спрашивающего, чтобы он был им понят и принят. А если ты попытаешься дать ему истинный, но слишком глубокий для его ограниченного ума ответ, он не ляжет ему на сердце, и тот уйдет с ощущением, что ответа не получил, - «иначе он станет мудрецом в собственных глазах».
Мальбим также идет в похожем направлении. Он объясняет: ответь ему так, чтобы он не возомнил себя мудрецом. Ведь если он решит, что у тебя нет ответа, то скажет: «Вот, я задал раввину вопрос, а у него не нашлось, что ответить!» Поэтому Писание повелевает ответить ему простыми словами - не тонкими и глубокими доводами согласно твоей собственной мудрости, а простыми объяснениями, которые способен вместить его недалекий разум. И это созвучно объяснению Виленского Гаона.
מְקַצֶּה רַגְלַיִם חָמָס שֹׁתֶה שֹׁלֵחַ דְּבָרִים בְּיַד כְּסִיל׃ - Обрубает себе ноги, пьет обиду тот, кто посылает вести через глупца.
Прежде всего обратим внимание на правописание: слово «шоте» (שתה) здесь пишется с буквой «тав» (пьет), а не с «тет» (глупец). Раши объясняет: тот, кто отправляет поручения с глупцом, в итоге обременяет ноги множества посланников, вынужденных ходить туда и обратно, чтобы исправить то, что натворил этот глупец. Это подобно известной поговорке: камень, который глупец бросил в яму, не смогут вытащить и десять мудрецов. Если ты отправил глупца с поручением, тебе понадобится множество людей, которые потратят массу сил, чтобы загладить дурное впечатление, исправить ущерб и путаницу, которую он причинил.
И вдобавок к этому сказано: «пьет обиду» («хамас шоте»). Твой товарищ, к которому был послан глупец, сердится на тебя, ведь он услышал из уст посланца резкие и неприятные слова. И ты «пьешь обиду»: образ питья указывает здесь на поглощение чего-то в огромных количествах, без меры. Ты принимаешь на себя гнев и негодование товарища из-за вещей, которых вовсе не говорил! Ты можешь возразить: «Но ведь я всего лишь отправил посланца?» Да, но ты послал глупца, а глупец наговорил лишнего, и тот человек решил, будто ты действительно имел это в виду, и пришел в ярость. Получается, что ты и претерпел незаслуженную обиду, и затем «обрубаешь ноги» - вынужден утомлять ноги многих людей, чтобы они пошли задобрить его, попросить прощения и объяснить, что твои слова были поняты превратно. И все это лишь потому, что изначально ты доверил дело глупцу.
דַּלְיוּ שֹׁקַיִם מִפִּסֵּחַ וּמָשָׁל בְּפִי כְסִילִים׃ - Высоки голени для хромого, такова и притча в устах глупцов.
У Мальбима здесь, как и в предыдущем стихе, объяснение очень сложное, поэтому разберем этот стих по Раши. Раши трактует слово «далью» в значении высоты и поднятия, как в выражении «далу эйнай» («поднялись глаза мои»), от корня со значением черпать или поднимать вверх. Голени кажутся хромому слишком высокими: хромой сидит низко, на земле, или вовсе лишен ног и передвигается, опираясь на руки, - поэтому любые человеческие голени кажутся ему высокой горой. Здоровый человек, ходящий на своих ногах, смотрит на голени ближнего как на нижнюю часть тела; но тот, кто сидит на земле и смотрит снизу вверх, всегда видит ноги возвышающимися над собой.
И в этом заключен глубокий смысл, говорит Раши: такова и притча в устах глупца (ксиля). Глупец заявляет: «Ты хочешь учить меня мудрости? Хочешь преподать мне Тору? Она слишком непостижима и возвышенна для меня, слишком высока и глубока!» На это ему отвечают: верно - точно так же, как голени кажутся непомерно высокими хромому. Иными словами, когда человек глуп и не желает учиться, ему все кажется недосягаемо высоким; но если бы он искал и стремился познать, то увидел бы, что все возможно. Это похоже на современную поговорку: плохому танцору и пол мешает. Когда нет желания учиться, говорят, что учение чересчур возвышенно и недоступно, - но это лишь свидетельство твоей собственной хромоты, а вовсе не того, что Тору невозможно постичь и понять.
С другой стороны, у Гра, чью мысль еще раньше высказал Ральбаг, есть поразительное объяснение. Хромой - это нередко человек, идущий с подскоком: одна нога у него короче, а другая длиннее, и потому он идет неровно, раскачиваясь из стороны в сторону. Такова и «притча в устах глупцов»: глупец берется что-то объяснить и говорит: «Я приведу притчу, на что это похоже». Ты выслушиваешь его притчу и пытаешься понять, как же она связана с ее смыслом и сутью, - и тут осознаешь, что перед тобой глупец, ибо между притчей (машалем) и ее сутью (нимшалем) нет никакой реальной связи. А если связь и есть, то чисто словесная, внешняя, а не смысловая, где детали соответствовали бы одна другой.
Выходит, что притча глупца подобна ногам хромого: одна выше, а другая ниже. Он пытается уравнять две несопоставимые вещи, и результатом становится хромая притча. В этом и смысл слов: «Высоки [неровны] ноги у хромого - и притча в устах глупцов»: подобно тому как ноги хромого неодинаковы по длине, так и притча в устах глупцов лишена согласованности между иносказанием и его сутью. Поэтому не стоит даже пытаться углубляться и вникать: подлинного соответствия там попросту нет. Какие-то детали он добавил в притчу, но их нет в сути дела, или добавил в суть, но упустил в притче, - и бесполезно искать в этом стройную гармонию.
Мы выучили три фундаментальных правила в отношении к глупцу (ксилю). Первое: «Отвечай глупому по глупости его» - в словах Торы необходимо отвечать вопрошающему, однако соизмеряя ответ с его уровнем и образом мыслей, подобно тому как рабби Симлай отвечал еретикам (миним) и как автор «Диврей Хаим» из Цанза отвечал каждому человеку на понятном тому языке, иначе глупец решит, будто ответа вовсе нет, и сочтет себя мудрецом. Второе: «Посылающий вести через глупца» - посылающий поручение с глупцом платит дважды: терпит обиду и гнев от адресата и отсекает ноги множеству других посланников, которым придется расхлебывать и исправлять содеянное. И третье: «Высоки ноги у хромого» - согласно Раши, заявления глупца о том, что Тора недосягаемо высока для него, служат лишь свидетельством его собственной духовной хромоты; а по объяснению Гра и Ральбага, сами притчи глупца хромают, подобно ногам калеки, ибо в них нет соответствия между аллегорией и ее смыслом.