Двадцать шестая глава книги Мишлей посвящена главным образом образу глупца (ксиля) и образу лентяя, а также тому, как следует вести себя с подобными людьми. На этом уроке мы разберем три стиха из начала главы: стих о розге, необходимой глупцу, и два стиха, которые на первый взгляд противоречат друг другу: «Не отвечай глупому по глупости его» и напротив него «Отвечай глупому по глупости его».
שׁוֹט לַסּוּס מֶתֶג לַחֲמוֹר וְשֵׁבֶט לְגֵו כְּסִילִים׃ (ג) - Кнут для коня, удила для осла, а розга - для спины глупцов.
Мальбим объясняет: животные лишены разума, у них нет рассудка, чтобы управлять собой, и потому они нуждаются во внешней силе, которая будет ими руководить. Коню нужен кнут, которым подстегивают. Осел еще более неразумен, ему и кнут не поможет, поэтому ему нужны удила: за них тянут через рот, направляя его именно туда, куда нужно, и удерживая от того, чтобы он не сбился с пути. Человек же, напротив, наделен свободой выбора, и благодаря ей способен сам избирать верный путь. Ему не нужны ни кнут, ни удила - он сам направляет себя и управляет собой.
Кто же такой «ксиль» (глупец)? Как уже не раз объяснялось, речь идет вовсе не о человеке с низким уровнем интеллекта. Ксиль - это человек, блуждающий во тьме, привязанный к своим страстям и вожделениям. Идя на поводу у страстей, он устремляется к тому, что портит и разрушает его. Он может быть весьма сметливым и сообразительным, но он захвачен своими вожделениями, и потому движет им вовсе не разум. В этом он подобен животному: конь идет к сену просто потому, что ему захотелось, скотина видит кормушку и идет, потому что ей так хочется, разума у нее нет. Таков и глупец. Поэтому «а розга - для спины глупцов»: подобно тому как конь и осел нуждаются во внешнем управлении, так и глупцу нужна розга, и только с ее помощью он встанет на прямой путь.
И это реальность, а не просто нравоучение. Мы часто видим, что для человека, порабощенного своими страстями, единственный способ остановиться - это удары. Речь не о том, что кто-то бьет его физически: человек получает удар с Небес и вдруг начинает думать, вдруг останавливается. До сих пор он несся, подобно коню, за вожделениями своего сердца, и вдруг у него возникает беда, финансовый крах или, не дай Б-г, болезнь - и он замирает и начинает размышлять: верен ли мой путь? Начинает выяснять, задавать вопросы, укрепляться в добром. «Розга для спины глупцов» - глупец, идущий на поводу у страстей, нуждается в розге, чтобы выпрямиться.
Виленский Гаон обращает внимание на точные формулировки стиха. «Кнут для коня» вовсе не означает, что коня непременно бьют. Как только конь видит занесенный в воздухе кнут, он уже пугается и бежит - подобно собаке, которая издали видит, что человек наклоняется за камнем, и тут же убегает: она уже знает этот опыт, и ей незачем дожидаться удара в спину. Конь смышленее, и нет необходимости опускать на него кнут: достаточно лишь показать его, как он делает выводы и пускается вскачь. Осел же, напротив, намеков не понимает - его сущность соответствует имени (от слова «хомер», грубая материя). Он видит кнут, но на него это не производит впечатления. Ему нужны удила, которые держат его и буквально тянут за собой.
А глупец? Ему не поможет ни взмах кнута, ни удила, за которые тянут. Ему нужна розга - палка, реальные удары по спине, чтобы он хоть что-то понял. Как сказано: «Действеннее упрек на разумного, чем сто ударов на глупого». Разумному человеку довольно одного упрека: стоит лишь пожурить его, сказать слово, намекнуть, выразить недовольство взглядом - и он все понял. Но глупцу требуется сотня ударов, прежде чем до него начнет доходить смысл происходящего.
И Виленский Гаон объясняет, почему дело обстоит именно так: опора коня приходится на его задние ноги. Самая сильная и крепкая часть у коня - это задние ноги, тогда как передние сравнительно тоньше; поэтому, когда он встает на дыбы, он опирается на задние ноги, поднимая передние. А поскольку бег осуществляется задними ногами, конь создан для бега, и ему достаточно увидеть сзади кнут, чтобы сорваться с места. У осла же все наоборот: его опора - передние ноги, все его тело наклонено вперед, его передняя часть массивнее, а задние ноги слабее, поэтому, вставая на дыбы, он упирается на передние ноги и лягается задними. А поскольку груз несут «на руках» (на передней части), осел предназначен для ноши, а не для бега. По своей природе осел не бегает; если за ним погнаться или напугать его, он пробежит лишь немного, на короткую дистанцию. Поэтому для него нужен не кнут, а удила: удилами ведут, а не заставляют скакать. Кнут - это угроза сзади, побуждающая бежать, а удила - орудие управления, которое направляет и ведет шаг за шагом.
В чем же здесь намек? Гаон объясняет: душевные качества (мидот) уподобляются ногам («раглаим» - от слова «хергель», привычка), ведь именно они направляют и ведут человека. Чтобы человек шел своими ногами, ему требуется мусар (нравственное наставление), и это - кнут. Коню, чья опора на ногах, довольно лишь увидеть кнут, и этот образ указывает на праведных людей, людей высокой ступени: они сами по себе знают путь, и им достаточно увидеть кнут, чтобы принять назидание. Это те, кто способен бежать на дальние дистанции, подобно тому как сказано о святых праотцах Аврааме, Ицхаке и Яакове: «Бежали передо Мной, как кони среди топей вод», - ведь для праведника характерно бежать, словно конь.
Ослы же олицетворяют людей более простых, амей га-арец (невежд в Торе), которые не умеют самостоятельно направлять себя по прямому пути и нуждаются в удилах, за которые их тянут. Но даже когда их ведут, это не уровень «Влеки меня, за тобой побежим» - такой человек пойдет, но бежать не побежит, ведь их ходьба опирается на руки, а на руках бежать трудно. И в этом суть образа: конь - для бега, а осел - для ноши. Главное дело амей га-арец - это практическое исполнение заповедей, а не углубленное изучение Торы, ведь изучение Торы требует бега на длинные дистанции. Руки выражают ношение бремени, и человек несет своими руками: накладывает тфилин, облачается в цицит и тому подобное; исполнение заповедей выражается прежде всего через действие рук.
Получается, что стих говорит о двух типах людей - о выдающихся и о простых. Выдающимся достаточно одного вида бича; простым нужны удила: направь его по прямому пути, и он пойдет. Но глупцу (ксилю), который следует лишь за вожделениями своего сердца, не поможет ни то, ни другое. Для него остается только палка. Лишь когда он получает удар, он начинает пересматривать свой маршрут и понимать, что его путь ошибочен и что ему необходимо сменить направление.
אַל־תַּעַן כְּסִיל כְּאִוַּלְתּוֹ פֶּן־תִּשְׁוֶה־לּוֹ גַם־אָתָּה׃ (ד) - Не отвечай глупцу по глупости его, чтобы и ты не уподобился ему. (4)
עֲנֵה כְסִיל כְּאִוַּלְתּוֹ פֶּן־יִהְיֶה חָכָם בְּעֵינָיו׃ (ה) - Отвечай глупцу по глупости его, чтобы он не стал мудрецом в собственных глазах. (5)
Гемара задает вопрос: эти два стиха прямо противоречат друг другу! Так как же: «Не отвечай глупцу по глупости его...» или «Отвечай глупцу по глупости его...»? И отвечает Гемара: здесь нет противоречия, один стих говорит о словах Торы, а другой - о мирских делах (милей де-альма). Однако Виленский Гаон (Гра) спрашивает: казалось бы, это непонятно, ведь в самих стихах нет никакого разделения и нет упоминания ни слов Торы, ни мирских дел, откуда же Гемара берет это различие?
Дело в том, что ответ Гемары заложен в самом тексте стиха. Гемара ничего не выдумывает от себя, она лишь внимательно читает стих и видит то, что в нем написано. Оба стиха сами объясняют свою причину: «Не отвечай... чтобы и ты не уподобился ему» - это ситуация, когда, ответив ему, ты опустишься до его уровня, а это происходит именно в мирских делах. Там, если человек сказал тебе глупость или колкость, а ты отвечаешь ему на его же уровне, ты снижаешь свою планку и низводишь свое достоинство до уровня глупца. В этом смысле ты «уподобишься ему». Но о словах Торы так сказать нельзя.
И напротив, «Отвечай глупцу по глупости его, чтобы он не стал мудрецом в собственных глазах» - это относится к случаю, когда с помощью ответа опровергаются его слова, а если не ответить, он возгордится и возомнит, будто все понимает. Он пойдет и станет хвастаться: «Я задал вопрос даже такому-то раввину, и тот не нашелся, что ответить!» На самом деле раввин знал ответ, просто не счел нужным отвечать, но тот будет кичиться, решит, что разбирается лучше раввина, станет поступать в соответствии со своей ошибкой и учить ей других, ведь он якобы одержал верх над раввином. В такой ситуации необходимо ответить ему.
Бывают ситуации, когда как раз наоборот, лучше не отвечать и оставить его в покое. Если начать отвечать, завяжется спор, человек лишь укрепится в своих взглядах и станет высказывать их еще громче, то есть ему просто предоставят трибуну. А у нас нет никакого интереса давать трибуну еретикам. Поэтому на семинарах для нерелигиозных людей, когда кто-то приходит с целью нападать и спорить, ему говорят: «Я поговорю с вами после лекции». Во-первых, пришедший спорить не хочет ударить в грязь лицом перед аудиторией, поэтому будет держаться за свои позиции, даже если в глубине души согласится, эго не позволит ему признать правоту лектора. А во-вторых, совершенно незачем, чтобы его еретические речи звучали перед остальными слушателями: зачем слушать это тем, кто с подобным не сталкивался?
Сказано мудрецами, что ухо обжигается первым из всех органов. И даже если человек крепок в своей вере и полагает, что ему нечего опасаться, это опасная иллюзия, ведь «ересь привлекательна» (минут дамшаха) и способна увлечь человеческое сердце. Человеку запрещено слушать слова ереси и безверия, даже если он заявляет: «Я в это все равно не верю». Многие ошибаются в этом и говорят: «У нас в университете такой лектор, а мне нужен диплом, я вынужден слушать». Кто разрешил тебе это? Кто разрешил слушать слова ереси и вещи, противоречащие Торе? Никто в мире не вправе разрешить подобное. Ересь относится к категории запретов «умри, но не преступи», являясь ответвлением идолопоклонства (авизрайгу де-авода зара), а люди слушают это по простому неразумению. Действительность доказывает, что люди поддаются влиянию: неожиданно человек, который был тверд в вере, говорит: «Я услышал другие аргументы, тут все не так однозначно...» Откуда это взялось? Он наслушался ереси, она увлекла его сердце и привела к тяжелейшим последствиям.
И все сказанное «Отвечай глупцу по глупости его» верно лишь тогда, когда у тебя действительно есть силы и знания, чтобы ответить. Но если у тебя нет сил ответить - лучше промолчи. Во-первых, он может убедить тебя самого, ведь у тебя нет ответов на его слова. Во-вторых, он пойдет и заявит: «Я разговаривал с раввином, и ему нечего было сказать!» При этом он не отличает авреха из колеля от крупного раввина, да и для большого раввина, если это не его область, в этом нет никакого упрека. Спросили тебя об извечности мира - разве ты изучал вопрос извечности мира, чтобы спорить с ним? Начни говорить с ним о радиоуглеродном анализе углерод-14, и он скажет, что понятия не имеет, о чем речь. У него есть простая и цельная вера в то, что написано в Торе, и это прекрасно, так и должно быть, но такой человек не способен противостоять ученому, сыплющему псевдонаучными доводами ради доказательства своей теории. В такой ситуации лучше вообще не спорить и не высказывать своего мнения, а перенаправить: «Ты действительно хочешь знать? Я направлю тебя к людям, для которых это профильная тема». Есть соблюдающие заповеди ученые, которые глубоко исследовали эту тему и знают ее до мельчайших деталей, и есть достаточно специалистов в мире тшувы, которые занимаются именно этим, они и смогут ответить глупцу по его глупости.
Вывод таков: если человек приходит спорить, бросать обвинения, и вся его цель - задеть, доказать, что слова Торы неверны, и он вовсе не пришел слушать и принимать, - лучше ему не отвечать, ведь ответ лишь побудит его изрыгать еще больше хулы. Но если он искренне думает, будто высказал умную мысль, хотя и выражает мнение вопреки Галахе, и есть возможность ответить так, что он примет, - тогда это уместно.
Известна история о Брискер Раве, который ехал в поезде со своими учениками. Там находился священник, принявшийся вербовать души и склонять учеников к вере в «того человека», утверждая, будто его мать зачала от святого духа, и тому подобную ерунду. Ученики сказали ему: «Он - лжепророк». Тот возмутился: «Как вы можете так говорить?» Они ответили: «Мудрецы жили в его поколении и постановили, что он подстрекатель и совратитель (месит у-мадиах), заслуживающий смерти. Неужели ты сегодня знаешь лучше мудрецов Израиля, живших тогда?» Священник возразил: «Они ошиблись». Спросили его: «На каком основании ты утверждаешь, что мудрецы Израиля ошиблись?» Он ответил: «Вот раби Акива, что он думал о Бар-Кохбе? Был уверен, что тот - помазанник Б-га (Машиах), а в итоге выяснилось, что он Бар-Козива, и он погиб. Значит, раби Акива ошибся! Выходит, мудрецы Израиля ошибались: того, кто не был Машиахом, посчитали Машиахом, а того, кто Машиах, сочли лжецом». Ученики растерялись, и им нечего было ответить.
Брискер Рав все это время совершенно не вступал в спор, а сидел и учился. Но когда увидел, что ученики зашли в тупик - повозка завязла в грязи, и нужен опытный конь, чтобы вытащить ее, - повернулся к священнику и спросил: «А кто сказал тебе, что раби Акива ошибся? На каком основании ты утверждаешь, что он ошибся, назвав Бар-Кохбу Машиахом?» Священник ответил: «Это же очевидно: ты же видишь, что в итоге он умер». Сказал ему Брискер Рав: «В таком случае ты и сам признаешь, что умерший мессия - не мессия». И вернулся к учебе.
Не нужно много спорить. Если ты мудр, ты можешь ответить глупцу по глупости его сразу, без дебатов и долгих объяснений, показав из его же собственных слов, что он говорит нелепость. А если нет - лучше вообще не вступать в спор, ведь твоя вера может пошатнуться, а оппонент еще и решит: «Вот, я прав, у меня есть ответы, я спрашивал многих раввинов, и никто не сумел мне возразить».
Рав Ласри рассказывал, что к нему подошел человек и спросил: «Уважаемый раввин, где в Торе написано, что нужно ходить в кипе? Я спрашивал очень многих раввинов, и никто не знал!» Раввин ответил: «Как это? Это же прямой стих: "Выходя из дома твоего, покрой голову твою"». Тот изумился: «Правда?! Уважаемый раввин, вы первый, кто мне ответил!» Разумеется, такого стиха нет вовсе, но в этом и заключается смысл «отвечай глупцу по глупости его» - нашу Тору он все равно не знает. Порой отвечать человеку приходится сообразно его собственной глупости.
Виленский Гаон (Гра) добавляет тонкое замечание к тексту: написано «не отвечай глупцу по глупости его». В Гемаре сказано: «Тот, кому товарищ сказал слово, пусть не отвечает ему больше того, что сказал ему товарищ», - есть законы даже о том, как вести спор. Если кто-то сказал тебе что-то обидное, по букве закона тебе запрещено отвечать жестче, чем сказал он тебе. Выходит, тем же, что он сказал мне, по закону мне разрешено ответить в той же мере (речь идет не о мере благочестия, а о сути Галахи). И в этом заключается точность формулировки: «не отвечай глупцу по глупости его» - хотя человеку, который не является глупцом, разрешено ответить на том же уровне, на каком он говорил, глупцу даже «по глупости его», даже на том же уровне, не отвечай. И уж тем более не отвечай ему вдвойне.
Мальбим объясняет: ксиль (глупец), как мы учили, - это человек, идущий на поводу у своих вожделений. Он может быть сообразительным, но влечется за своими страстями. А страсти его противоречат законам мудрости и законам Торы, и потому он не соблюдает заповеди Торы - вовсе не потому, что нашел новые доказательства, опровергающие истинность Торы, а просто потому, что он раб своих желаний.
Однако ему неловко выставлять себя в таком свете. Если спросить его: «Почему ты поступаешь так-то и так-то?», он не скажет: «Потому что я раб страстей, потому что не способен преодолеть себя, у меня слабый характер». Вместо этого он говорит: «Послушай, не вполне очевидно, что это запрещено, да и вообще нет настоящих доказательств истинности Торы». Он пытается подрубить корни веры лишь для того, чтобы оправдать свои вожделения, ведь назвать истинную причину ему неудобно. Впрочем, в нашем поколении маска стыда спала. Сегодня человек запросто скажет: «Мне так хочется», «У меня к этому слабость», «Я свободный человек» - ему ничего не стоит признать свои слабости, он их не стыдится. Прежде же человеку было стыдно сказать: «У меня есть такой изъян, и я не могу с ним справиться», он испытывал неловкость и поэтому был вынужден подгонять под свои поступки целую идеологию и строить вокруг них теорию.
Например, в вопросах скромности и запретных связей: женатый человек совершает запретные поступки и выстраивает целую теорию: "Ты должен понять, мужчина не создан жить с одной женщиной! Посмотри на природу: один бык и двести коров, да и по Торе человеку разрешено жениться на нескольких женщинах". А когда уже есть идеология и всевозможные псевдонаучные объяснения того, как устроен мужчина, - делай все, что вздумается. Простую правду: "Я раб своих вожделений со слабым характером, не способный сдержаться", - ему сказать неудобно, ведь это выставляет его в неприглядном свете. Поэтому он строит идеологию, гласящую, что так и должно быть, что так человеку и положено жить, и такова его природа.
И если так, говорит Мальбим, какая польза в том, чтобы опровергать доводы глупца (кесиля)? Его проблема не логическая и не интеллектуальная, его проблема - страсти и вожделения. А когда ты опровергаешь его аргументы, ты обнажаешь его истинное лицо - низкого человека, идущего на поводу у своих страстей. Поэтому он будет стоять насмерть и спорить с тобой, даже зная сам, что его доводы ложны, ведь ему необходима идеология, которая даст ему душевный комфорт и оправдает его поступки. У него все перевернуто: не разумные доводы убедили его пойти за желаниями сердца, а сначала он захотел удовлетворить свои страсти, а уже потом выстроил вокруг них стену логических оправданий. И если ты разрушишь эти доводы, ты выбьешь у него почву из-под ног, и кем он останется - просто рабом страстей? Поэтому он будет упорствовать в своей правоте даже после того, как ты опроверг все до единого аргумента.
Мы уже приводили рассказ рава Цви Инбаля, одного из лекторов и основателей организации "Арахим", ученого и эрудита. В самом начале их пути, когда только зарождались семинары, они строились главным образом на логике и доказательствах истинности Торы - а существует двенадцать независимых путей доказать истинность Торы. Между делом читали и лекции о семейной жизни и воспитании детей. А сегодня все устроено ровно наоборот: доказательства истинности Торы занимают ничтожно малую часть лекций, а главное - расположить сердце и разум человека к соблюдению заповедей, объяснить, "почему это хорошо для меня". Ведь организаторы воочию увидели, что людям не хватает вовсе не доказательств, и проблема кроется совсем не там.
И вот как они пришли к этому выводу: в то время семинар длился целую неделю, и далеко не у каждого была возможность оторваться от работы и детей. Поэтому решили сосредоточить всю доказательную часть в трех вечерних встречах в большом зале - этакий марафон лекций по символической цене, куда человек мог прийти после рабочего дня. В первый вечер зал был полон. Лекторы приводили доказательства истинности Торы, одно за другим, и слушатели сидели с открытыми ртами. На следующий день пришло от силы десять процентов. Что выяснилось? Люди сбежали от страха! Пока человек думает, что речь идет о мистике или просто о чьей-то вере: "Послушаем, это же ни к чему не обязывает". И вдруг ему становится ясно, что здесь говорят о неопровержимых фактах, а это уже обязывает. Это обрушилось на него в тот момент, когда душевно он был совершенно не готов: ему говорят, что нужно соблюдать заповеди, а у него внутри глубокая неприязнь к религиозным людям.
Тогда стало понятно, что нужен куда более долгий путь: сначала человек должен увидеть, что у соблюдающих заповеди нет рогов и они не пришельцы с другой планеты. Когда он поймет это и сблизится с ними, соблюдение заповедей уже не будет казаться ему насилием или ярмом, которое он не желает взваливать на себя. Здесь огромную роль играют чувства. Поэтому сегодня семинары в основном направлены не на холодный интеллект: ведь людей сегодня не мучает вопрос: "Кто сказал, что есть Творец?" - восемьдесят процентов населения постятся в Йом Кипур, а более шестидесяти процентов верят в награду и наказание, согласно исследованиям института Гутмана. Проблема в другом: как ты привлечешь меня к этому? Как побудишь оторваться от привычек, от вожделений, от "свободного" образа жизни и подчинить себя ярму и ограничениям? Вопрос в том, как приблизить это к сердцу и разуму человека.
Отсюда понятно: когда ты пытаешься опровергнуть мнимые доказательства человека о том, что Тору и заповеди соблюдать не нужно, - дело вовсе не в них, и отошел он от веры не из-за этих "доказательств". Как в истории, которую мы однажды рассказывали о Брискском Раве: один ученик оставил ешиву и сошел с пути Торы, а спустя время встретил Рава. Он сказал: "Уважаемый Рав, я хочу, чтобы вы знали: у меня действительно были глубокие вопросы к Б-жественному провидению и к Творцу мира, и именно из-за них я ушел". Он попытался оправдаться, чтобы Рав не смотрел на него как на раба страстей, искавшего одних лишь удовольствий. Рав спросил его: "Скажи мне честно, когда появились твои вопросы - еще в ешиве или уже после того, как ты ушел?" Тот ответил: "По правде говоря, в основном уже после того, как ушел". Сказал ему Рав: "Если так, то у тебя не вопросы, а отговорки. На вопросы я отвечать умею, а вот на отговорки ответов не существует".
Смысл ясен: человек ищет самооправдания. Не скажет же он: "Я просто раб своих желаний, мне так захотелось"? Поэтому он заявляет: "У меня возникли вопросы, я не понимал путей Всевышнего, видел несправедливость". Но если так, даже если я опровергну твои отговорки - разве ты вернешься к вере? Ведь не отговорки были причиной твоего отхода! Ты отошел, потому что возжелал запретного, и если это оправдание рухнет, завтра ты найдешь другое. А когда человеку просто "не хочется", убедить его невозможно.
Это похоже на родителей, которые пытаются убедить ребенка, почему он должен убрать свою комнату. Ребенок придумывает отговорку - они ее опровергают; он находит новую - они опровергают и ее; он выдает третью... И это чистейшая глупость по нескольким причинам. Во-первых, с ребенком не спорят: ребенок должен знать, что с мамой и папой не вступают в пререкания. Но как только ты ввязался с ним в спор, тут же срабатывает: "Не отвечай глупцу по глупости его, чтобы и тебе не уподобиться ему", - получается, мы с папой на равных, и пока папа меня не убедит, зачем наводить порядок, я убирать не обязан. И доказательство тому, что дело вовсе не в убеждении: я привел довод - он выдвинул новый; я опроверг и его - он нашел следующий. Это что, пинг-понг? Я - папа, и я сказал убрать комнату; я - мама, и я сказала, что сейчас ты наводишь порядок. Чтобы не выглядеть самодурами, можно один раз объяснить, а если у него есть реплика - дать короткий ответ, но в спор не вступать ни в коем случае.
Разве здесь есть спор на равных между ребенком и отцом по поводу уборки? Он отец, а ты ребенок, и то, что он говорит, нужно выполнять. Ребенок ищет отговорку не потому, что из-за нее действительно не нужно убирать, а просто потому, что ему не хочется; разобьешь одну отговорку - он найдет другую. Точно так же и дочка, которой неохота мыть посуду: какой бы довод ты ни привела, она выдвинет встречный. Разве ее проблема в нехватке убедительных аргументов? Если убедить ее, что посуду мыть необходимо, все сразу станет просто? Ее проблема в том, что вода холодная, настроения нет, и стоять двадцать минут или полчаса ей совершенно не хочется. Я могу ее понять, но ни в коем случае не стану вступать в спор, где логика играет второстепенную роль. Ведь даже если я ее логически переубежу, разве от этого у нее появится желание?
В этом и заключается основа правила «не отвечай глупцу по глупости его»: когда глупец приводит доводы, почему он поступает так, как поступает, относитесь к его аргументам на соответствующем им уровне. Ведь это не причины, побудившие его действовать, а напротив: поскольку он так поступает, он ищет оправдания и подыскивает аргументы.
Мы изучили три ступени воздействия: кнут для лошади - для людей благородных достаточно лишь увидеть укор; узда для осла - простых людей нужно направлять по прямому пути; и розга для спины глупцов - того, кто идет на поводу у своих страстей, только удар побуждает пересмотреть свой путь. Мы также изучили различие между «не отвечай глупцу по глупости его» и «отвечай глупцу по глупости его»: в житейских вопросах (милей де-альма) не стоит опускаться до его уровня и уподобляться глупцу; но там, где молчание сделает его мудрецом в собственных глазах и он станет учить своему заблуждению других - ответить необходимо, однако лишь тому, кто умеет отвечать, и только в той области, которую он знает. А в глубине вопроса Мальбим учит нас, что глупец страдает не от недостатка знаний, а от власти вожделений, и все его доводы - лишь стена, воздвигнутая для оправдания собственных поступков, и потому спор не решает его проблемы. Путь исправления состоит не в опровержении отговорок, а в том, чтобы приблизить истины к разуму и сердцу.