Введение: защита от чужой женщины
Седьмая глава книги Мишлей открывается очередным призывом царя Соломона (Шломо) к сыну: крепко держаться Торы и заповедей и беречь их самым тщательным образом, чтобы благодаря этому спастись от чужой и посторонней женщины. Далее в этой главе Шломо описывает картину, которую он наблюдал из окна своего дома: неразумный юноша шаг за шагом приближается к дому блудницы. Мальбим объясняет эту главу на двух уровнях: в буквальном смысле (пшат) - как предостережение против разврата (ариот), и в иносказательном (нимшаль) - как предостережение против чуждых мудрствований и еретических воззрений.
Речения и заповеди - сохранение и сокрытие в сердце
בְּנִי שְׁמֹר אֲמָרָי וּמִצְוֺתַי תִּצְפֹּן אִתָּךְ׃ - Сын мой! Храни мои речения и скрой мои заповеди у себя.
Мы уже учили различие между «речением» (амира) и «заповедью» (мицва). Заповедь несет в себе смысл принуждения и обязательства: «я повелеваю тебе», «я обязываю тебя». В этом заключается аспект «заповеди твоего отца», ведь отец символизирует строгое обязательство. Поэтому именно о заповедях сказано «скрой у себя» (тицпон итах): «скрыть» означает бережно хранить что-то в сердце непрестанно, не забывая, оберегая в абсолютной полноте. Почему? Потому что человеку свойственно желание сбросить с себя ярмо; он не любит, когда его обязывают и принуждают, и именно здесь требуется такое бережное укрывание.
В то же время о словах сказано: «храни мои речения». Речения (амарим) - это назидания Торы, основы веры и правильного мировоззрения. Их тоже необходимо хранить и принимать, но для них достаточно лишь сохранения (шмира), а не сокрытия (цфина). Ведь, как уже говорилось в прошлой главе, человеку легче принять назидания и принципы веры, тогда как труднейшая часть - это практическое исполнение заповедей. Более того, когда человек впадает в ересь, это происходит именно из-за несоблюдения заповедей: ему говорят: «Ты же противоречишь сам себе - веришь во Всевышнего, но не соблюдаешь Его заповедей?» И он отвечает: «Раз так, то я и вовсе не верю». Получается, что ересь рождается из пренебрежения заповедями. Поэтому вера - вещь сравнительно более легкая, требующая «хранения», а заповеди - это тяжелая работа, требующая «сокрытия у себя».
«И живи» - хранение Торы как зеницы ока
שְׁמֹר מִצְוֺתַי וֶחְיֵה וְתוֹרָתִי כְּאִישׁוֹן עֵינֶיךָ׃ - Храни мои заповеди - и живи, и учение мое - как зеницу очей твоих.
Заповеди - это то, «что исполнит человек и будет жив ими». В предыдущих уроках уже упоминалось: где в Эрец-Исраэль самая высокая продолжительность жизни? В Бней-Браке, хотя там и не уделяют особого внимания спорту или органической пище. С другой стороны, самая низкая продолжительность жизни зафиксирована в Хайфе - месте, где много вредных химических производств и болезней, и которое при этом дальше всего от еврейской традиции. Одно против другого. «Храни мои заповеди - и живи»: тот, кто бережет заповеди Всевышнего, удостаивается жизни.
Тора же подобна свету очей, она озаряет взор человека, и в этом смысл слов: «и учение мое - как зеницу очей твоих». Тора, которой я обучаю тебя, укажет тебе путь, поэтому береги ее так же, как бережешь зеницу ока. Общеизвестно, что самый оберегаемый орган человеческого тела - это глаз: малейшая соринка уже затуманивает зрение и причиняет боль. Человек может работать с руками, испачканными в мазуте и грязи, но крошечная пылинка в глазу немедленно мешает и наносит вред. Точно так же подобает оберегать Тору - духовное, разумное зрение - подобно тому, как берегут зрение телесное.
Каково происхождение слова «ишон» (зеница, зрачок)? Раши объясняет: «ишон» - это темная часть глаза, и названа она так потому, что темна подобно мгле, как в выражении «бе-ишон лайла» (в глубокой тьме ночи). Именно через эту черноту, через темную часть глаза человек видит. А согласно комментарию «Мецудат Цион», «ишон» - это маленький темный кружок в глазу; когда смотрят в глаз другого человека, видят в нем отражение маленького человечка. Поэтому он назван «ишон» от слова «иш» (человек) в уменьшительной форме (человечек) - подобно тому, как Авшалом назвал Амнона уничижительным именем «Аминон», желая умалить и принизить его.
И кто-то однажды заметил: почему, глядя в глаз ближнего, человек видит себя маленьким? Чтобы дать ему понять: именно таким ты кажешься в глазах своего товарища. И это, конечно, взаимно. В связи с этим приводится мысль: написано, что в надгробной речи (эспэде) запрещено выдумывать то, чего не было - например, говорить, что покойный вставал на молитву с рассветом, в то время как он вставал в девять или десять утра. Однако разрешается слегка преувеличить его достоинства. Казалось бы, в чем разница: неужели большая ложь запрещена, а маленькая дозволена? Дело в том, что человеку свойственно видеть себя более великим, чем он есть, а своего ближнего - менее значительным. Поэтому, когда в панегирике немного добавляют к его похвале, это как раз и отражает точную меру, его подлинную величину. Но добавить слишком много и приписать то, чего вовсе не было, - это уже прямая ложь.
Повязывание на пальцы и начертание на скрижали сердца
קׇשְׁרֵם עַל־אֶצְבְּעֹתֶיךָ כׇּתְבֵם עַל־לוּחַ לִבֶּךָ׃ - Обвяжи их вокруг пальцев твоих, напиши их на скрижали сердца твоего.
Всякое действие, совершаемое пальцами рук, должно быть в согласии с Торой - словно Тора привязана к твоим пальцам. «Напиши их на скрижали сердца твоего» - пусть все помышления и думы сердца следуют путями Торы и мудрости. Сердце, как уже говорилось, символизирует власть в человеке, оно правит душой, и необходимо, чтобы образы мудрости и изучение Торы были начертаны на нем, высечены на скрижалях. Почему? Потому что этим ты усмиряешь мятежный шум сердца - дурные мысли и влечение к страстям. Как говорит Рамбам: мысли о запретной близости возникают лишь в том, чье сердце свободно от мудрости. Если начертать слова Торы на скрижали своего сердца, сами собой уйдут прочь все посторонние и греховные мысли.
Виленский Гаон дает здесь интересное толкование. Человек, который хочет что-то помнить и боится забыть, что делает? Завязывает узелок на пальце, и, глядя на него, вспоминает о том, что должен сделать. В этом и смысл слов «обвяжи их вокруг пальцев твоих»: Тору и заповеди Всевышнего человек легко забывает, поэтому ему следует ставить себе памятки, которые постоянно напоминали бы ему о любви к Б-гу и трепете пред Ним. А когда человек учит слова мудрости, что поможет ему помнить? Записывать краткие тезисы. Тот, кто слушал урок и записал себе: «мы учили тему любви к Б-гу, учили то-то и то-то», - потом это помнит. По этой же причине Риф составил свой труд: книга Рифа - это квинтэссенция Талмуда и практических законов, без дискуссий («шакла ве-тарья»), только окончательный вывод алахи; и когда человек хочет повторить все выученное, он повторяет по ней и вспоминает. В этом смысл: «напиши их на скрижали сердца твоего» - запиши краткие тезисы, чтобы можно было заглянуть в них и вспомнить все изученное.
Получается, что «обвяжи их вокруг пальцев твоих» относится к практическим заповедям, исполняемым в действии: подобно нитке, которую повязывают на палец для памяти, практические заповеди напоминают человеку - надевая цицит, «и посмотрите на нее, и вспомните все заповеди Господа». А «напиши их на скрижали сердца твоего» относится к изучению Торы. Тот, кто не хочет забыть, пусть связывает и записывает, и благодаря этому будет помнить все заповеди Благословенного.
Мудрость как сестра и разум как близкий человек
אֱמֹר לַחׇכְמָה אֲחֹתִי אָתְּ וּמֹדָע לַבִּינָה תִקְרָא׃ - Скажи мудрости: «Ты сестра моя», и разум назови своим близким.
Мальбим объясняет: есть различие между близостью к сестре и близостью к близкому человеку («мода»). Близость к сестре дана по рождению: ты ее не выбирал, это самое близкое родство, она родилась твоей сестрой. Слово же «мода» - как в стихе «У Нооми был близкий родственник мужа ее... именем Боаз» - нередко означает верного друга и товарища, человека, близкого к семье даже без кровного родства. Близость к «мода» возникает по свободному выбору: кто будет моей сестрой, я не выбирал, но кого сделать своим другом, я выбрал сам.
Исходя из этого Мальбим разъясняет: мы уже учили, что законы мудрости (хохма) человек не постигает сам по себе. Законы мудрости определяют грань между добром и злом, вопросы душевных качеств: к кому подобает проявить милосердие, а к кому быть жестоким, скупость и щедрость и тому подобное. Человек не знает этого сам по себе, но получает из святой Торы и от высшего Провидения через пророка. Поэтому сказано: «Скажи мудрости: ты сестра моя». Подобно тому как связь с сестрой не зависит от твоего выбора, а определена свыше, так скажи мудрости: я принимаю тебя как свыше данное установление, даже если не все понимаю, принимаю из рук пророка, который принял это из рук Всевышнего.
Более того, Мальбим говорит: душа человека изначально готова принять законы мудрости, и эти законы заложены в душе человека с самого ее сотворения. Поясним это. Ни в одном обществе мира не считают законным убивать, прелюбодействовать или воровать. Есть общества, где сквозь пальцы смотрят на убийство, но чтобы закон официально устанавливал: если кто-то поступил с тобой так-то, тебе разрешено убить его, - такого общества не найти на всем белом свете, даже среди бушменов в первобытных лесах Африки. В каждом обществе существуют базовые правила: не кради, не убивай, не прелюбодействуй. Общество может быть насквозь поражено воровством - подобно той притче о человеке, который ходил с фонарем из страны в страну в поисках справедливости, а придя в некую страну, стал искать свой фонарь; или как сказано в Гемаре: если поцеловал тебя арамеец - пересчитай свои зубы, а если пожал руку - проверь, все ли пальцы на месте. Но это вовсе не означает, что воровство там возвели в закон и сочли легитимным. И это доказывает, что законы мудрости впечатаны в душу человека при ее сотворении: будь они лишь произвольными правилами, почему их признали все? Почему каждому понятно, что кража, прелюбодеяние и убийство - зло? В этом и состоит суть мудрости: человек устроен так, чтобы воспринимать мудрость - знание того, что прямо и что криво, что честно и что бесчестно, что подобает и что недостойно. Законы нравственности запечатлены в душе человека с момента ее сотворения, подобно сестре, близкой по самому факту рождения.
Понимание же («бина») - это то, во что человек вникает и постигает собственным разумом, выводя одно из другого, и это происходит благодаря его свободной воле: человек вник и пришел к выводу. Поэтому сказано: «и разум назови своим близким». Бина подобна близкому другу («мода»): можно прийти к правильным выводам путем углубленного размышления и анализа, а можно и не прийти, если не прилагать усилий. Это уровень близкого друга, а не сестры, ведь сестра дается от природы.
Чужая женщина и женщина-чужестранка
לִשְׁמׇרְךָ מֵאִשָּׁה זָרָה מִנׇּכְרִיָּה אֲמָרֶיהָ הֶחֱלִיקָה׃ - Чтобы уберечь тебя от чужой жены, от чужеземки, чьи речи льстивы.
Ранее мы уже объясняли эту разницу: "чужая женщина" (иша зара) - это женщина, которая не является его женой, чужда ему, но она еврейка. "Чужеземка" (нохрия) всегда означает нееврейку, ведь "нохри" - это всегда чужеземец, и соплеменника так не называют. И Мальбим говорит: обычно человека не тянет полюбить чужеземку - что у него с ней общего? - разве что она сама обольстит его. Поэтому о чужой женщине сказано просто "чтобы уберечь тебя от чужой жены", ведь к чужой женщине своего народа человека может повлечь по природе, но к чужеземке его от природы не влечет, разве только если "чьи речи льстивы" - в ее словах были соблазны, льстивые речи, которыми она завлекла его к себе.
В чем же аллегория? Мальбим объясняет: посторонние дисциплины и учения - те науки, что чужды мудрости Торы, - это аспект "чужой женщины". Ведь в отношении чужой женщины возможна ситуация, когда человек женится на ней по закону: если она свободна, он может взять ее в жены, а если замужем - жениться на ней, когда она разведется или овдовеет. Иными словами, чуждые мудрости Торы науки можно "взять в жены" под хупу и кидушин: использовать их как средство для постижения мудрости Торы. Как говорили о Рамбаме, который изучал все науки как "составительниц благовоний и поварих" для мудрости Торы, как подсобные и сопутствующие ей знания. Это возможно.
В противоположность этому, чужеземка символизирует еретические воззрения и безбожную философию, которые абсолютно чужды святой Торе. Это уже не просто "чужое", с чем можно соединиться браком, а чужеродное, с чем не может быть никакой связи вовсе, и его следует полностью отвергнуть и отстранить. Как же человек все-таки доходит до мудрости ереси и неверия (минут)? "Чьи речи льстивы". На языке Гемары: "шани минут де-машха" (ересь притягательна) - тот, кто начинает даже немного соприкасаться с ересью, потом увлекается ею все глубже. В шутку об этом замечают: тот, кто начинает с маленького минуса в банке, потом доходит до огромных долгов, поэтому лучше вообще с этого не начинать - "шани минус де-машха". И рассказывают, как один человек вышел из банка с выписками, увидел свой огромный дефицит, и о нем пошутили: "книги минуса выпадают из его пазухи".
Так или иначе, речи ереси "льстивы" - их слова глаже масла. Так, например, устроено христианство: оно завлекает елейными речами о любви к "тому человеку", о любви ко всем людям и тому подобными фразами, в то время как на деле они несли миру лишь ненависть и крестовые походы. Но внешне они всегда говорят сладко о единении в любви, и это привлекает людей. Поэтому предостерегает стих: это чужеземка, берегись ее "льстивых речей". Если же ты будешь привязан к Торе - "Скажи мудрости: 'Ты сестра моя', и разум назови близким", - Тора сохранит и защитит тебя. Ведь если ты запишешь слова Торы на скрижали своего сердца, в нем не останется свободного места для посторонних мыслей, и Тора сбережет тебя от льстивого языка. Так человек спасается от обеих опасностей разом: и от чужой жены, и от чужеземки.
Окно и решетка - явное и скрытое
כִּי בְּחַלּוֹן בֵּיתִי בְּעַד אֶשְׁנַבִּי נִשְׁקָפְתִּי׃ - Ибо в окно дома моего, сквозь решетку мою я глядел.
В чем разница между обычным окном (халон) и решетчатым окном (эшнав)? Слово "эшнав" встречается у матери Сисры: "В окно выглянула и причитала мать Сисры сквозь решетку", и там Мальбим тоже объясняет это различие. Окно - это окно в простом смысле, через него видят явные вещи. А эшнав - это искусно устроенное окно, с помощью которого можно узнавать сокрытое: своего рода инструмент гадания, открывающий тайны, наподобие современного хрустального шара. Поэтому она смотрела в окно и не видела его приближения: "Почему медлит колесница его?"; но когда она взглянула сквозь эшнав, путем колдовства и видения нечистой силы, она увидела, что он пал и с ним случилась беда, - и потому запричитала. Так же и здесь: "в окно дома моего" - видно явное, "сквозь решетку мою глядел" - я разглядел и скрытое.
וָאֵרֶא בַפְּתָאיִם אָבִינָה בַבָּנִים נַעַר חֲסַר־לֵב׃ - И увидел я среди простодушных, разглядел среди юношей неразумного юношу.
"И увидел я среди простодушных" - сквозь окно, через которое видно явное, я увидел простодушных (птаим): тех, у кого не хватает ума скрывать свои поступки, и они творят свои глупости и грехи открыто, поэтому я вижу их явным взором. Однако "разглядел среди юношей" - это уже сквозь эшнав, через который видно сокрытое: там я вглядываюсь и вижу тех, кто вовсе не простодушен, а умеет совершать свои дела во тьме и прятать их. И сквозь это видение эшнава я увидел "неразумного юношу" (наар хасар-лев). Мы уже объясняли, что сердце символизирует способность к самообладанию и власти над собой, а этот юноша совершает поступки, противоречащие Торе, - это и есть состояние лишенного сердца, лишенного власти над собственной душой, не способного обуздать свое вожделение и свои желания, как будет подробно описано в следующих стихах.
Этапы падения: с улицы к углу и к ее дому
עֹבֵר בַּשּׁוּק אֵצֶל פִּנָּהּ וְדֶרֶךְ בֵּיתָהּ יִצְעָד׃ - Проходящего по улице возле ее угла и шагающего по дороге к ее дому.
Сначала я видел его проходящим по рынку. Рынок сам по себе не является запретным местом, но здесь уже зарождается опасная склонность: он проходит возле угла, где сидит та самая чужая женщина, чужеземка, о которой шла речь, - это первый этап. А затем, на втором этапе, "и по дороге к дому ее направляет шаги": он уже не просто проходит по рынку неподалеку от нее, но идет прямо по дороге, ведущей к ее дому.
Виленский Гаон объясняет это подробнее. Йецер а-ра сначала зовется "путником", затем "гостем", а в конце концов "человеком", то есть господином. И где мы это находим? В притче о бедняцкой овечке, которую пророк Натан рассказал Давиду: сначала к богатому человеку пришел путник, затем богач пожалел своих овец и взял овечку бедняка, чтобы приготовить ее для гостя, а в конце названо: "человеку, пришедшему к нему". Гемара обращает на это внимание: сперва он лишь "путник", случайный прохожий; затем "гость", уже расположившийся в доме; и наконец "человек", хозяин - как сказано: "Говорил этот человек, владыка земли той, с нами сурово" - он уже полновластный хозяин, принимающий решения. Таков путь йецер а-ра: вначале он лишь забегает с коротким визитом, затем становится твоим гостем, а в итоге ты полностью в его власти на все сто процентов. Открыл дверь "путнику" - будь готов к тому, что он станет здесь хозяином.
И мы уже однажды объясняли слова "у дверей грех лежит" притчей о человеке, который продал своему товарищу дом за исключением одного-единственного гвоздя, сказав: "Этот гвоздь останется моим, и у меня будет право приходить к нему и делать с ним все, что захочу". Покупатель обрадовался: дом по сходной цене, а гвоздь пусть остается ему на здоровье! Составили документы и договор. Однажды покупатель слышит стук в дверь в одиннадцать часов вечера: "Что случилось?" - "Мне нужно повесить пальто". Повесил пальто на гвоздь и ушел. В четыре часа утра снова стук: "Я иду на Шахарит, мне нужно пальто". Вошел, забрал пальто и ушел. И так продолжалось утром, днем и вечером, пока несчастный покупатель не бросил дом, сказав: "Забирай дом, забирай гвоздь, забирай все, я ничего не хочу!" Что произошло? Продавец стал хозяином дома, и все из-за одного маленького гвоздя. Так действует и йецер а-ра: оставь ему один гвоздь, дай ему малейшую зацепку - "у дверей грех лежит", он караулит, лежит и ждет, пока ты чуть приоткроешь дверь, и тут же просовывает ногу внутрь. Но если ты заперт наглухо, у него нет ни единого шанса проникнуть в дом.
И поэтому, говорит Виленский Гаон, йецер а-ра начинает с малого, и потому сказано сначала "проходящим по рынку". Йецер никогда не начинает сразу с действия - разве пойдет человек тут же совершать грех, воровать или нарушать Шабат? Это невозможно! Он начинает с мысли. А когда мысль возникает в разуме человека, она уже получает право на существование: об этом вроде бы не запрещено думать, я этого не отвергаю с порога, это приходит мне в голову и кажется вполне допустимым. Это и есть "проходит по рынку" - просто мимоходом, он пока не обосновывается там, а лишь проходит мимо. Но "если ты оставишь меня на день - на два дня покину я тебя": чем больше человек отдаляется от Торы, тем ближе он оказывается к йецер а-ра. И тогда наступает "возле угла" - на месте, освободившемся от Торы; кто же сидит там, на углу? Йецер а-ра, который уже получил у тебя приют как гость. И наконец, "и по дороге к дому ее направляет шаги" - твой собственный дом уже становится ее домом; эта чужая женщина, йецер а-ра, олицетворяющий силу нечистоты, уже господствует и становится хозяйкой в доме.
Подведем итоги:
Шломо начал с двоякого требования: слова веры и нравственные поучения нужно беречь, а заповеди - хранить в сердце, ибо именно в практических заповедях человеку свойственно сбрасывать иго, а из их несоблюдения рождается неверие. Соблюдение заповедей продлевает жизнь, а Тора - это око разума, которое необходимо беречь как зеницу ока. "Обвяжи их вокруг пальцев твоих" - памятные знаки и практические действия, служащие напоминанием; "напиши их на скрижали сердца твоего" - основы учения и образы мудрости, высеченные в сердце, благодаря которым не останется места для чуждых мыслей. Мудрость нужно принять как сестру, как непреложную данность Свыше, ведь законы морали заложены в душу человека от сотворения; а понимание необходимо приобрести словно близкого родственника, собственным трудом и выбором. И все это - "чтобы уберечь тебя от чужой женщины, от чужеземки": от чуждых наук, которые могут быть исправлены и послужить лишь приправами и поварами для Торы, и от чуждых еретических взглядов, вся сила которых кроется в том, что она "речи свои умягчила". И наконец, узрел Шломо сквозь окно и решетку, явно и скрыто, неразумного юношу, опускающегося шаг за шагом: с рынка к углу и далее на дорогу к ее дому, - ибо дурное побуждение начинает как путник, становится гостем, а кончает тем, что делается полновластным хозяином дома.