В этой части главы мы переходим от предостережений о поручительстве и лени к самому сердцу главы: взаимосвязи между Торой, заповедями и мусаром (нравственным учением), а оттуда - к строгому предупреждению против распутства и чуждых мудрствований, обольщающих человека. Мы пройдем по порядку стихов с комментарием Мальбима, добавив толкования мудрецов (Хазаль) и объяснение Виленского Гаона.
כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר וְדֶרֶךְ חַיִּים תּוֹכְחוֹת מוּסָר׃ (כג) - Ибо заповедь - светильник, и Тора - свет, и путь жизни - поучительные наставления (23).
Заповедь подобна светильнику. Где исполняют заповеди? В этом мире, пока у человека есть материальное тело. В будущем мире заповеди исполнять уже невозможно. Но свет светит сам по себе, и точно так же свет Торы привязан к душе человека, ведь душа человека божественна, и даже после расставания с телом что остается при ней? Тора, которую человек учил. Об этом сказано: праведники сидят в Ган Эдене, и венцы их на головах их. Что это за венец? Тора, которой они занимались здесь, в этом мире.
И еще: подобно тому как благодаря свету горит светильник, так благодаря занятиям Торой человек соблюдает заповеди. «Невежда не может быть благочестивым» (ло ам а-арец хасид). Как человек сможет соблюдать заповеди, если он не учил Тору? Занятия Торой ведут к соблюдению заповедей, ведь именно благодаря им человек знает, что и как следует делать.
Часто возникает вопрос: какой смысл учить алаху, если все равно ничего не удается запомнить? На уроке разбирают множество деталей и частных случаев, а после урока кажется, что в памяти ничего не осталось. На это следует ответить: во-первых, человек всегда хоть что-то запоминает, неверно говорить, будто не помнишь ничего. А во-вторых, у того, кто учил, есть огромное преимущество перед тем, кто не учился вовсе, помимо самой награды за изучение Торы. Это преимущество заключается в том, что, столкнувшись с ситуацией на практике, человек сразу понимает: «Постойте, здесь есть вопрос!» Какова алаха? Человек может не помнить точный закон, но он знает, что здесь есть проблема. Теперь можно открыть книгу и посмотреть, либо пойти и спросить знающего человека.
Напротив, для того, кто вообще не учился, весь мир кажется гладкой равниной. У него все просто: нашел потерянную вещь - в чем проблема? «Тот потерял, надо было лучше следить за вещами, а я нашел, значит, это мое». Он даже не знает о существовании заповеди возвращения утери (ашават аведа), даже не подозревает, что здесь есть запрет. И так в любой области. Тот, кто учил законы о насекомых и червях в пище, понимает, что продукты требуют проверки, и начинает проверять, пусть даже не помнит всех тонкостей. А тот, кто вовсе не знаком с этим, скажет: «С чего вдруг, разве я ем червей?» И даже не догадывается, сколько насекомых он съедает, просто потому, что не учился. Поэтому человеку необходимо учиться, и даже если он не запомнит все, само понимание того, где кроется проблема, поможет ему уберечься от греха. В этом и смысл слов «Ибо заповедь - светильник, а Тора - свет»: Тора, являющаяся светом, зажигает светильник, и благодаря Торе человек может соблюдать и сами заповеди. Соблюдение заповедей рождается из силы изучения Торы, ведь «невежда не может быть благочестивым»: если человек не учился, как он сможет верно служить своему Создателю?
И еще одно различие: свет исходит сверху, а светильник находится внизу. Так и свет Торы нисходит, условно говоря, свыше, изливаясь от Всевышнего, благословен Он, а светильник заповеди находится внизу - это то, что человек исполняет здесь: повязывает тфилин на руку, возлагает на голову, облачается в цицит. Заповедь совершается в материальной, телесной сфере человека, подобно маслу и фитилю, и внутри них сияет духовная составляющая - свет.
Но даже когда у человека есть и светильник, и свет, ему все еще необходимо идти «путем жизни». Приведем притчу: слепой, отправившийся в путь, спотыкается, падает и разбивается. Зрячий человек, идущий в кромешной тьме, тоже непременно свалится в яму или ров и покалечится. Что же делать? Дадим ему светильник и даже больше того - озарим все вокруг ярким светом. Придет ли он теперь по нужному адресу? Если он пойдет не по той дороге, то все равно не дойдет. У него есть светильник и есть свет, но если он не пойдет по правильному пути, он не достигнет цели. Его положение куда лучше, чем у слепого или блуждающего во тьме, однако светильника и света недостаточно: необходимо еще знать маршрут.
В этом и заключается смысл слов «и путь жизни - поучительные наставления». Человек может исполнять заповеди и учить Тору, но при всем том не идти «путем жизни», то есть не исполнять волю Всевышнего по-настоящему. А что поможет ему действительно исполнять волю Творца? Нравственная составляющая человека. Бывает, что у человека много знаний Торы, но он уподобляется «ослу, нагруженному книгами»; бывает, что у него много заповедей, но в отношениях с ближними (между человеком и его ближним) его душевные качества и характер грубы, он не очистил и не отшлифовал их. Что же ведет его по пути жизни? Наставления мусара. Человек обязан принимать обличения разума, то есть трепет пред Небесами (ират шамаим). Не поможет соблюдение множества заповедей и не поможет изучение огромного объема Торы, если нет богобоязненности, а богобоязненность достигается путем мусара.
Поэтому каждый человек - будь то великий талмид хахам или тот, кто преуспел в исполнении заповедей, - обязан учить мусар. Мусар вразумляет человека и ведет его по пути жизни. Именно он делает служение Всевышнему внутренним, искренним, а не формальным, а изучение Торы - бескорыстным (лешем Шамаим), а не ради почета или награды. Ведь все можно делать лишь внешне. Что же помогает человеку идти путем жизни? Не одна лишь Тора и не одни лишь заповеди, но их соединение с наставлениями мусара.
И об этом говорит Гемара: «Горе тому, у кого нет двора, но он делает ворота для двора» (Шаббат, 31б). Дома нет, купил только участок земли, и что же сделал? Поставил красивый забор и великолепные, пышные ворота. А что внутри? Ничего, терновник и сорняки. Горе тому, кто поступил так! Тора подобна воротам, ведущим к богобоязненности (йират Шамаим), как сказано: «Чего Господь, Б-г твой, требует от тебя? Только бояться...» (Дварим, 10:12). В этом конечная цель человека. Тора и заповеди призваны вести к трепету перед Небесами, и если у человека есть Тора и заповеди без йират Шамаим, они ничего не стоят. Но когда он идет по пути жизни благодаря увещеваниям мусара, тогда светильник - заповедь - и свет Торы сияют ярким драгоценным светом.
Но не следует ошибочно полагать, будто одного лишь мусара достаточно. Раби Хаим из Воложина пишет в четвертой части книги «Нефеш а-Хаим», что есть такие места и городки, где из-за постоянных разговоров о мусаре и богобоязненности приходишь туда и не находишь ни одного полного комплекта Шаса (Талмуда), ни одного Шулхан Аруха, никаких книг по алахе. Что же там есть? Только книги мусара. Мусар необходим, как сказала Гемара о зерне, к которому нужно добавить кав хомтона (консерванта, предохраняющего от гниения). Человека спрашивают: ты собрал урожай, засыпал зерно в хранилище, а положил ли кав хомтона? Если не положил, то ничего не сделал, все сгниет! В иносказании Тора - это зерно, а мусар - тот самый кав хомтона, консервант. Но обратите внимание на соотношение: один кав хомтона на целый кор зерна (огромная мера зерна на малую меру консерванта)! Таким и должно оставаться соотношение: мусар должен занимать часть времени, он безусловно важен, но не так, чтобы человек целый день учил мусар и не учил Тору.
Изучение Торы - это изучение алахи и Гемары, чтобы знать, как человеку надлежит поступать на практике. Иначе может случиться так: у человека много мусара и богобоязненности, но он даже не знает, что каждую субботу нарушает запрет «борер» (сортировки). Чем помогла ему богобоязненность? Она помогла бы остерегаться грехов, но он вовсе не знает, что это грех! Поэтому необходимы все три элемента вместе: светильник заповеди, свет Торы и увещевания мусара, чтобы сохранить все это и вести человека по пути жизни. А ограничиться одними лишь наставлениями мусара - значит идти во тьме, ведь нет у тебя ни светильника, ни света.
לִשְׁמׇרְךָ מֵאֵשֶׁת רָע מֵחֶלְקַת לָשׁוֹן נׇכְרִיָּה׃ (כד) - Чтобы уберечь тебя от дурной женщины, от льстивого языка чужеземки.
Благодаря Торе, заповедям и мусару человек спасается от всякого греха. Как известно, книга Мишлей часто уподобляет грех дурной женщине, распутнице, соблазняющей человека. И как правило, это иносказание обо всех ложных воззрениях и всевозможных философских концепциях, отдаляющих человека от простой и искренней веры в Творца мира.
По простому смыслу (пшат): «дурная женщина» (эшет ра) - это распутная женщина, блудница, и речь идет о еврейке. «От льстивого языка чужеземки» (ме-хелькат лашон нохрия) - это иноплеменная блудница, язычница. И как он попадает к ней? Через лесть языка: она обольщает его льстивыми речами. А по аллегорическому смыслу (мелица): «дурная женщина» - это учения, которые ведут человека к отрицанию существования Б-га, отрицанию Торы и заповедей. «Льстивый язык чужеземки» - это пути идолопоклонников, у которых есть всевозможные философские теории и логические построения. Поэтому и сказано «язык» (лашон), ведь язык указывает на понимание (бина), как мы уже объясняли, в отличие от уст (пе), указывающих на мудрость (хохма). Язык выражает то, во что человек вдумывается и углубляется. Как известно, в Средние века и даже раньше многие науки исследовались с помощью философии, и на ее основе выстраивали многочисленные доказательства. И говорит Писание: не следуй за этой методикой, льстивый язык которой твердит тебе: «Давай я покажу тебе доказательство, рассуждай логически: если так, то непременно должно быть этак, а если не так, то как же иначе?», - и всевозможными философскими путями пытается доказать свои ошибочные воззрения. Это и есть льстивый язык чужеземки - идолопоклонников, которым они обольщают человека.
אַל־תַּחְמֹד יׇפְיָהּ בִּלְבָבֶךָ וְאַל־תִּקָּחֲךָ בְּעַפְעַפֶּֽיהָ׃ (כה) - Не вожделей ее красоты в сердце твоем, и пусть не пленит она тебя своими веками (взглядом).
Берегись попасться в ее сети. Во-первых, не вожделей ее красоты, ведь красота вызывает в человеке вожделение. А во-вторых, не поддавайся ее соблазнам, когда она подает тебе знаки своими веками и подмигивает глазами, чтобы завлечь тебя.
И в этом иносказание: не прельщайся их методами рассуждения и исследования и не увлекайся их доказательствами. Мы уже говорили об этом при разборе других стихов: бывало, что люди использовали методы философии, чтобы доказать истинность Торы, и тогда человек думает: «Ради этого мне нужно изучить методы философии, способы доказывать утверждения, спорить и приводить доводы». Об этом и сказано: «Не вожделей ее красоты в сердце твоем». В те времена это выглядело чрезвычайно привлекательно и заманчиво, ведь философия наделяет огромной силой человеческий разум: «Я докажу тебе все логическими силлогизмами и смогу убедить тебя силой интеллекта». Человек увлекается этой наукой и говорит себе: «Я воспользуюсь ею, чтобы доказать существование Творца, доказать истинность Торы и заповедей, исключительно силой логики». Писание предостерегает: это красиво и притягательно, но не попадайся на ее красоту! «И пусть не пленит она тебя своими веками» - то есть теми намеками и заманчивыми перспективами, которые манят тебя изучать эти теории, даже если изначально ты и не собирался идти за ними до конца. Знай: сначала тебя привлечет внешняя мудрость этого подхода, а затем ты невольно переймешь и их мировоззрение. Ведь чтобы изучить систему, тебе придется читать их сочинения, и ты не просто усвоишь метод, но увлечешься самими этими взглядами, и в итоге останешься привязанным к той «дурной женщине» и к льстивому языку чужеземки.
כִּי בְעַד־אִשָּׁה זוֹנָה עַד־כִּכַּר־לָחֶם וְאֵשֶׁת אִישׁ נֶפֶשׁ יְקָרָה תָצוּד׃ (כו) - Ибо из-за блудной женщины человек доходит до куска хлеба, а замужняя женщина уловляет драгоценную душу.
«Из-за распутной женщины» - имеется в виду незамужняя распутница, «до куска хлеба»: ты потеряешь богатство, потеряешь заработок, и все это ради распутной женщины. И как известно, «пасущий блудниц расточает имение» - есть люди, которые тратят все свои деньги на содержание такой распутницы, упаси Б-г, пока у него не останется даже куска хлеба для пропитания.
«А замужняя женщина уловляет драгоценную душу»: а если это замужняя женщина, да упасет нас Вс-вышний, что относится к числу тягчайших грехов, тогда ею уловляется даже драгоценная душа. Даже если это человек великий и выдающийся, сановник, великий мудрец Израиля, пророк, - замужняя женщина уловляет и драгоценную душу, и падение и ущерб неимоверно велики, ведь даже драгоценная душа попадается в эту ловушку.
הֲיַחְתֶּה אִישׁ אֵשׁ בְּחֵיקוֹ וּבְגָדָיו לֹא תִשָּׂרַפְנָה׃ (כז) אִם־יְהַלֵּךְ אִישׁ עַל־הַגֶּחָלִים וְרַגְלָיו לֹא תִכָּוֶֽינָה׃ (כח) - «Может ли человек взять огонь себе за пазуху, чтобы не сгорели его одежды? (27) Может ли человек ходить по углям, чтобы не обжечь свои ноги? (28)»
Здесь приводятся две притчи. Первая: человек берет угли и кладет их себе за пазуху, то есть вплотную к себе, прижимает их к телу и там разжигает огонь. Разве не сгорят его одежды? Безусловно, они сгорят дотла. Вторая притча: даже если он не кладет огонь за пазуху, а угли просто лежат на полу, и он лишь ступает по ним - разве не обожгутся его ноги?
כֵּן הַבָּא אֶל־אֵשֶׁת רֵעֵהוּ לֹא יִנָּקֶה כׇּל־הַנֹּגֵעַ בָּהּ׃ (כט) - «Так и тот, кто входит к жене ближнего своего: не останется безнаказанным всякий, прикасающийся к ней (29)».
Так и тот, кто входит к жене своего ближнего, подобен человеку, положившему огонь за пазуху, чьи одежды не просто получают ожог, но сгорают целиком. А слова «не останется безнаказанным всякий, прикасающийся к ней» означают: даже тот, кто вовсе не ложится с ней, не дай Б-г, а лишь прикасается, подобен ступающему по углям - он тоже не избежит наказания, его ноги обожгутся, и он пострадает, ведь в любом случае получит от этого ожог. И теперь Писание показывает всю глубину позора и низости того, кто согрешает с замужней женщиной.
לֹא־יָבוּזוּ לַגַּנָּב כִּי יִגְנוֹב לְמַלֵּא נַפְשׁוֹ כִּי יִרְעָב׃ (ל) וְנִמְצָא יְשַׁלֵּם שִׁבְעָתָיִם אֶת־כׇּל־הוֹן בֵּיתוֹ יִתֵּן׃ (לא) - «Не презирают вора, если он крадет, чтобы насытить свою душу, когда голоден (30). А будучи пойман, он заплатит всемеро, отдаст все имущество своего дома (31)».
Вор имеет преимущество перед прелюбодеем в двух отношениях. Первое: порой вор крадет, чтобы насытить свою душу от голода. Возможно, он дошел до крайней нищеты, у него не было выбора, и он был вынужден пойти на такое, потому что ему буквально нечего есть. Такого вора не презирают. Разумеется, он совершил недостойный поступок, и его действие вовсе не становится законным. Тора отвергает любых Робин Гудов. В представлении других народов человек, который идет красть у сытых богачей, чтобы раздать бедным и несчастным, достоин всяческих похвал, но у евреев воровство недопустимо ни в каком виде. По Торе не делают хесед за чужой счет. Хочешь творить добро? Делай это из собственного кармана и не будь благодетелем за счет чужого кошелька. Однако если человек украл из-за голода, это очень дурной поступок, но тем не менее - «не презирают вора, если он крадет».
Второе обстоятельство: «А будучи пойман, он заплатит всемеро, отдаст все имущество своего дома» - у его наказания есть предел. Но на первый взгляд это удивительно: сколько платит вор по закону? Вдвое. А если украл вола? Четыре. А если ягненка? Пять. Как же получилось, что он платит всемеро? На этот счет есть несколько толкований, и приведем замечательное объяснение Мальбима. Если человек украл вола и ягненка, сколько он должен заплатить? Девять. Но сколько из них он всего лишь возвращает? То, что украл сам, - две части: ты украл вола и украл ягненка, вернул вола и ягненка, ведь они и так тебе не принадлежат. А сколько он отдает из своего имущества? Семь: четыре за вола и три за ягненка. Выходит, что в общей сложности укравший вола и ягненка платит девять, но две части в расчет штрафа не входят, ведь это то, что он взял и теперь возвращает. Слово «заплатит» здесь указывает на сумму штрафа, и потому сказано: «заплатит всемеро» - его оштрафуют в семикратном размере, он отдаст все имущество своего дома и полностью искупит вину денежной выплатой. Итак, вор, во-первых, во многих случаях идет на преступление по крайней нужде, а во-вторых, его наказанию есть четкий предел: заплатил - и дело закончено.
נֹאֵף אִשָּׁה חֲסַר־לֵב מַשְׁחִית נַפְשׁוֹ הוּא יַעֲשֶֽׂנָּה׃ (לב) - «Прелюбодействующий с женщиной лишен разума; губит свою душу тот, кто делает это (32)».
Все это относится к вору, у которого есть две смягчающие стороны. Но прелюбодей с чужой женой лишен разума, он совсем не похож на вора. Вор пошел красть, чтобы насытить свою душу, а почему этот совершает свой поступок? «Губящий душу свою делает это». Здесь вообще нет никакого утоления голода. Вор, украв, насытил свою душу: он был голоден и утолил свой голод. Но прелюбодей - разве он насытил свою душу? Как раз наоборот. Есть у человека один малый орган: насыщаешь его - голоден, моришь голодом - сыт. Ты думаешь насытить его с замужней женщиной? Ты ничего не насытил, а напротив, губитель своей души он, ведь теперь его душа станет еще более голодной к греху и преступлению.
נֶגַע־וְקָלוֹן יִמְצָא וְחֶרְפָּתוֹ לֹא תִמָּחֶֽה׃ (לג) - Язву и позор найдет он, и поругание его не сотрется. (33)
Вор отделывается денежной выплатой, но прелюбодей найдет язву. О воре сказано: «Не презирают вора», а о прелюбодее сказано: «позор найдет он», причем позор (калон) гораздо тяжелее презрения (буз). Поругание вора стирается в тот миг, когда он возмещает взятое, тогда как поругание прелюбодея не сотрется. Вор расплатился - и дело кончено, а поругание прелюбодея остается вовек.
Раши приводит здесь толкование мудрецов: «Не презирают вора, если он крадет» - это тот, кто тайком ускользает от своего товарища, идет в бейт-мидраш и занимается Торой. Он прощается с другом: «Куда ты идешь?» - «Я не могу остаться, мне нужно идти прямо сейчас». А куда он бежит? В бейт-мидраш, изучать Тору! «И будучи пойман, заплатит всемеро» - в итоге его назначат судьей и законоучителем, ведь «всемеро» указывает на Тору, как сказано: «очищенное всемеро». Тот человек, который «крал» каждое свободное мгновение ради Торы, в конце концов будет обнаружен, о нем узнают, и он станет великим человеком, даяном и законоучителем.
Здесь есть также объяснение Виленского Гаона, о котором стоит упомянуть. Следует знать, что у Гра есть комментарий к книге Мишлей - удивительный и глубокий комментарий во многих вопросах, и время от времени мы будем его приводить. Гра говорит, что отсюда и далее стихи начинают перечислять наказания, ожидающие человека после его кончины. А святой Зогар в недельной главе Насо перечисляет семь судов. Приведем их сначала, а затем увидим, как они намекаются в стихах.
Первый суд: прямо перед смертью человека приходят три ангела. Один подсчитывает все мгновения, которые человек прожил в этом мире, и берет отчет за каждое: что ты делал в это мгновение, а что в то? Второй подсчитывает совершенные им грехи. А третий - тот, кто обучал его Торе во чреве матери, - приходит посмотреть, остались ли с ним слова Торы, выученные тогда, или они улетучились, потому что он их не повторял. Второй суд происходит после смерти: когда его несут к могиле, перед ним провозглашают: «Горе такому-то, восставшему против Царя!», и он судится тогда. Третий: когда его опускают в могилу, его судит Небесный суд. Четвертый: хибут а-кевер (бичевание могилы), когда судят каждый орган, наслаждавшийся в этом мире не ради заповеди. Пятый: дина де-толата (суд червей), когда черви поедают тело, а черви мертвецу столь же мучительны, как игла в живой плоти, «и душа его будет скорбеть о нем». Шестой: каф а-кела (метание души), когда человек становится духом, и служебные ангелы перебрасывают его из одного конца мира в другой. И седьмой: Геином.
Согласно этому, «язву и позор найдет он»: «нега» (язва) относится к Геиному, ведь слово «нега» состоит из тех же букв, что и «онег» (наслаждение). Поскольку человек наслаждался здесь запретным, теперь это необходимо из него извлечь. Поэтому существуют исправления в этом мире через самоограничение и тому подобное, а если нет, упаси Всевышний, то в Геиноме - и это есть «нега». «И позор» (калон) - это в каф а-кела; возможно, слово «калон» связано со словом «ликлоа» (метать), ведь душа становится духом и ангелы ее бросают, а возможно, от слова «каль» (легкий), ведь он уподобляется чему-то невесомому, перебрасываемому с места на место. «И поругание его не сотрется» - это поедание плоти червями, когда душа его скорбит о ней, позор его огромен, и это великое поругание. Ведь ни один человек не в состоянии оставаться ни мгновения возле умершего, начавшего разлагаться, и это великое бесчестие - до какого унижения доходит это материальное творение! «Поругание его не сотрется», как написано: «и червь их не умрет».
כִּי־קִנְאָה חֲמַת־גָּבֶר וְלֹא־יַחְמוֹל בְּיוֹם נָקָם׃ (לד) - Ибо ревность - ярость мужа, и не пощадит он в день мщения. (34)
Продолжим с Мальбимом. «Ярость мужа» - это законный супруг той женщины, с которой согрешил этот лишенный разума прелюбодей. Из-за ревности и уязвленной чести - ведь забрали его жену и осквернили честь его дома - «не пощадит он в день мщения». Месть, порожденная ревностью, не знает пощады. И в этом коренное отличие от вора, который, как мы объясняли, платит сполна и долг погашается; здесь же нет никакой платы, способной покрыть этот долг.
В комментарии Виленского Гаона (Гра): «ибо ревность - ярость мужа» - это время, когда человека ведут к могиле и провозглашают о нем, что этот человек совершил такие-то и такие-то грехи и прогневал Царя. И тогда сатан облекается в ревность Господа Воинств за то, что тот уклонился от заповедей Всевышнего, и это пробуждает ревность, гнев и день отмщения для этой души, упаси Б-г. А «и не пощадит» - это во время хибут а-кевер (наказания в могиле). Таким образом, «ревность - ярость мужа» относится ко времени, когда его ведут к могиле, а «и не пощадит» - к хибут а-кевер.
לֹא־יִשָּׂא פְּנֵי כׇל־כֹּפֶר וְלֹא־יֹאבֶה כִּי תַרְבֶּה־שֹּֽׁחַד׃ (לה) - Не примет он никакого выкупа и не согласится, сколько бы посулов (взяток) ты ни умножал. (35)
По Мальбиму: ты захочешь дать мужу, с чьей женой согрешил, выкуп и компенсацию, но он не примет от тебя никакого выкупа. Почему? Ведь его жена стала запретна для него, а его дети опорочены. Станут говорить: раз жена прелюбодейка, кто знает, от него ли дети или нет. И с того момента, как жена изменила, она уже запрещена ему. Скажет ли тот: «Ладно, я возмещу тебе ущерб»? Чем ты возместишь ему? «Не примет никакого выкупа» - никакой выкуп, который ты ему предложишь, он не согласится принять, и это невозможно искупить деньгами, в отличие от вора, который расплачивается деньгами и освобождается от наказания. «И не согласится, сколько бы взяток ты ни умножал» - даже если ты дашь много взяток судьям (даянам), чтобы они сказали, будто женщина разрешена своему мужу и проблемы нет, дабы этим унять его ревность, он не согласится. Это его не успокоит, и он по-прежнему будет пылать ревностью, стремясь отомстить обидчику.
А в комментарии Гра объясняется, о каких судах идет здесь речь. «Не примет никакого выкупа» - это когда человек болен и ему суждено умереть: если отдаст человек все богатство своего дома, это ему не поможет. Лишь если свыше определено, что он может выкупить себя, тогда цдака помогает ему, но бывают случаи, когда вынесен приговор, что никакая цдака не поможет, и тогда Святой, благословен Он, не принимает выкупа. Человек может сказать: «Владыка мира, я жертвую сейчас на цдаку», но если свыше не определено, что цдака ему поможет, никакой выкуп ему ничем не поможет.
«И не согласится, сколько бы взяток ты ни умножал»: во время суда и отчета перед Царем царей царей, Святым, благословен Он, Всевышний не пожелает взять от него взятку. И что это за взятка? Засчитывать заповеди против грехов и говорить: «Владыка мира, вот Ты видишь, я исполнил множество заповедей, разве этого недостаточно?» Нет. Там, когда человека опускают в могилу, судят его за каждое нарушение отдельно, а за заповеди он получит награду. В мире истины нет взаимозачетов. Это не весы, где смотрят, что перевесит. Даже если будет один грех и миллиард заповедей, от этого греха, если он не совершил покаяния (тшуву), ему необходимо очиститься через страдания и наказание в соответствии с тяжестью греха, а у нас нет в этом постижения и точного расчета. Однако заповеди, которые он исполнил, не смогут стать заменой или взяткой вместо грехов: за одни он получит награду, а за другие - наказание.
Глава учит нас трем элементам, без которых невозможно обойтись: светильник заповеди, который есть земное действие человека здесь внизу, в его материальном теле; свет Торы, исходящий свыше и соединенный с душой навечно, озаряющий человеку путь, как исполнять заповеди; и наставления мусара, которые служат путем жизни, ведущим человека в трепете перед Небесами и делающим его служение внутренним. Хранение всех трех вместе - это спасение от порочной женщины и от вкрадчивого языка чужой жены, от самого греха и от искаженных воззрений, соблазняющих своей псевдомудростью. А с другой стороны, эта глава показывает низость прелюбодея: у вора есть смягчающие обстоятельства - то, что он украл от голода, и то, что он освобождается уплатой денег. Прелюбодей же лишен разума, ибо он не наполняет свою душу, а губит ее, и нет для него ни выкупа, ни взятки, и настигнут его не просто раны и позор, но и несмываемое бесчестие - в этом мире и в мире грядущем.