TheWholeTorah.aiBeta

Глава 26 - Почет глупцу и льстивый язык - часть 1

Читать оригинал

Введение: 26-я глава - глава о глупце

26-я глава книги Мишлей открывает длинный ряд стихов, посвященных глупцу (ксилю): тому, что ему подобает, и тому, что ему не подобает, почету, который ему оказывают, и ущербу, возникающему, когда нечто благое попадает не на свое место и не в свое время. Начнем с первых двух стихов и разберем их по простому смыслу Писания (пшату), по объяснению Виленского Гаона (Гра) и по Мальбиму.

Стих 1: Как снег летом и как дождь во время жатвы

כַּשֶּׁלֶג בַּקַּיִץ וְכַמָּטָר בַּקָּצִיר כֵּן לֹא נָאוֶה לִכְסִיל כָּבוֹד׃ - Как снег летом и дождь во время жатвы, так глупцу не подобает почет.

Прежде всего, что такое "каиц" (קיץ - лето)? Многие не знают происхождения этого слова. "Каиц" - это название сушеного инжира (смокв), и так оно неоднократно встречается в Писании: "приносили каиц". А почему они так назывались? Потому что сушеный инжир надрезали, делая из него сушеные пласты (кциот). И поскольку это сезон, когда инжир выставляют для сушки и нарезают его, весь этот сезон стал называться по этому действию: "каиц" (лето).

Простой смысл стиха: время снега - не лето, и вдруг он выпал летом. А дождь - жатва ведь время, когда пшеница сохнет и дождей быть не должно, и вдруг во время жатвы льет дождь. И то и другое - вещи не ко времени и неуместные. "Так глупцу не подобает почет" - подобным образом почет не к лицу глупцу, точно так же, как "золотое кольцо в носу у свиньи", как снег летом и дождь во время жатвы.

Объяснение Гра: дождь вовремя оживляет, а не вовремя - разрушает

Виленский Гаон подчеркивает, что польза снега и дождя для земли чрезвычайно велика. Снег насыщает землю влагой, как сказано: "Ибо снегу Он говорит: будь на земле" - благодаря снегу земля обретает силу и укрепляется. То же относится и к дождю во время первых двух осенних выпадений (ревии), как сказано: "Ибо как сходит дождь и снег с небес... но напояет землю и делает ее способной рождать и произращать, чтобы она дала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест". Все процессы земли уподоблены беременности и родам: дождь называется "ревиа" (от корня со значением оплодотворения); затем "рождать" - это период вынашивания плода; и наконец, "произращать" - этап после рождения, когда растение выходит наружу и растет.

Однако снег в летнее время не просто не насыщает землю влагой, но и губит уже созревший урожай, причиняя ущерб. А дождь во время жатвы - знак проклятия: он разрушает урожай и портит его; даже то зерно, которое уже сжато и лежит на поле для просушки, вместо того чтобы сохнуть, промокает, гниет и пропадает.

Так же, говорит Гра, обстоит дело с тем, кто оказывает глупцу почет, то есть с тем, кто обучает глупца Торе. Сама Тора - это "доброе учение Я дал вам", истина и благо, но не в этом месте и не для этого человека. Дождь - хорош ли он? Замечателен, но не в это время. И подобно тому, как вы понимаете, что дождь прекрасен, но в неподходящее время он несет вред, так поймите и то, что Тора возвышенна и прекрасна, но для неподходящего человека она оборачивается во вред.

А глупец этого не понимает. И что же получается? Из того, что он учит в Торе, он не просто не извлекает истинной пользы, но еще и высказывает толкования (хидушим), каких еще никто не слыхивал, - и вовсе не потому, что это глубокие и возвышенные идеи, а потому, что это домыслы, взятые с потолка, выдумки, искажения и полное непонимание изученного. Почему? Потому что ксиль не вкладывает душу и труд в Тору. Он пробежал что-то поверхам: "понятно, понятно", и тут же заявляет: "из этого следует вывод!" - и сразу переходит к заключениям. Но сколько ты потрудился, чтобы понять? Сколько размышлял? Сколько усилий приложил, прежде чем делать такие выводы?

"Ты прошел Хошен Мишпат?"

Один еврей пришел задать раву Моше Файнштейну вопрос по имущественному праву, по разделу «Хошен Мишпат», и рав Моше вынес решение. Однако незадолго до этого некий аврех дал тому человеку прямо противоположный ответ. И вот этот дерзкий аврех приходит к раву Моше Файнштейну и заявляет: «Рав, на каком основании рав так решил?» - и начинает с ним спорить. Рав Моше спросил его: «Вы прошли весь "Хошен Мишпат"?» Тот ответил: «Не целиком». Сказал ему рав Моше: «А я прошел его сотню раз. Пройдите весь "Хошен Мишпат", а потом приходите, и мы поспорим». Такова наглость: «Хошен Мишпат» он толком не учил, но спорить с равом Моше Файнштейном берется! И у него находятся логические доводы, трудные вопросы и замечания. Владыка мира, да что ты вообще выучил, раз приходишь и задаешь каверзные вопросы? Что ты постиг, раз уже мнишь себя знатоком?

«В Торе вы понимаете меньше, чем я в аэродинамике»

Рав Яаков Галинский рассказывал о временах, когда он преподавал в ешиве в Хадере. Тогда прибывали репатрианты, и стояла тяжелейшая задача: вызволять детей из восточных общин, бороться за них, приводить их в ешивы и воспитывать на пути Торы. Того, кто хотел отправить своих детей в религиозные школы, лишали «красной книжки» профсоюза - истории известные. Они основали ешиву в Хадере, и однажды туда явился ученый из Техниона. «С кем имею честь?» - «Я доктор аэродинамики». - «И чем я могу вам помочь?» Тот ответил: «Вчера я слышал вашу лекцию в Хайфе и пришел поспорить с вами о Торе, о том, как вы вообще до сих пор в нее верите». Сказал ему рав Янкель: «Я готов поспорить, но сначала хочу подискутировать с вами об аэродинамике». Тот усмехнулся: «Да вы вообще знаете, что такое аэродинамика?» - «Не особо, но давайте поспорим». Тот удивился: «Как вы можете спорить со мной о том, в чем ничего не смыслите?» Ответил ему рав Янкель: «Так знайте же: в Торе вы понимаете меньше, чем я в аэродинамике».

Выскажи человек свое мнение в области, в которой он не разбирается, его поднимут на смех. И только в Торе любой невежда распахивает рот без всякого стеснения: у него есть замечания, возражения и поправки к мудрецам, у него есть претензии, почему мудрецы не поступили так или этак. Что ты знаешь? Что ты изучил, чтобы указывать мудрецу, как ему себя вести?

«Протрите стекло»

Пришел один человек к раву Исраэлю Салантеру и сказал ему: «Рав - человек широких взглядов и открыт миру. Но есть ведь множество темных раввинов, которые ничего не смыслят в мирских делах; их нужно учить нормам приличия». Ответил ему рав Исраэль Салантер: «Исправить сейчас весь мир и всех раввинов - дело крайне трудное. Но у меня есть совет, как исправить это в одно мгновение». - «Как же?» - «Просто совершите тшуву в сердце своем, и тогда вы увидите, что с раввинами все в порядке, что они мудры, знают Тору, и вообще все вокруг на своих местах». Когда оконное стекло у человека запачкано, ему кажется, что за окном все грязно. Пейзаж прекрасен, дело в окне - протри стекло!

И когда человек думает, что у него есть право делать замечания и придираться: почему тот раввин сказал так, а рав Овадья выразился этак, - он уже мнит себя величайшим авторитетом поколения, весомым лицом, у которого есть что им возразить. Спросили однажды одного из тех «раввинов ма-яфит», которых приглашают в СМИ сплясать перед «барином»: «Рав Овадья Йосеф сказал, что погибшие в Катастрофе были душами, пришедшими для исправления, - что вы можете на это сказать?» Тот ответил с высокомерием и пренебрежением: «У меня нет таких ответов, как у рава Овадьи Йосефа». И думается: до чего же глуп этот человек! У тебя нет его ответов? У тебя нет его Торы, у тебя нет его мудрости, у тебя нет его прилежания, у тебя нет его богобоязненности - у тебя вообще ничего нет! А то, что сказал рав Овадья, говорили великие мудрецы предыдущих поколений. Но человек просто идет и говорит то, что хотят услышать журналисты. И перед кем он нападает на великого мудреца Израиля? Перед отступниками, чья единственная цель - выставить рава Овадью Йосефа темным фанатиком, а ты подливаешь масла в огонь и помогаешь им. Сколько же здесь невежества и сколько зла!

Итак, есть такой глупец, которого нельзя учить Торе, ведь если станешь учить его, то мало того, что он не приумножит ее благо, говорит Виленский гаон (Гра), но еще и выдумает толкования, которых никогда не было, исказит и искривит Тору и породит небылицы. Дождь - прекрасная вещь, но летом он чрезвычайно губителен.

Объяснение Мальбима: дождь на поле, где нет семян

Мальбим объясняет, что и снег, и дождь призваны помогать посевам и урожаю: снег напитывает землю влагой, давая ей силу рождать, а дождь взращивает. Однако летом и во время жатвы семян в поле уже нет - и что же взойдет? Вовсе не то, что должно расти. А что есть летом? Колючки, терновник и сорняки. Выходит, что дождь во время жатвы вредит и приводит к гниению урожая: не только не улучшил дело, но и вовсе его сгубил. И снег летом губителен, ведь летом нужно солнечное тепло, чтобы сушить инжир, а если снег выпадает не вовремя, то мало того, что от него нет никакой пользы, он еще и портит плоды смоковницы. Время снега - после дождей, а время дождей - зимой, после лета; но как только они приходят не в свой срок, они несут разрушение и порчу.

Так же и здесь: «Не подобает глупцу почет». Когда почет оказывают мудрецу - «Славу унаследуют мудрые», - это уважение взращивает в мудреце Тору, трепет перед Небом и служение Всевышнему, ведь когда Тору окружают уважением, люди тянутся к Торе, к мудрецам и к тем, кто искренне служит Творцу. Одно из тяжелейших проклятий последнего поколения, эпохи прихода Машиаха, гласит: «Богобоязненные будут презираемы» - именно богобоязненные и служащие Всевышнему будут считаться ничтожными, презренными и отвратительными. А когда хотят возвеличить Тору, необходимо оказывать почет мудрецам.

И напротив, когда почет расточают глупцам, это позор для Торы. И вместо того чтобы восхищаться великими мудрецами Торы, человек преклоняется перед футболистами и киноактерами. Откуда это берется? Оттого, что глупцу воздали почести: тот, кто заслуживал лишь презрения, удостоился почета.

Чтобы учащийся ешивы не выделялся ничем, кроме Торы

Рав Канеман, благословенна память праведника, заботился о том, чтобы в ешиве «Поневеж» не пели в Шаббат. В ешиве «Хеврон», например, за субботним столом пели, а в Поневеже не пели. И дело было не в усердии (хатмада), не в стремлении поскорее вернуться к учебе, а в том, что он говорил: учащийся ешивы не должен выделяться ничем, кроме изучения Торы. Ведь если поют, обязательно найдется парень с особенным голосом, с необыкновенным талантом - и в ешиве он приобретет известность и статус именно благодаря этому. А он не хотел, чтобы в ешиве кто-то выделялся чем-то посторонним.

Поэтому вся эта культура эстрадных кумиров, которая, к сожалению, проникла и в нашу среду, в среду богобоязненных людей, крайне ущербна и порочна, и великие мудрецы Израиля решительно выступают против нее: концерты и передачи, где этих певцов превозносят и говорят с ними с почтением. Ведь известно, что восемьдесят или девяносто процентов из них - а некоторые скажут, что и все сто, но ограничимся восемьюдесятью - это крайне низкие люди в своей частной жизни. О светских и говорить нечего, они находятся в самой пучине публичной грязи, у них есть медиа, слава и блеск; но и в нашей среде то и дело всплывают новые истории, и известно, насколько они низки как личности. Это вовсе не тот образ, к которому следует тянуться, будь то певец или актер, и это не те, кого нужно поднимать на щит. И вот таким людям дают трибуну и эфиры, расспрашивают: «Какую песню вы выпустили?», и полчаса обсуждают песню. Разве это может быть интересно? Зачем создавать ореол вокруг того, что по сути своей пусто? Нужна музыка? Конечно, можно петь, можно купить диск и послушать. Но делать из этого культ? Что это делает с воспитанием детей? Вместо того чтобы стремиться к Торе, к добрым качествам (мидот) и богобоязненности, ребенок начинает стремиться стать похожим на этого актера, на этого певца или медийную персону. «Изберут богов новых» - новых кумиров. Мы же хотим, чтобы ребенок восхищался великими людьми, богобоязненными, теми, для кого служение Всевышнему - путеводный свет, праведниками с прекрасными качествами. Пусть он не вешает в комнате портрет певца; пусть повесит портрет великого мудреца. А если не хочет - пусть не вешает ничего, но ни в коем случае нельзя брать того, кто не является для нас примером для подражания, и превращать его в объект восхищения.

Итак, почет мудрецу подобен дождю на засеянном поле: там есть семена, которые прорастают и дают плоды, и дождь для них благословение. Глупец же подобен колючкам: в нем нет разума и нет семян, способных принести добрые плоды. Окажи ему почет - это лишь взрастит его глупость и тщету, ведь теперь его бессмыслица получила признание, раз его за нее почитают. У мудреца почет побуждает еще больше заниматься Торой и прилагать еще больше усилий в служении. Мудрецам подобает почет; тому же, кто оказывает почет глупцу, ничего не посеявшему, дождь лишь вредит и губит, да еще и укрепляет глупца в его неразумии.

Стих 2: «Как птице блуждать, как ласточке летать...»

כַּצִּפּוֹר לָנוּד כַּדְּרוֹר לָעוּף כֵּן קִלְלַת חִנָּם (לא) [לוֹ] תָבֹא׃ - Как птице скитаться, как ласточке летать, так напрасное проклятие не сбудется (к нему же вернется).

Раши объясняет: подобно тому как птица скитается и как ласточка (дрор) возвращается в свое гнездо, так и напрасное проклятие. И согласно написанию (ктив) через «алеф» - «не придет» (ло таво), простой смысл в том, что это проклятие не сбудется. Заметим, что здесь есть два прочтения: читается (кри) как «ло» через букву «вав» (к нему), а пишется (ктив) как «ло» через букву «алеф» (не). И оба варианта - истина, ведь в обоих заложен верный урок.

Зоар: проклятие праведника даже без намерения

«Минхат Шай» приводит слова из святой книги Зоар (недельная глава «Ваишлах»): раби Йосе сказал, написано: «напрасное проклятие не сбудется» (ло таво), но установлено читать «ло» через букву «вав» (к нему придет). И если это проклятие праведника, даже если он не имел в виду ничего дурного, коль скоро слова сошли с его уст, дурное начало (йецер а-ра) подхватывает их и обвиняет в час опасности. Так произошло с праотцем Яаковом, произнесшим проклятие без дурного намерения: «У кого найдешь богов твоих, тот да не живет». Лаван пришел искать терафим, и Яаков сказал ему, что тот, у кого они найдутся, не останется в живых, не зная, что их взяла Рахель. И это стало подобно «ошибке, исходящей от властелина», когда невольная оговорка привела к страшной беде. И об этом говорит Зоар: «напрасное проклятие к нему придет» - придет к тому человеку, который проклял; не на него самого пало проклятие, а на его жену. Это проклятие сбылось, хотя у него, упаси Б-г, вовсе не было намерения, чтобы Рахель умерла.

И приводит «Минхат Шай» из второй главы трактата Макот предостережение человеку, чтобы он не проклинал ближнего, ибо проклятие непременно вернется к тому, кто проклинал: «напрасное проклятие к нему придет» - к нему самому. Ты проклял? Проклятие обернется против тебя.

Виленский Гаон: скитающаяся птица и ласточка, которая сразу возвращается

Виленский Гаон объясняет, как это согласуется со словами стиха. «Как птице блуждать» (ке-ципор лануд) - когда птицу сгоняют, она улетает и скитается вдали от своего места. «Как ласточке летать» (ке-дрор лауф) - птица дрор (ласточка), когда ее выпускают лететь, возвращается на прежнее место, в тот же дом, где жила прежде. Так же и «напрасное проклятие к нему вернется»: человек выпускает проклятие из уст, но подобно птице, возвращающейся на свое место, проклятие вернется к тому, кто проклинал, и падет на его собственную голову.

И почему о птице сказано «לָנוּד» (странствовать), а о птице дрор - «לָעוּף» (порхать)? Что такое «дрор»? Гемара говорит: птица дрор - почему она так называется? Потому что она живет в доме точно так же, как в поле («ше-дара ба-байт ке-ва-саде»); слово «дрор» означает свободу, как в стихе «возвестить узникам свободу (дрор)» - чтобы жить вольно. В чем же различие? Птица возвращается не сразу: сначала она странствует и лишь потом возвращается - перелетные птицы или голуби могут вернуться только через год, каждое лето прилетая обратно; это и есть «лануд» - кочует и возвращается спустя время. Птица же дрор возвращается тотчас. Этим Шломо намекает нам: иногда проклятие поражает немедленно, а иногда медлит и настигает спустя время. Но помни: если ты проклял напрасным проклятием - оно падет на голову самого проклинающего.

Предостережение: пусть проклятие простого человека не кажется тебе пустяком

Кроме того, «Минхат Шай» приводит, что здесь содержится предостережение человеку беречься и остерегаться того, чтобы его проклинали. Ведь согласно традиции чтения (кри) «ло таво» (к нему придет) - проклятие способно подействовать, и вполне может случиться так, что оно исполнится «подобно ошибке, исходящей от властелина». Поэтому не доводи до ситуации, в которой люди станут тебя проклинать. И об этом сказано: «Пусть проклятие простого человека не будет легковесным в твоих глазах», ведь Авимелех проклял Сару: «Вот, это тебе покрывало для глаз (ксут эйнаим)» - в значении пелены, затмения, - и это сбылось на Ицхаке: «и притупилось зрение его». То есть, хотя проклинающий был простым человеком (хедьот) и вовсе не праведником, порой у ангела есть сила подхватить это проклятие и привести его в исполнение.

Что же это означает на практике? Если человек говорит: «Я собираюсь в такое-то место, там есть родственник, который постоянно меня проклинает», - не ходи туда. Не входи в такую ситуацию и не говори: «Напрасное проклятие не сбудется, оно падет обратно на него». Это верно, но возможна ситуация, когда оно заденет и тебя. И пусть проклятие простого человека не кажется тебе пустяком, ведь ты не знаешь наверняка. Это подобно мухе, комару или инфекции: если они найдут ранку, то вцепятся в нее. Правда, здоровому человеку это не вредит, но довольно узкой трещинки, крохотной царапины, чтобы инфекция причинила вред. Поэтому человеку следует очень остерегаться попадать в ситуации, когда его будут проклинать, и не говорить: «Я спокоен, меня это не коснется», - ведь, не дай Бог, в тебе найдется малейший изъян, и проклятие обнаружит брешь, чтобы прилепиться к ней.

Объяснение Мальбима: птица гнездится в доме, а дрор вовсе не входит внутрь

Мальбим объясняет: обычная птица гнездится и в доме, но при всем том ей свойственно кочевать с места на место, не оставаясь подолгу, - и в этом смысл слов «И птица находит себе дом», ведь птица действительно может вить гнезда в домах, на чердаках и в подобных местах. Птица же дрор не терпит неволи и подчинения, а потому вовсе не водится в домах, но «и дрор гнездо себе» - ее природе свойственно улетать далеко, и поэтому она пребывает лишь в свободном гнезде.

И согласно этому: в соответствии с письменным текстом (ктив через алеф) - «беспричинное проклятие לא תבא (не придет)»: оно не только не останется насовсем, кружа, подобно птице, но и вовсе не войдет в дом даже на время, улетая прочь, как птица дрор. А в соответствии с традицией чтения (кри через вав) - «לו תבא (к нему придет)»: оно вернется к самому проклинающему, подобно птице и ласточке-дрор, которые после своих странствий возвращаются в собственное гнездо. Иными словами: здесь заключены обе истины вместе - проклятие падет на проклинающего и не тронет того, кого проклинали; но при всем этом, как мы уже говорили, следует остерегаться и проклятия простого человека.

Подведем итог: первые два стиха главы учат нас значению места и времени. Снег и дождь - великое благословение для земли, когда они приходят в свое время; но вне своего времени они гноят урожай и губят плоды. Таков и почет: мудрецу он подобен дождю на засеянном поле, взращивающему в нем Тору и богобоязненность и приближающему людей к Торе; глупцу же он подобен дождю на поле сорняков, укрепляющему его неразумие, узаконивающему его вздор и уводящему людское уважение и воспитание детей от достойных образцов к совершенной пустоте. А во втором стихе: напрасное проклятие возвращается к проклинающему - иногда сразу, подобно дрору, а иногда спустя время, как перелетная птица, - поэтому человеку следует всячески остерегаться проклинать. С другой стороны, хотя проклятие и не падает на праведника, «пусть проклятие простого человека не кажется тебе пустяком», и человеку не следует идти туда, где его будут проклинать, - чтобы проклятие не нашло малейшей трещины, через которую оно могло бы подействовать.