Введение: добро за зло
Мы подошли к одному из самых известных стихов книги Мишлей. Этот стих содержит практическое наставление в отношениях между людьми, а за ним скрывается целое учение о внутренней работе человека в борьбе со своим дурным началом. Мы начнем с простого смысла (пшат), перейдем к толкованию мудрецов (драш), углубимся в слова Виленского Гаона (Гра) и завершим объяснением Мальбима.
אִם־רָעֵב שֹׂנַאֲךָ הַאֲכִלֵהוּ לָחֶם וְאִם־צָמֵא הַשְׁקֵהוּ מָיִם׃ - «Если голоден враг твой, накорми его хлебом, и если он жаждет, напои его водой».
Раши приводит два толкования. Пшат - по простому смыслу: когда твой враг голоден, накорми его, а когда он испытывает жажду, напои его. Драш же наших мудрецов объясняет иначе: «Если голоден враг твой» - это дурное начало (ецер а-ра). Оно стремится насытить тебя грехами, а ты привлекаешь его в дом учения (бейт-мидраш), насыщаешь его хлебом Торы и поишь водами Торы.
Гра задает простой вопрос, который естественно возникает в сердце: ведь он мой враг, он причинил мне зло - так неужели я должен платить ему добром? Ответ заключен в следующем стихе.
כִּי גֶחָלִים אַתָּה חֹתֶה עַל־רֹאשׁוֹ וַיהֹוָה יְשַׁלֶּם־לָךְ׃ - «Ибо горящие угли ты собираешь на его голову, и Господь воздаст тебе».
Тем, что ты делаешь ему добро, ты словно возлагаешь горящие угли ему на голову, и он не сможет поднять головы против тебя. Так это действует и в буквальном смысле: когда ты отвечаешь человеку добром на зло, он испытывает крайнюю неловкость и угрызения совести. Он ожидал, что ты начнешь войну в ответ, будешь бороться с ним, но вместо этого видит, что ты относишься к нему великодушно и проявляешь благородство. Ему было бы куда легче, если бы ты вступил в схватку и отомстил. А когда ты не просто не мстишь, но еще и поступаешь с ним по-доброму, для него это подобно пылающим углям на голове.
«Если встретился тебе этот подлец» - два вопроса
Гра объясняет весь стих в русле толкования Хазаль о дурном начале. Ецер а-ра назван врагом - это злейший враг человека, который не знает покоя и отдыха, пока не сведет человека «ниже десяти ладоней», прямо в могилу. И сказали мудрецы: «Если встретился тебе этот подлец, повлеки его в дом учения; если он камень - растает, если железо - расколется».
И здесь нужно понять: к чему это удвоение: «если он камень - растает, если железо - расколется»? И еще один вопрос: внешне это выглядит парадоксально. Что плавится, камень или железо? Железо плавится! А что раскалывается на множество осколков? Камень! В таком случае следовало бы сказать наоборот: «если камень - расколется, если железо - растает».
«Повлеки его в дом учения» - путь изучения «ше-ло лишма»
Говорит Виленский Гаон: «Если встретился тебе этот подлец» - он хочет отвратить тебя от Торы, хочет, чтобы ты не учился. И если ты сразу попытаешься учить Тору бескорыстно, ради нее самой («лишма»), ничего не выйдет: для него это сокрушительный нокаут, и он станет сопротивляться всеми силами, встав перед тобой несокрушимой стеной. Что же делать? Начни учиться «ше-ло лишма» (не ради нее самой), ведь из не ради нее самой приходят к истинному изучению («лишма»). В этом и заключается совет: «повлеки его в дом учения».
Если скажешь ему: «Я бросаю тебя и иду в бейт-мидраш», - он ответит тебе: «Ты меня бросаешь? А я тебя не бросаю». Но если ты скажешь ему: «Пойдем вдвоем, вместе», - это и есть учеба «ше-ло лишма» (не ради нее самой). Почему ты учишься? Чтобы меня называли раввином, чтобы меня уважали, чтобы получить должность и зарабатывать деньги. И как пишет Рамбам, опираясь на слова Гемары: в начале своего пути человек приходит в бейт-мидраш именно с настроем «ше-ло лишма». Мы уже учили в «Нефеш а-Хаим», где раби Хаим из Воложина пишет: человек всегда должен учить Тору «ше-ло лишма», ведь из «ше-ло лишма» приходят к «лишма» (ради нее самой). И слово «всегда» учит нас тому, что таков путь, и нет иного пути, чтобы сразу прийти к «лишма».
Скажи дурному побуждению: «Я сейчас не собираюсь учиться "лишма", ты идешь со мной, ты тоже в деле, и тебе тоже будет от этого выгода». В этом и состоит смысл слов «влеки его в бейт-мидраш» - возьми его с собой, и из «ше-ло лишма» придешь к «лишма». И тогда тебе удастся полностью избавиться от него, и тогда «угли ты собираешь на голову его». Как однажды сказал один мудрец, зайдя в бейт-мидраш: «Я вижу, что здесь очень много дурного побуждения». Его спросили: «Почему?», а он ответил: «Сказано: "влеки его в бейт-мидраш". Человек пришел, притащил его в бейт-мидраш, оставил здесь и ушел... Вот и оказывается бейт-мидраш полон дурного побуждения». Но истинное намерение состоит в том, чтобы через это прийти к «лишма», а если человек навсегда остается на уровне «ше-ло лишма», в этом, конечно, нет ничего хорошего.
Растает и расколется
«Если он камень - растает», как сказано: «Камни источили воды», ведь вода смогла сточить камни. «Если железо - расколется», как сказано: «Не таково ли слово Мое, как огонь, говорит Господь, и как молот, разбивающий скалу?». И одно из объяснений там заключается в том, что именно скала разбивает молот, подобно тому как «камни источили воды», то есть само железо раскалывается.
Два вида дурного побуждения: вода и огонь
Отсюда Виленский Гаон объясняет глубину этих слов, и он последовательно придерживается этой линии с самого начала книги Мишлей: есть два вида дурного побуждения - вожделеющее и гневливое. Вожделеющее побуждение влечет человека к страстям, а гневливое приводит человека к гневу, распаляет его и заставляет злиться по любому поводу, и часть этого - гордыня. Вожделеющее же побуждение не связано ни с гневом, ни с гордыней: оно приносит человеку вожделения и материальные наслаждения.
Эти две силы соответствуют правой и левой стороне, воде и огню. Вожделеющее побуждение - это правая сторона, потому что оно сильнее: страсть нападает на человека, и преодолеть ее очень трудно. Гневливое побуждение - это левая сторона, так как оно слабее и не нападает на человека с такой силой, как вожделение.
Вожделеющее побуждение уподобляется воде. Страсти уподоблены воде, и об этом подробно говорилось в недельной главе Трума в связи с водами умывальника (кийора). Поколение Потопа согрешило тем, что подобно воде, и было наказано водой: «ибо извратила всякая плоть путь свой на земле», а семя подобно воде, поэтому они были судимы водой. То же самое видно и в материальном мире: когда человеку хотят продать отдых, на рекламе всегда будет вода - море с пальмами, бассейн, спа. Стоит увидеть воду, как сразу возникает ощущение неги, рождается вожделение. Так было и с раби Элазаром бен Арахом: он «пошел за прекрасными водами». О том, кто влечется за страстями этого мира, говорят языком воды.
Гневливое же побуждение - это огонь. «Ибо огонь возгорелся в гневе Моем» - человек распаляется. В этом смысл выражения «харон аф» (пылающий гнев): нос раскаляется, и из него идет пар; слово «хара» происходит от корня со значением нагрева и горения, как в выражении «высохли реки». Таков гнев, таков огонь.
Тора - огонь и вода
Как же противостоять этим двум побуждениям? Виленский Гаон говорит: сама Тора - это огонь и вода. «Не таково ли слово Мое, как огонь, говорит Господь» - и этот огонь противостоит огню гнева. «О все жаждущие, идите к водам», а вода - это не что иное, как Тора, и воды Торы противостоят водам вожделения. Когда есть воды Торы, воды страстей отступают. И как пишет Рамбам: вожделение властвует лишь над сердцем, свободным от мудрости; когда нет Торы, появляется вожделение.
С другой стороны, святой Зоар говорит: когда мудрецы уничтожили страсть к запретной близости (ицра дэ-арайот), исчезла и радость постижения Торы (хедвата ди-шмата), пропало наслаждение от учебы. Ибо одно противопоставлено другому: в Торе тоже есть аспект удовольствия и влечения, и если полностью уничтожить начало вожделения, вместе с ним исчезнет и сладость Торы.
Где же в Торе видны эти две составляющие? Виленский Гаон объясняет: есть алаха, и есть агада. Агада уподоблена воде. Вожделение влечет человека к себе - и точно так же влечет его агада. Почему она называется «агадта»? «Арух» приводит, что это слово происходит от «итнагид» - притяжение, влечение, ведь она притягивает к себе сердце человека. Тот, кто занимается агадой, увлекается ею, может учить ее целыми днями, и она доставляет ему наслаждение. Алаха же, напротив, серьезна и строга: в нее нужно углубляться, вникать во все тонкости, открывать книги и разбирать мнения, согласовывать их между собой и следить, чтобы не было противоречий - это вещи куда более трудные. Агада же течет легко и приятно, словно вода.
И Тора говорит: Я дала тебе изучение агады, в которой заложен и мусар - ведь агада полна наставлений мусара, пронизывающих весь Талмуд, - и с ее помощью ты сокрушишь дурное побуждение к страстям, имеющее природу воды. Алахот же - это законы, и они представляют собой огонь. Когда человек кипит в учебе - при изучении агады или алахи? Конечно, в алахе! Когда ведут оживленный разбор («пилпуль»), все бурлит: «Как ты можешь такое утверждать, здесь совсем другое различие!» Один кричит отсюда, другой возражает оттуда. В агаде же все течет мирно и спокойно. Получается, что изучение алахи, вынесение практического алахического решения на основе глубокого анализа - это огонь. И этот огонь нейтрализует силу гнева, которая также относится к категории огня.
Почему камень тает, а железо раскалывается
В чем разница между «раскалывается» и «тает»? Раскалывается от огня: в одно мгновение огонь взрывает и раскалывает. Тает же от воды: капля за каплей, пока спустя годы не увидишь воочию, что «камни источили воды». Вода способна источить даже камни, но это происходит медленно. Огонь же способен вызвать взрыв в один миг и уничтожить вещь на месте.
И говорит Виленский Гаон: дурное побуждение к страстям уподоблено камню - «и извлеку каменное сердце из плоти вашей», ведь вожделение ожесточает и отупляет сердце человека. Поэтому «если он камень - растает» под действием воды, постепенно, шаг за шагом. «А если он железо - расколется» - это сила гнева, которая раскалывается огнем, ибо в огне Торы заключена сила сокрушить гнев: огонь против огня.
В чем же причина этого? Виленский Гаон объясняет: вспыльчивый нрав сломить легче, чем похотливый. Причина в том, что гнев человеку для жизни вовсе не нужен, тогда как влечение необходимо. Было бы неправильно, если бы человек молился: «Владыка мира, уничтожь дурное влечение к страстям!» Ведь когда в древности попытались так сделать, то не смогли найти даже свежего куриного яйца, потому что петух перестал приближаться к курице. Если бы дурное побуждение к страстям исчезло вовсе, женился ли бы человек, рожал ли бы детей, строил ли бы свой дом? Выходит, это влечение необходимо, и именно поэтому его так трудно обуздать. Гнев можно искоренить полностью, но влечение уничтожить нельзя: Всевышний заложил его в природу человека именно для того, чтобы реализовать его в святости - чтобы построить дом, создать семью, родить детей. Поэтому здесь не помогут резкие сокрушительные меры: нужно постепенно ослаблять его, капля за каплей, пока оно не станет проявляться исключительно в святости, а не в нечистоте, не дай Бог.
«Накорми его хлебом» и «напои его водой» против двух дурных влечений
Исходя из этого, Виленский Гаон объясняет стих: «Если голоден враг твой» - это склонность к гневу; «накорми его хлебом» - хлеб указывает на законы алахи («и много хлеба от силы вола»). «А если жаждет» - это похотливое влечение, ведь страсти уподоблены воде; и против него сказано: «напои его водой» - это агада, воды Торы. А слова «накорми его» и «напои его» учат: давай ему, учи все, даже если поначалу это будет «ше-ло лишма» (не ради самого служения), ведь из действия «ше-ло лишма» приходят к «лишма» (чистому служению), и в конечном счете удастся победить дурное побуждение.
Суды смягчаются только в своем корне
Виленский Гаон говорит, что в этом кроется тайна известного правила: «Суровые суды смягчаются только в своем корне». Прежде всего следует знать, что смягченные суды («диним мемутаким») по своей ступени выше простого милосердия («хасадим»). К этому приводят выразительную притчу от имени рава Амара: человеку подают воду - обычную, приятную воду; добавят сахара - будет сладкая вода. Но если ему подадут черный кофе - три ложки кофе и совсем без сахара, - он сделает глоток и не сможет пить: горько. А затем в этот кофе кладут две ложки сахара, он пробует - и вкус оказывается несравненно богаче и приятнее! Что он теперь предпочтет - воду или этот кофе? Конечно, кофе. Таковы и смягченные суды: то, что изначально было судом и строгостью, превратилось в милосердие и доброту, и это намного выше, чем изначальное милосердие.
Смягчение судов означает, что нечто, несущее в себе категорию суда, суровости и горечи, можно подсластить и смягчить - силой Торы, заповедей и добрых дел. Об этом подробно говорилось при разборе образа «выплеснул ему кувшин в лицо»: Дни Трепета - это строгие суды, вино символизирует суд, оно красное; и приходит раб, чтобы смягчить суд водой, ведь праздник Суккот связан с водой, а вода - это милость. Когда же Всевышний не желает смягчать суд, но оставляет его во всей строгости, тогда, упаси Всевышний, «он выплескивает ему кувшин в лицо» - отвергает милость со словами: «Я не желаю ее принимать». Именно поэтому дождь в праздник Суккот считается столь грозным знаком.
И в этом смысл правила «суды смягчаются только в своем корне»: чтобы исправить и подсластить что-либо, нужно воздействовать на корень, из которого оно происходит. Вспыльчивость коренится в огне, и потому ее смягчают огнем Торы при изучении алахи. Вожделение коренится в воде, и потому его смягчают водами Торы, воплощенными в агаде. Так силой самой Торы исправляются и смягчаются суровые суды.
Объяснение Мальбима: двойная польза
Мальбим объясняет: человек, желающий совершить великую месть своему врагу, должен делать это не тем, что лишит его хлеба и воды, нет, это не тот путь; а наоборот: накормит его хлебом, а если тот жаждет, напоит его водой. И этим он приобретает две вещи, которые соответствуют двум частям следующего стиха: «Ибо ты сгребаешь горящие угли ему на голову» - и «и Г-сподь воздаст тебе».
Первое приобретение: тем, что ты делаешь ему добро, это словно горящие угли на его голове, ведь каждую минуту он будет помнить: «Что я ему сделал, и как он ответил мне добром!», и от этого он испытает великий стыд и позор. А чему подобен стыд? Огню. И мы уже не раз объясняли, что геином - это не кипящая смола, ведь там вообще нет материальной реальности и речь идет не о буквальном огне. В святых книгах написано, что это огонь стыда, и он обжигает настолько, что наш земной огонь - лишь одна шестидесятая часть от него. Приведенные нам образы очень точны, но не нужно заблуждаться: они лишь притча; а истина там - это ужасный, великий стыд: «Как я посмел гневить своего Создателя!».
Рав Десслер приводит, что стыд существует даже у праведника, который никогда не грешил: если он захотел совершить грех, но удержался, ему стыдно за саму возможность подобной мысли: «Как я вообще мог подумать о том, чтобы прогневить Царя? Как такое могло прийти в голову?». Это подобно человеку, который говорит своей жене: «Послушай, я увидел одну женщину и подумал о ней, но в конце концов сказал себе: нет, я не могу так поступить с тобой». Разве она примет это с благодарностью? Наоборот: «Как тебе вообще такое могло прийти в голову!». Или как сын, который скажет отцу: «Папа, честно говоря, я хотел плюнуть в тебя, но сдержался». Разве ему скажут: «Молодец, прекрасно, какое хорошее воспитание ты получил»? Откуда вообще такие мысли! И когда человек поднимется наверх и осознает: «Владыка мира, я помышлял ослушаться Тебя!», даже если он никогда не нарушал Его волю, за саму эту мысль он испытает неизмеримый стыд. А уж если он действительно ослушался Его и увидит наверху, Кто Тот, Кто вкладывает в него, дает ему все и от Кого исходит вся его жизнь, - это будет тяжкий, невыносимый стыд, и это, по сути, и есть геином.
Отсюда мы учим, что огонь геинома подобен углям, а стыд подобен огню. И в этом смысл слов: «Ибо ты сгребаешь горящие угли ему на голову» - ты обжигаешь его огнем стыда. Он говорит себе: «Я причинил ему то-то и то-то, а посмотри, какой он менч, какая личность, какое благородство - несмотря на все, что я ему сделал, он еще и ищет, как сделать мне добро!». Это словно угли на его голове.
А второе приобретение: «и Г-сподь воздаст тебе». Ведь ты совершил сейчас доброе дело (цедаку), воздал добром за зло, и Святой, благословен Он, выплатит тебе награду за совершенное тобой добро. Если бы ты отомстил, возможно, ты получил бы наказание, ведь Тора заповедала: «Не мсти и не храни злобы»; теперь же, когда ты не отомстил, а приумножил добро, ты еще и получаешь за это награду. Здесь налицо двойная польза: ты и угли сгребаешь ему на голову, и награду получаешь.
«Хотэ» и «йешалем лах» по объяснению Раши
Раши объясняет, что «хотэ» означает любое сгребание углей из костра, как в выражении «зачерпнуть огня из очага». А слова «и Г-сподь воздаст тебе (йешалем лах)» Раши толкует несколько иначе - не в смысле выплаты награды, а как: «примирит его с тобой (яшлимену имха)», чтобы он не одолел тебя.
И здесь в сердце человека всегда возникает вопрос, когда он читает подобный стих: а вдруг тот решит, что я тряпка, что об меня можно вытирать ноги, что он может делать со мной все, что вздумается, что я просто его простофиля - и потом еще сядет мне на шею и станет сильнее меня притеснять? Возможно, бывают такие крайние случаи, но в обычной ситуации у большинства людей есть совесть, даже если они не всегда ею пользуются. Один человек как-то сказал, что у него чистая совесть, на что ему ответили: «Без всякого сомнения, ты ведь никогда ею не пользовался, вот она и осталась чистой, как новенькая». Есть люди, совершенно лишенные совести, но большинство людей все же хотят быть порядочными. И по отношению к ним знай, что ты сгребаешь горящие угли ему на голову. А если ты все еще опасаешься, как бы он не взял верх над тобой, - для этого дано дополнительное обещание: «и Г-сподь воздаст тебе» - примирит его с тобой, чтобы он не одолел тебя.
Подведем итог: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом» - на уровне пшата это наставление отвечать добром на зло, а на уровне драша - совет по борьбе со злым началом (йецер а-ра), величайшим врагом человека. Виленский Гаон учит нас, что есть два дурных побуждения: вожделение, свойство воды и камня, отупляющего сердце, которое постепенно растворяется водами Торы - агадическими поучениями; и гнев, свойство огня и железа, которое разбивается огнем Торы при изучении алахи, ведь суровые суды смягчаются лишь в своем корне. И путь войти в это - «приведи его в дом учения», начать учиться ше-ло лишма, пока не придешь к изучению лишма. Мальбим же добавляет, что, делая добро врагу, человек получает двойную пользу: горящие угли стыда на голову недруга и награду от Святого, благословен Он, а Раши добавляет обещание: Г-сподь примирит его с тобой, и он не одолеет тебя.