TheWholeTorah.aiBeta

Глава 25 - Смирение и сдержанность духа - Часть 9

Читать оригинал
Введение

В этом отрывке мы продолжаем разбор нашей главы тремя стихами, каждый из которых вращается вокруг силы языка: первый стих говорит о тайном языке (лешон сетер) - то есть о злоязычии (лешон а-ра) - и о силе сурового выражения лица, способного его остановить; второй учит, что человеку лучше оставаться одиноким, чем быть связанным с обществом, где говорят злоязычие, или со сварливой женой; а третий описывает наслаждение от доброй вести, пришедшей издалека. Мы пройдем по порядку стихов и приведем комментарии Рабейну Йоны, Ибн Эзры, Виленского Гаона (Гра), Ральбага, Раши и Мальбима.

«Северный ветер останавливает дождь» - суровое лицо, пресекающее злоязычие
רוּחַ צָפוֹן תְּחוֹלֵל גָּשֶׁם וּפָנִים נִזְעָמִים לְשׁוֹן סָתֶר׃ (כג) - Северный ветер разгоняет дождь, а сердитое лицо - тайный язык.

Рабейну Йона и Ибн Эзра объясняют, что слово «техолель» здесь означает предотвращение, удержание - подобно «халила леха ме-асот ка-давар а-зе» («не подобает тебе поступать так», удержись от этого), подобно «ло яхель дваро» («не нарушит своего слова», то есть не удержится от исполнения обещанного, но исполнит), и подобно «аз хухаль ликро бе-шем Ашем» (когда удержались от призывания Имени Всевышнего и началось идолопоклонство). Смысл притчи таков: на небе тучи, но приходит северный ветер, разгоняет их и тем самым удерживает, предотвращает дождь.

И таково же значение притчи: сердитое лицо удерживает, пресекает тайный язык. Злоязычие названо «тайным языком» (лешон сетер), потому что говорящий лешон а-ра говорит украдкой, тайно. Приходит к тебе человек рассказать сплетню, а ты встречаешь его суровым, недовольным лицом - он тут же понимает, что тебе это не по душе, и умолкает. Но если он видит сочувствующего слушателя, замечает интерес, расспросы о деталях, охоту до новостей - он пускается в пространные рассуждения, развивает тему и продолжает свой рассказ.

И вот слова Рабейну Йоны: «Ибо когда говорящий увидит сердитое лицо слушающего, прекратится весь ливень его речей» - весь этот поток слов иссякнет, ведь он поймет, что здесь его не слушают. «Но если увидит, что слушатель рад ему, будет пить неправду, как воду, и не удержит уст своих ото лжи, и день завтрашний будет таким же, ибо он снова по глупости своей станет говорить лживые речи», и язык его вновь вернется к потоку обмана, и ложь его продолжит литься, словно дождь.

Ибн Эзра следует той же линии, однако во втором своем комментарии толкует слово «техолель» иначе: от слова «хиль» - трепет и дрожь, подобно «увидела и содрогнулась» (раата ве-тахаль), «муки, как у роженицы» (хиль ке-йоледа), «и ужаснулась царица» (ваттитхальхаль а-малка), «сотрясает Господь пустыню Кадеш» (яхиль Ашем мидбар Кадеш), «охватил трепет» (ахаза хиль). Северный ветер наводит страх и дрожь на дождь, пока тот не прекратится на земле - дождь словно пугается, бежит, и тучи рассеиваются. Так и разгневанное лицо вселяет робость, страх и трепет в того, кто пришел говорить злоязычие. Оба эти толкования сходятся к одной цели: означает ли «техолель» удержание или же наведение трепета - результат один: говорящий остановится и не станет произносить лешон а-ра.

Злоязычие не кричат

Рассказывают о Хафец Хаиме, что на склоне лет его слух ослаб. Ему предлагали обследоваться, пройти лечение, возможно, надеть слуховой аппарат, но он наотрез отказывался. Когда его спросили о причине, он ответил: «Сейчас, когда кто-то хочет поговорить со мной, ему приходится кричать мне прямо в ухо, а злоязычие не кричат - о злоязычии шепчутся. Поэтому я спокоен: никто не станет кричать мне в ухо лешон а-ра». Он также не раз свидетельствовал о себе, что никогда не говорил злоязычия, но вот услышать его можно за долю секунды: кто-то обронил слово, и ты уже услышал. Что защитит от этого? «Теперь же, когда я плохо слышу, на душе у меня спокойно».

Толкование Гра: скрытый ветер и скрытый язык

Виленский Гаон задает вопрос: вот ты видишь, что идет дождь, а ветра в мире нет - откуда же взялись облака? Знай, что дождь не может пойти без ветра: если идет дождь, ветер непременно был и пригнал тучи. А если ты его не почувствовал, это признак того, что ветер был северным («руах цафон») - то есть скрытым ветром, от корня «цафун» (сокрытый). Возможно, здесь, внизу, я его не ощущаю, но на высоте облаков он есть, и даже наоборот: чем выше поднимаешься, тем ветер сильнее. Согласно этому, слово «техолель» у Гра означает не удержание или прекращение, а порождение и создание, подобно стиху «техолель эрец ве-тевель», что значит «сотворишь землю и вселенную». Это уже третье толкование слова «техолель». Ветер скрыт, ты его не осязаешь, но именно он породил этот дождь.

Таков же и смысл притчи: человек видит, что его близкий друг встречает его с сердитым лицом, и не понимает, почему. Почему он кривится при виде меня? Что я ему сделал? Я прохожу мимо него, здороваюсь, а он отвечает сквозь зубы или вообще не отвечает. Говорит тебе Писание: "лашон сетер" (тайный язык). О тебе распускали сплетни за твоей спиной! Подобно тому, как ты недоумеваешь, откуда взялись тучи, ведь ты не видел ветра - а ответ в том, что ветер был скрытым, и потому ты его не ощутил, - так же и с этим сердитым лицом: я не помню, чтобы сделал ему что-то плохое, но причина скрыта. Кто-то тайно наговорил на тебя лашон а-ра, и именно это привело к раздору и недовольству на его лице. Простыми словами: это не возникло само по себе. Есть тот, кто породил и вызвал это. Подобно тому, как скрытый ветер порождает дождь, так и дух тайных сплетен порождает ненависть.

Из-за тайного злоязычия задерживаются дожди

И Гемара говорит, что из-за "лашон сетер" дожди задерживаются. То есть, если ты хочешь знать причину засухи - причина в лашон а-ра. И согласно этому стих получает еще одно толкование: "руах цафон" (дословно: северный / скрытый ветер) - это тот, кто скрывает свой дух внутри себя, кто не пересказывает дурное, даже если действительно что-то услышал, а хранит все услышанное глубоко в себе. Его спрашивают: "Ну расскажи, что там произошло?", а он отвечает: "Я не стану говорить".

Рассказывают об одном из великих мудрецов Израиля, раввине из Брод, которого однажды отправили рассудить вопрос о шойхете, в чьей благонадежности возникли сомнения. Раввин сказал, что приедет в тот город, тщательно все проверит, но огласит решение только тогда, когда вернется в свой город. Из-за непредвиденной задержки в пути ему пришлось остаться в этом городе еще на две недели, а весь город буквально бурлил: все жаждали узнать, что решил раввин, останется ли шойхет на своей должности или его сместят. Пришел к нему один из богачей города и сказал: "Раввин может положиться на меня на все сто процентов. Я человек, который слова лишнего не проронит, я как кремень, из меня ни слова не вытянешь - откройте мне, каково же решение?" Ответил ему раввин: "По правде говоря, я точно такой же. Я тоже ни слова не выпускаю наружу. У меня ровно такая же натура, как у вас".

Похожая история произошла с человеком, который с укором сказал своему приятелю: "Я ведь доверил тебе тайну и просил никому не рассказывать, а ты пошел и разболтал!" Тот ответил ему вопросом: "Скажи, а после того, как рассказали тебе, ты сам смог смолчать?" Тот растерялся. "Так чего же ты требуешь этого от меня? - продолжил собеседник. - Тебе рассказали, и ты пошел пересказывать, а когда я рассказал, ты удивляешься, почему я не сдержался? В конце концов, я точно такой же, как ты".

Как бы то ни было, есть человек, являющий собой "руах цафон": внутри него бушует порыв, но этот порыв спрятан ("цафун"). Он закрывает рот и удерживает то, что рвется наружу. О таком человеке сказано: "техолель гашем" - ты порождаешь дождь. Ты умеешь молчать, умеешь обуздывать свои уста, и благодаря этому нисходит благословенный дождь. И наоборот: "у-фаним низъамим" (и сердитые лица) - если ты видишь, что лик Всевышнего, если можно так выразиться, гневен, небеса затворены, как медь, и дождь не идет, знай, что причина тому - "лашон сетер". Дожди задерживаются не иначе как из-за греха злоязычия.

Объяснение Мальбима: скрытый ветер в водяном паре

Мальбим тоже истолковывает слово "цафон" в значении "сокрытый", но дает этому объяснение с точки зрения законов природы. Если обратить внимание на то, как образуется дождь, то происходит это за счет испарения воды. Но ведь вода тяжелее воздуха, как же она поднимается ввысь? Дело в том, что она не поднимается сама по себе. Подобно воздушному шару, наполненному гелием, который взмывает вверх, теплый и более легкий воздух проникает в воду и поднимает ее наверх - это и называется паром. Вода нагревается и поднимается. А на высоте теплый пар остывает и конденсируется в облака.

Тот, кто когда-либо получал чемодан из багажного отделения самолета и дотрагивался до его металлических деталей, помнит, какими ледяными они были. А тот, кто не трогал, может взглянуть на монитор в салоне, показывающий температуру за бортом, и увидеть, что в какой-то момент она опускается до минус пятидесяти градусов. Самолет летит значительно выше облаков, но принцип ясен: чем выше поднимаешься, тем холоднее. Поэтому все, что находится в неотапливаемом багажном отсеке, промерзает. Что же происходит там, на высоте? Тепло выходит из пара, и он конденсируется - точно так же, как конденсируется влага на кондиционере или на холодной бутылке с водой, - и затем проливается каплями.

Мальбим объясняет: "руах цафон" - это ветер (воздух), сокрытый внутри пара. Пар, поднимающийся от земли, наполнен легким воздухом, благодаря которому он и возносится вверх. А когда этот сокрытый воздух выходит оттуда, капли воды конденсируются, тяжелеют и падают вниз - вот вам и дождь. И хотя глядящий на пар совершенно не видит в нем воздуха - воздух ведь скрыт, - однако при виде дождя становится очевидно: воздух, сокрытый в паре, поднял его вверх, ведь вода не способна подняться сама по себе.

Правда, бывает дождь, приходящий от "верхних вод", но это редкое явление. В верхних слоях действительно существуют огромные ледяные глыбы, которые обычно тают в атмосфере, и в целом вверху есть нечто относящееся к категории "верхних вод" - хотя согласно Зоару и каббале понятие "верхние воды" несет духовный смысл, и желающие могут обратиться к книге раввина Замира Коэна, где этот вопрос разъясняется подробно. Однако обычный дождь происходит не из этих вод, а из пара, поднявшегося снизу вверх, - оттуда и проливается дождь.

Таков же и смысл притчи согласно Мальбиму: тайное злоязычие порождает сердитые лица. Хотя бурю в сердце человека, против которого злословили, ты не видишь - внешне он выглядит как обычно, улыбается, все в порядке, - знай: подобно тому, как скрытый ветер порождает дождь, так и сердитое лицо свидетельствует о буре, скрытой внутри него. Обиженный человек внешне может не подавать виду, но внутри него все кипит, бушует вихрь чувств. И плоды этого внутреннего духа все же видны - по изменившемуся, суровому лицу. Ведь то, что происходит в глубине души, человеку крайне трудно скрыть. Даже если он пытается показать, будто все нормально, любой мало-мальски чуткий человек почувствует: что-то произошло, отношение уже не прежнее, что-то переменилось. Лашон а-ра порождает зримое следствие, которое проступает на лице человека.

«Лучше сидеть на углу крыши» - кого следует опасаться больше
טוֹב שֶׁבֶת עַל פִּנַּת גָּג מֵאֵשֶׁת מִדְיָנִים וּבֵית חָבֶר׃ (כד) - Лучше сидеть на углу крыши, чем со сварливой женой в общем доме.

Похожий стих мы уже встречали ранее. Раши объясняет, что здесь говорится об удалении Шхины, и мы уже упоминали кинот (плач), читаемый Девятого Ава, где описываются странствия Шхины. «Сварливая жена» - это Кнесет Исраэль (община Израиля), ведь мы подобны жене по отношению к мужу: еврейский народ по отношению ко Всевышнему. Но евреи развратили свои поступки и прогневали Святого, благословен Он. И более того: «в общем доме» (у-вейт хавер) - они внесли идолов и чужое служение в Храм Всевышнего, соединив святость с мерзостью. И потому сказал Святой, благословен Он: «Лучше сидеть на углу крыши» - Шхина оставляет Храм и пребывает на краю крыши, лишь бы не оставаться вместе с такими людьми.

Виленский Гаон объясняет, что этот стих продолжает предыдущий. Мы видели, что тайный навет порождает гневные лица даже у того, кто тебя любит. Поэтому говорит Писание: если у тебя есть такие товарищи, сплетники и клеветники, лучше сидеть на углу крыши и не искать их общества. И почему образ именно таков - угол крыши? Ведь сидеть на самом краю крыши страшно: ты на углу и в любой миг рискуешь сорваться вниз. И все же Писание говорит: это лучше. Почему? Потому что от тайной клеветы нужно беречься ежесекундно. Разве можно дружить с тем, из-за кого ты каждую минуту в тревоге: вдруг он опять судачит обо мне за спиной, сплетничает, раскрывает мои тайны? В таком положении действительно лучше сидеть на углу крыши.

И добавляет Гра: хотя в обоих случаях трудно уберечься от падения, на краю крыши это сделать легче, чем защититься от тайного языка. Ведь на углу крыши человек видит край, знает, где заканчивается опора, и понимает, чего остерегаться. Тайная же клевета - это удар из неизвестности: ты не знаешь, откуда он придет, как от него защититься, кто заговорит о тебе, что именно, как и когда. На крыше ты по крайней мере можешь быть начеку, чтобы не упасть, но если твои друзья таковы, что злословят за спиной, ты никогда не угадаешь, откуда ждать очередного удара.

И в чем смысл выражения «чем со сварливой женой в общем доме»? «Сварливая жена» (эшет медияним) - это женщина с дурным нравом, от слова мадон (ссора, раздор). Почему же дурная жена столь опасна? Потому что жена знает все сокровенные тайны мужа. Посторонний человек, даже если захочет злословить обо мне, не обладает достаточной информацией, у него нет на меня «досье». Но у жены есть полное досье: все слабости, все недостатки - ей известно абсолютно все, и в нужный момент она может все это выставить напоказ. Поэтому от жены, которая постоянно ищет ссор, нужно чрезвычайно остерегаться: ей есть что раскрыть. То же касается и выражения «дом товарища» (у-вейт хавер) - человек, притворяющийся твоим другом. Недаром говорят: спаси меня от друзей. Перед врагами человек изначально держит оборону, но рядом с близкими расслабляется, и защититься от них куда труднее. Поэтому лучше сидеть на углу крыши: там грозит опасность, но ты видишь ее и готов к любому повороту событий, тогда как от жены или близкого товарища никогда не знаешь, что они о тебе скажут и как очернят.

Ральбаг объясняет слова «в общем доме» (ми-бейт хавер) иначе: даже находясь в хорошей компании, в обществе людей. Человеку всегда приятнее и предпочтительнее быть среди людей, нежели в одиночестве. И все же Писание говорит: лучше сидеть одному на углу крыши, чем находиться рядом со сварливой женой, затевающей ссоры и распри даже на людях. Казалось бы, общество - это плюс, хорошая компания. Но если в этой компании присутствует и сварливая жена, то лучше остаться вовсе без общества и без нее, чем иметь компанию, к которой «в довесок» прилагается постоянный раздор.

Мальбим: непрестанная капель и северный ветер

Мальбим объясняет, что хотя Шломо уже высказывал эту мысль, здесь он повторяет ее вновь, связывая со сказанным далее, в 27-й главе: «Непрестанная капель в дождливый день и сварливая жена одинаковы. Скрывающий ее скрывает ветер, и масло на его правой руке выдает себя». Здесь сварливая жена уподобляется непрестанной капели. А что такое эта капель? Настоящая пытка. Известно, как истязали узников: обривали голову и подвешивали над ней сосуд, из которого непрерывно капает вода. Здравомыслящий человек сходит с ума от долгого капания на лысину: кап, кап, кап. Кто-то скажет: она ведь не пытается зарезать или убить. Верно, не обязательно убивать человека физически - можно устроить ему такую непрестанную капель, которая сведет его с ума настолько, что он сам предпочтет смерть.

А откуда берется эта назойливая капель? Об этом мы уже учили в предыдущем стихе: «Северный ветер рождает дождь». Капель с потолка происходит от дождя, вызываемого северным ветром, который поднимает испарения, а затем, остывая, они проливаются дождем. И Мальбим поясняет: если ты захочешь удержать и остановить этот северный ветер (или сокрыть его, от слова цафун - скрытый), рождающий дождь, ты не сможешь; предотвратить подъем испарений и защититься от этого невозможно. И об этом сказано: «И масло на его правой руке выдает себя»: целебное масло, которое муж прикладывает к руке после побоев или укусов, само выдаст и сделает явными бесчинства жены. Иными словами, даже если он захочет скрыть происходящее дома, синяки и раны станут видны всем: люди заметят, что он мажет побои маслом. Таким образом, подобно тому как северный ветер порождает дождь, так и сварливая жена, чей гнев скрыт (или дует словно северный ветер), рождает раздоры, и как бы это ни пытались скрыть, «масло на правой руке выдаст это» - в конце концов все тайное станет явным.

Что же тогда лучше? «Лучше сидеть на углу крыши» - на открытом месте, где нет укрытия от падающего с неба дождя, чем находиться под непрестанной капелью в общем доме, где от нее никуда не спрятаться. Уж лучше мокнуть под настоящим ливнем, чем терпеть такую изнуряющую капель.

Холодная вода для утомленной души
מַיִם קָרִים עַל נֶפֶשׁ עֲיֵפָה וּשְׁמוּעָה טוֹבָה מֵאֶרֶץ מֶרְחָק׃ (כה) - Холодная вода для истомленной жаждой души - добрая весть из далекой страны.

Виленский Гаон объясняет в простом смысле: когда холодная вода освежает истомленную душу - а под словом «уставшая, истомленная» имеется в виду томимая жаждой, - человек испытывает наслаждение. И когда до человека доходит добрая весть из далекой страны, он также испытывает радость. Радость от доброй вести из далекой страны сопоставима с наслаждением от холодной воды для томимой жаждой души.

Однако Гра всегда ведет мысль к самой глубине и поясняет: в Торе есть четыре уровня понимания, Пардес - пшат (простой смысл), ремез (намек), друш (толкование) и сод (тайна). Правильный порядок постижения: сначала пшат, затем ремез, затем друш, а уже потом сод. Они делятся на две основные части: «Тора» и «Мудрость» (Хохма). Тора - это пшат и друш, а Мудрость - это внутреннее содержание, ремез и сод, и именно она называется «водой». В шутку уже замечали, что среди сефардов, и в особенности среди баалей тшува, нередко случается: человек еще не успел выучить пшат, как уже берется за сод и мнит себя наполовину каббалистом. Ведь само слово «Сфарад» (Сефард) образует акроним: Сод, Пшат, Ремез, Друш - начинает сразу с тайн!

В соответствии с этим «добрая весть» - это когда человек слышит галахическое постановление, которое до сих пор было для него словно «из далекой страны»: далеким от понимания, неизвестным, неясным, недостижимым. И вот теперь вопрос прояснился, он услышал объяснение, и все мысли встали на свои места. Наконец-то я понял! Мне удалось вникнуть в суть дела, уяснить границы и определения закона - и это приносит глубокую радость. Точно так же и «истомленная душа», то есть жаждущая постичь тайны Торы и Б-жественную мудрость на уровнях намека и тайны: достигая этого понимания, она испытывает огромное наслаждение. В таком ключе стих читается так: холодная вода - учение тайн Торы, достигая души, истомленной жаждой познания и жаждущей учиться и понимать, подобна доброй вести из далекой страны. Как в Галахе человек, стремящийся уяснить сложный закон и разрешивший его, испытывает огромное удовлетворение, так и стремящийся к тайнам Торы: холодная вода утоляет его жаждущую душу, даруя великую отраду. Как на уровне пшата, так и на уровне сода.

Мальбим разъясняет этот стих в буквальном смысле: представьте, что человеку, изнывающему от жажды там, где нет ни капли воды, издалека приносят холодную воду. Какое облегчение, вода наконец пришла! Точно так же человек, душа которого жаждет узнать о судьбе близких и родных, находящихся на чужбине: живы ли они, здоровы ли? И если оттуда приходит добрая весть, это словно глоток холодной воды, доставленный издалека тому, кто умирал от жажды. Подобное толкование приводит и Раши, указывая, что этот образ прямо запечатлен в Торе в словах о праотце Яакове: «И ожил дух Яакова, отца их». Как холодная вода оживляет жаждущую душу, так и человек, услышавший добрую весть от далеких родственников, испытывает ни с чем не сравнимую радость.

В наше время это чувство почти стерлось. Мы живем в эпоху, когда на каком бы расстоянии ты ни находился, достаточно включить видеосвязь. Когда-то были письма, затем факсы, потом телефонные звонки, а сегодня видео. Человек может уехать хоть в Австралию, и никакой томительной тоски нет: в ту же секунду с ним можно поговорить, увидеть лицо, и все спокойно. Но представьте, как было раньше: люди не виделись годами, и вдруг доходит весть, приходит долгожданное письмо. Сколько волнения и сколько счастья в этом было! Кто помнит, раньше солдаты отправляли домой бумажные письма; сегодня никто об этом и не подумает, ведь с нынешней скоростью почты - недаром ее эмблему в шутку называют черепахой - солдат успеет отслужить все резервистские сборы и вернуться домой раньше, чем дойдет конверт.

Подведем итог:

Три стиха, которые мы разобрали, складываются в единую картину. «Северный ветер рождает дождь» - подобно тому как скрытый, невидимый северный ветер производит дождь, тайный язык порождает гневные лица; и напротив, суровый взгляд, обращенный к злословящему, останавливает его речь, а сдержанный, закрытый рот низводит дожди благословения, ведь дожди задерживаются именно из-за тайного злословия. «Лучше жить на углу кровли» - для человека предпочтительнее одиночество и явная опасность, от которой он умеет уберечься, чем общество сплетников, сварливой жены, знающей все его тайны, или фальшивого круга собутыльников, от которых не ждешь подвоха, но никогда не знаешь, откуда придет удар. И наконец: «Холодная вода для истомленной души» - сладость доброй вести из далекой страны и блаженство понимания, которое открывается жаждущему Торы, как в простом ее смысле, так и в сокровенных тайнах.