Далее в 25-й главе мы подходим к двум стихам, которые на первый взгляд кажутся совершенно разными темами - притча о замутненном источнике и предостережение от чрезмерного поедания меда, - но на самом деле они дополняют друг друга. Мы разберем толкование Раши, объяснение Рабейну Йоны, подход Виленского Гаона (Гра) и комментарий Мальбима, и через них ответим на коренной вопрос: что происходит с миром, когда праведник унижен, и что происходит, когда величие и честь праведников раскрываются перед всеми.
מַעְיָן נִרְפָּשׂ וּמָקוֹר מָשְׁחָת צַדִּיק מָט לִפְנֵי רָשָׁע׃ (כו) - Замутненный родник и испорченный источник - праведник, падающий перед злодеем.
Раши объясняет, что слово «нирпас» (נרפש) означает замутнение от топтания ногами, как сказано в книге Даниэля: «а остальное топтал (рафса) ногами своими». А «испорченный источник» означает, что само устье родника повреждено и больше не дает воды. Таков и смысл притчи: злодей совершает недостойный поступок, и праведник обязан обличить его. Если же праведник не увещевает его, это отвратительно и нестерпимо, подобно взбаламученному роднику и оскверненному источнику. Тягостно и противно видеть праведника, который наблюдает беззаконие и ничего не предпринимает.
И можно глубже раскрыть эту притчу: почему же он на самом деле не увещевает? Потому что имеет какую-то выгоду от этого нечестивца, и ему не с руки говорить слова упрека, чтобы не потерять своего, ему неловко и невыгодно обличать его. Выходит, что сам родник замутнен, а источник испорчен: праведник, который должен быть подобен бьющему ключу, истоптан ногами и наполнен грязью, осквернен и поврежден. Его источник подкуплен подачками и личной выгодой, и потому он больше не изливает чистую и прозрачную воду и не произносит того, что должно быть сказано.
Рабейну Йона объясняет, что этот стих связан с последующим, и толкует притчу иначе: когда человек мутит воду в роднике ногами, вода становится мутной, но со временем весь осадок опускается на дно, и родник снова делается чистым и прозрачным, как прежде. Точно так же и «праведник, падающий перед злодеем»: видя, как праведник колеблется или терпит падение перед злодеем, не смущайся этим. Это временно и пройдет.
Простыми словами Шломо говорит: не пугайся, видя, как праведник колеблется перед злодеем, ведь это лишь временное крушение. Праведник велик сам по себе, по своей сути, и никто не в силах по-настоящему лишить его достоинства. Его можно унизить на время, но это не изменит его сути, пройдет немного времени, и его чистота восстановится в прежней силе. И даже если он сейчас замутнен на какой-то срок, говорит Рабейну Йона, сказано: «Семь раз упадет праведник и встанет». Возможно, в данный момент он оступился и склоняется перед злодеем, но он непременно поднимется вновь.
Злодей же, напротив, падает разом - в один миг. Подобно той шутке про человека, который попросил наемника расправиться с его женой. Тот спросил: «Как?», он ответил: «Ударом тока». Спросил: «Сколько ватт?», а тот: «В один ватт (в один присест)». Так и падение злодея: когда он падает - все кончено, за этим падением уже ничего нет. Праведник же - за его падением следует подъем, и падение не уничтожает его.
אָכֹל דְּבַשׁ הַרְבּוֹת לֹא־טוֹב וְחֵקֶר כְּבֹדָם כָּבוֹד׃ (כז) - Есть много меда не к добру, а исследовать славу их - честь.
Рабейну Йона объясняет, что этот стих продолжает предыдущий. Когда человек много исследует славу праведников, рассказывает истории о цадиках, подробно говорит об их величии - это изобилие воздает честь самому исследователю и говорящему, поскольку показывает его собственный уровень. Ведь сказано: «Человек познается по тому, кого он хвалит» («иш ке-фи маалало»): когда человек восхваляет злодеев, это знак того, что он заодно с ними, а когда он восхваляет праведников, это знак того, что он принадлежит к их кругу. О достоинстве человека можно судить по тому, кого он превозносит.
И в этом раскрывается связь двух частей стиха: есть вещи, которые сами по себе хороши, но их избыток вреден, а есть вещи, которые хороши, и изобилие их несет благо. Есть мед - если съесть слишком много, пользы не будет. Но глубоко постигать величие праведников - это честь для исследующего, и чем больше ты вникаешь в их славу, тем больше возрастает твоя собственная честь.
Рабейну Йона объясняет, что эти стихи дополняют друг друга: в падении праведника перед злодеем таится великое преткновение, а в возвышении праведника и в постижении его славы есть великое достоинство - одно напротив другого. Поясним это. Во-первых, когда унижают праведника - почему его унижают? Потому что он служит Всевышнему. Выходит, кого унизили? Самого Святого, благословен Он, ведь человека унизили именно за то, что он служит Ему. Подобно тому, как народ Израиля говорит Всевышнему: Владыка мира, Твое Имя оскверняется из-за унижения Израиля, и если не ради нас, то пожалей Свое Имя и Свою славу! Почему нас преследуют? Потому что мы народ Б-га, и поэтому в преследовании нас кроется осквернение Его Имени. Точно так же, когда преследуют праведника, в этом есть осквернение Торы, хилуль Ашем (осквернение Имени Всевышнего) и поругание небесной славы.
Во-вторых, вслед за этим многие тянутся за поступками тех, кто оскверняет святыни. До тех пор, пока человек остается праведником, и люди постигают его достоинство, прославляют и возвеличивают его - они тянутся к праведнику, приближаются к служению Всевышнему, и он окружен почетом. Но когда праведник колеблется перед злодеем, люди не просто перестают тянуться к праведнику, но начинают относиться к нему с презрением.
Мы уже подробно объясняли, что именно здесь кроется самое глубокое и существенное различие между европейским и восточным еврейством. В восточных общинах традиция сохранилась до сегодняшнего дня намного лучше, и тот, кто захочет исследовать и понять причину, увидит: вся разница именно в этом. Ядовитая литература маскилим (просветителей) в странах Европы началась с поругания всего святого: они высмеивали и унижали праведников, мудрецов, изучающих Тору и саму Тору. И потому, когда такой человек встречал раввина, праведника или знатока Торы, у него сразу же возникали негативные ассоциации, что привело к колоссальному отдалению.
Напротив, у восточных евреев даже закоренелый правонарушитель подойдет к раввину и поцелует ему руку. Он может быть настоящим преступником, но почти у каждого из них есть мудрец, с которым он связан душой; ему нужен знаток Торы, нужен великий человек, к которому он питает уважение и благоговение. Человек едет в Шаббат на машине - он остановится на обочине, подойдет к раввину, поцелует ему руку и вернется за руль. Курит в субботу - отложит сигарету в сторону, подойдет к раввину, поцелует руку и вернется. Даже если молодое поколение сегодня уже не совсем таково, поколение отцов точно было таким, и благодаря этому у детей не возникло отторжения: у них нет неприязни к мудрецам и нет неприязни к Торе. Сохранилось благоговение перед ними - даже если сам ты нарушаешь закон.
И напротив, обычный безбожник ашкеназского происхождения - упомяни ему рава Эльяшива, упомяни признанного главу поколения: «Кто это такой вообще?» Наоборот, он относится к нему с насмешкой и презрением. В то же время восточный преступник, каким бы закоренелым грешником он ни был, относится к великим мудрецам и знатокам Торы своей общины с глубоким почтением. Кто-то однажды пошутил, что в Нетивоте единственный авторитет - это криминальный босс Думрани. Человек может быть главой преступного мира, но при этом тянуться к великим праведникам, ценить людей Торы и испытывать к ним искреннее почтение.
И хотя можно было бы упрекнуть: что за лицемерие - идти совершать грехи и одновременно целовать руку раввину? - на самом деле это свидетельствует о том, что в глубине души человек уважает Тору. Он признает: «Да, я по уши в грязи, но я знаю, что сижу в грязи». А когда человек сидит в болоте и осознает это, есть шанс, что он выберется. Но человек, который заявляет: «О чем ты говоришь, какое болото? Это же лечебная грязевая ванна Мертвого моря, это элитно и престижно!» - такой вовсе не считает, что находится в помойной яме; напротив, ему кажется, что он на высоте, а в нечистотах сидят все остальные. Вернется ли такой человек когда-нибудь к Б-гу? Но тот, кто сохранил уважение к мудрецам, обязательно вернется - если не он сам, то его дети. Нередко видишь совершенно далеких от соблюдения людей, и вдруг выясняется, что они всей душой хотят, чтобы их сыновья и внуки получили подлинное религиозное образование, изучали Тору и были связаны с еврейской традицией.
Получается, что ситуация, когда «праведник колеблется перед злодеем», приводит к отдалению людей от праведника и к его унижению, тогда как противоположность этому - «постижение их славы - слава»: когда ты постигаешь величие праведника и честь великих мудрецов, это приносит честь и им, и тебе самому, ведь благодаря этому ты остаешься связан с праведником и его делами.
Еще одну вещь говорит Рабейну Йона: тот, кто присоединяется к ним, даже если сам не поступает подобно им, подвергается тому же бедствию, что и они. Когда человек связывается с теми, кто позорит праведника, он терпит такое же бедствие, как эти хулители; а когда присоединяется к тем, кто служит Вс-вышнему, получает награду, подобно служащим Ему. И еще он говорит: этим унижают достоинство людей истины и подрывают служение, и почет праведников не может восторжествовать иначе, как после унижения чести злодеев, как написано: «Дом злодеев будет истреблен, а шатер непорочных расцветет» - у праведника нет истинного успеха, пока не разрушен дом злодея.
Пока путь злодея считается легитимным подходом и особой школой мысли, люди говорят: «Верно, есть путь праведников, но есть и другой путь». Приходишь к человеку и доказываешь ему очевидную вещь, а он отвечает: «Послушай, многие с тобой не согласятся, найдутся те, кто будет утверждать обратное». Пока у зла есть вторая «школа», пусть даже совершенно лживая, она создает размытость. Уже говорилось однажды, что метод дурного побуждения - это именно размытость. Приводишь доказательство, а оно отвечает: «Все не так однозначно, здесь есть разные стороны, у медали две стороны, надо взглянуть шире, во всей перспективе» - всевозможные громкие слова, лишь бы не признавать доказательств и не принимать истину как аксиому, как нечто ясное и безусловное. С помощью этой размытости дурному побуждению и удается обольщать и обманывать человека.
Так же происходит и в суде. Что делает адвокат, защищая клиента, когда факты предельно ясны? Он наводит туман и создает неопределенность: закон не вполне ясен и не однозначен, в действиях обвиняемого не доказан умысел на убийство, может быть, выстрел был преднамеренным, а может, произошел случайный самострел - все погружается в зыбкую размытость. В этом и заключается суть ецер а-ра. Как только появляется неопределенность - это прямая противоположность истине. Два плюс два - это всегда четыре, а 3,99 отныне и во веки веков - ложь. И пусть скажут: «Посмотри, как это близко!» - да, близко, но это размыто, это не четко и не однозначно. Четыре - это абсолютно четко. Истина однозначна и безусловна. Ложь же может казаться очень близкой и похожей, но она туманна и подменяет собой суть.
Поэтому и здесь: приближаясь к праведникам, необходимо четко провести границу - путь праведника есть истина. В чем же это выразится? Когда «дом злодеев будет истреблен» - тогда «шатер непорочных расцветет». Пока дом злодеев стоит, трудно принять путь праведника безоговорочно, ведь всегда найдется повод сказать: «Есть такое мнение, а есть и другое». Лишь когда дом злодеев будет разрушен, шатер непорочных расцветет.
Уже упоминался ранее стих: «И будет приятен Г-споду дар Йегуды и Иерусалима, как во дни древние и как в годы прежние». Сказано, что в будущем, с приходом Машиаха, приношение Йегуды и Иерусалима станет желанным для Вс-вышнего, «как во дни древние». И мудрецы спрашивают: как во дни Авраама? Как во дни Моше? Как во дни Аарона? Нет - «как во дни древние» означает как во дни Ноаха, а «как в годы прежние» - как во дни Эвеля. Чем же то время было так уникально, неужели они были более великими, чем Авраам и Моше? В одном отношении да: в их поколениях еще не существовало идолопоклонства. Как только появляется идолопоклонство, возникает размытость: «Да, у тебя свой путь, но есть ведь и другие божества, и там тоже заявляют о зримых результатах и привлекают влияние небес курениями». Говорит Святой Творец, благословен Он: Мне неугоден дар, к которому примешиваются всевозможные альтернативные пути и мнения, будто их тоже следует принимать во внимание. Когда же приношение будет Ему приятно? Когда дом злодеев будет истреблен, а шатер непорочных расцветет, то есть когда ложь окончательно исчезнет, и только тогда истина утвердится во всей полноте.
Виленский Гаон объясняет, что «нирпас» (נרפש) происходит не от топтания ногами, а от слова «репеш» (грязь, ил) - то есть полный грязи. И хотя это толкование может показаться неожиданным, ведь для значения «покрытый грязью» требовалась бы иная грамматическая форма, Гаон разъясняет стих исходя из того же принципа: источник перестает быть прозрачным. «И испорченный родник» - родник символизирует мудрость, что перекликается со стихом «холодная вода для усталой души», о котором шла речь выше, где холодная вода - это мудрость, а мудрость - это тайное учение Торы (сод).
Иными словами: если источник полон ила и мути, в нем нет прозрачности, если человеку не удается постичь мудрость на ее высшем уровне, все кажется зыбким и неясным, а сам первоисточник - намеки и тайны Торы (ремез и сод) - испорчен, в чем причина? «Праведник падает (мат) перед злодеем». Злодей ставит «мат» праведнику, выражаясь языком шахмат. Праведник и злодей здесь - это доброе и дурное побуждения: праведник олицетворяет ецер а-тов, и он сгибается и отступает перед злодеем - ецер а-ра. А когда дурное начало берет верх над добрым, человек учится, но закон не становится для него ясным; он силится глубже понять Тору, но слова ее не ложатся на сердце.
Ведь Тора - это не алгебра, где для успеха достаточно хорошей головы и природной сообразительности. Тора не дается без душевных качеств и без трепета перед Небесами. Как образно сказано в Гемаре, это подобно человеку, построившему кладовую без ворот; у человека непременно должны быть ворота, а эти ворота - богобоязненность. Чтобы постичь Тору, необходим трепет перед Небесами и благородство характера. В противном случае праведник падает перед злодеем, ецер а-тов терпит крушение перед ецер а-ра, и вместо бьющего родника живой, чистой и прозрачной Торы все учение становится смутным, не находит отклика в сердце и с трудом усваивается.
Уже упоминалось то, о чем говорит Святой Ари. Он обращает внимание на то, что Гемара нередко выдвигает серьезное возражение, а затем отвечает: «Тевра (сокрушение)! Тот, кто учил одно, не учил другое» - казалось бы, весьма внешнее разрешение: противоречие снимается тем, что одно положение высказал один мудрец, а другое - иной, «гавра а-гавра ка рамит» (зачем ты противопоставляешь одного человека другому?). К такому ответу Гемара обычно прибегает лишь тогда, когда нет иного выхода, ведь предпочтительный путь - примирить противоречие: там, где сказано «обязан», имеется в виду одна ситуация, а там, где барайта говорит «освобожден» - другая, и противоречие разрешается. Когда же у Гемары нет иного решения, она говорит: «Тот, кто учил одно, не учил другое», сводя все к спору - хотя в Талмуде всегда стремятся свести число разногласий к минимуму.
И он обращает внимание еще на одну деталь: зачастую сразу после слова «тевра» Гемара находит гораздо более удобные согласования и убедительные ответы - «а если хочешь, ответь иначе» - и приводит несколько по-настоящему гармоничных решений. Возникает вопрос: почему же Гемара не привела их с самого начала? И более того, что вообще означает это слово «тевра»? Сказала бы просто: «Тот, кто учил это, не учил то», и всё!
И он дает поразительный ответ. В святых книгах и в Зогаре написано: когда в словах Торы возникает трудность и непонимание, это происходит потому, что над данным фрагментом Торы нависла клипа (оболочка), и эта нечистая сила не дает к нему подобраться - невозможно расколоть его, и смысл остается туманным и неясным. А что делают мудрецы в своей учебе? Они сокрушают клипот. Сокрушая оболочку, они извлекают наружу сам плод, и тогда закон проясняется, суть становится очевидной, и слова Торы радуют так же, как в день их дарования у Синая.
И порой клипа бывает настолько твердой - словно крепкий орешек, нечто чрезвычайно трудное для понимания, чему Гемара не может найти разрешения. Что же делает Гемара? Прежде всего она говорит: «Тевра» (сломано!). Разве это хороший ответ? Нет. Но «тевра» означает: давайте хотя бы надломим эту скорлупу, а затем посмотрим, как устранить ее окончательно. Ведь противоречие в словах Торы - это клипа, ситра ахра, и потому первым делом сокрушают преграду: «Тот, кто учил это, не учил то». Что этим достигается? Сила вопроса ослабла: это уже не внутреннее противоречие в словах одного мудреца, а мнение двух разных мудрецов, и решение найдено. А когда скорлупа размягчилась и перестала быть непроницаемой, внезапно нисходит поток понимания, и тогда уже можно найти гораздо более глубокие и убедительные ответы. И Гемара тут же начинает: «А если хочешь, можно разрешить так, а если хочешь - иначе». Поток открылся, потому что мы ослабили силу клипы; но пока эта оболочка была крепка, найти настоящее объяснение было невозможно.
И именно об этом здесь сказано: если ты видишь, что источник, являющийся истоком мудрости и святой Торы, взбаламучен и испорчен - нет понимания, смысл темен, а подземный исток, то есть сокровенные тайны Торы, совершенно поврежден, люди учатся и не ощущают радости. А когда человек получает наслаждение от учебы? Когда слова ложатся на сердце: «А, погоди, вот как это устроено!» - в то мгновение, когда он постигает смысл и принимает его всем сердцем, он испытывает сладость Торы. Если же слова не ложатся на сердце, это признак того, что проблема в самом сердце. И в чем же она? Праведник в тебе пошатнулся перед нечестивцем: доброе начало уступило перед дурным побуждением.
Мальбим объясняет, что «макор» (исток, ключ) скрыт в глубинах земли. Каждый родник бьет из подземного истока, и в этом разница между родником («маян») и рекой: река - это вода, текущая из одного места в другое, тогда как родник - это вода, бьющая из недр земли, как миква святого Ари. Первоисточник воды залегает глубоко внизу, а родник - это само место выхода воды на поверхность. Но место выхода - это еще не сам первоисточник; исток скрыт в земле, и он пробивается наружу через толщу грунта в том месте, где образуется родник.
Исходя из этого: когда праведник колеблется перед нечестивцем, даже если сам родник испорчен - а родник означает изобилие, достаток и пропитание - и ты видишь, как праведник надломлен тем, что злодей одолел его и унизил, знай: первоисточник не поврежден. Ведь что произошло? Кто-то пришел и затоптал ногами родник, и вода в нем замутилась и стала непригодной. Но испортился ли подземный ключ? Подземный исток по-прежнему рождает чистые струи, его природа не изменилась.
Поэтому он говорит: даже если изобилие, богатство и заработок пострадали, спросим себя - откуда проистекают это изобилие, пропитание и достаток? От Всевышнего. Во что же тогда ты ударил? Ты повредил внешнее проявление, но первоисточник остался цел, и Святой, благословен Он, продолжает изливать Свое благословение. А праведник ведь прилеплен ко Всевышнему, то есть соединен с самим Источником! И даже если ты замутил родник, выходящий из этого ключа - закрыл его лавку, уволил его с работы, - ты не смог повредить первоисточник воды, ибо праведник все так же соединен с ним благодаря своей вере и упованию на Творца. А кто дает изобилие роднику? Подземный ключ. И этот ключ не осквернен и остался прежним.
Однако слова «праведник колеблется перед нечестивцем» означают, что если он по-настоящему сломался перед ним, то потерял веру. Увидев, что его лишили заработка и выгнали, он стал роптать: «Владыка мира, я служу Тебе, почему же Ты не даешь мне?» - его упование пошатнулось, вера ослабла. И вот тогда уже испорчен сам первоисточник, а не просто замутнен родник. Если пострадал лишь родник, подземный ключ все еще чист и прозрачен, вера праведника жива, упование на Всевышнего непоколебимо - и не о чем беспокоиться. Но если поврежден и сам исток, это и есть «праведник колеблется перед нечестивцем»: он словно отвел свое упование от Творца и пал перед злодеем, что свидетельствует о глубоком падении праведника, из-за чего возникают сомнения в Провидении Всевышнего.
И потому мы взываем: «Почему Ты молчишь, когда злодей поглощает того, кто праведнее его?» - мы молим, чтобы Всевышний не безмолвствовал, ведь иначе у людей слабеет упование на Творца при виде падения праведника, да и сам праведник может поколебаться в своей вере, и тогда это станет поистине «испорченным источником», а не просто «замутненным родником».
Эти два стиха - две стороны одной медали. «Мутный родник и испорченный источник - праведник, колеблющийся перед злодеем»: здесь есть и упрек праведнику, который не обличает из-за получаемой выгоды; и утешение в том, что падение праведника временно, словно замутившаяся вода, которая снова станет прозрачной, ведь «семь раз упадет праведник и поднимется», тогда как нечестивец падает безвозвратно; здесь есть и предостережение о том, что пока доброе начало уступает дурному побуждению, родник Торы мутнеет и слова не ложатся на сердце; и есть ободрение - даже если пострадал родник заработка и почета, Источник от Всевышнего не осквернен, и пока жива вера праведника, он соединен с этим Источником. А в противовес всему этому - «но постижение их славы - слава»: есть вещи, избыток которых губителен, как поедание меда, но есть то, умножение чего приносит истинную славу, и это - раскрытие величия праведников. Ведь сказано: «Человек познается по тому, как он хвалит», и каждый, кто возвеличивает достоинство праведников, привязывает себя и своих потомков к Торе и к тем, кто ее исполняет, пока не будет разрушен дом злодеев и не расцветет шатер праведных.