В этом отрывке 25-й главы мы разбираем три соседних стиха: «Сделай редкой ногу твою в доме ближнего твоего», «Булава, меч и острая стрела», и «Сломанный зуб и подвернувшаяся нога». В каждом из них мы сначала разберем простой смысл (пшат), а затем глубокий подтекст, раскрытый Виленским Гаоном (Гра), и толкование Мальбима. Общее у всех трех стихов - предостережение от того, что кажется близким и надежным: друга, свидетеля, собственного зуба или ноги, но в час испытания предает тебя.
הֹקַר רַגְלְךָ מִבֵּית רֵעֶךָ פֶּן יִשְׂבָּעֲךָ וּשְׂנֵאֶךָ׃ (יז) - «Сделай редкой ногу твою в доме ближнего твоего, чтобы он не пресытился тобою и не возненавидел тебя». (17)
Гра объясняет простой смысл стиха: удерживай свои ноги от того, чтобы постоянно ходить в дом своего ближнего, даже если он любит тебя, дабы он не пресытился тобой, ты ему не наскучил и он не возненавидел тебя. Однако Гра всегда смотрит вглубь и спрашивает: какой скрытый намек здесь заложен?
Гра говорит: дурное влечение (йецер а-ра) крайне необходимо для служения Всевышнему, но только при условии, что оно покорено тобой. Проще говоря: без йецер а-ра что бросает нам вызов? За что получать награду, если нет дурного побуждения? Но нужно быть очень осторожным, чтобы именно ты оставался победителем. Ведь горе, если дурное влечение одержит верх над тобой, - не в этом состоял замысел, и не ради этого Святой, благословен Он, сотворил йецер а-ра.
И йецер а-ра, говорит Гра, называется «реа» (друг, ближний). Как сказано: «Не верьте другу (реа)», и мудрецы истолковали: не верь дурному влечению. Почему же оно так называется? Потому что оно предстает как бы твоим другом, приятелем. «Не хочешь ли мороженого? Пойдем туда, пойдем развлечемся. Опять этот раввин говорит, что нельзя, опять в Галахе написано... брось, пойдем!». Оно словно любит тебя и желает тебе добра. Поэтому оно и названо «реа».
И в этом смысл слов «Сделай редкой ногу твою в доме ближнего твоего»: даже если ты сломил дурное влечение, даже если оно уже подчинено тебе, все равно держись от него подальше. Посмотри на царя Шломо: его дурное начало было подчинено ему, и он был уверен, что при его величии может умножать число жен: «со мной этого не случится», - и это случилось с ним во всей полноте. «Я могу умножать серебро и золото, со мной ничего не произойдет». «Я могу умножать коней» - и торговля лошадьми была в Египте, все находилось в его исключительной власти, и он направлял народ в Египет ради умножения коней.
А что означает «чтобы он не пресытился тобою»? Чтобы дурное влечение не насытилось за твой счет, то есть не ввело тебя в грех. Когда йецер а-ра вводит человека в грех, это служит для него топливом и жизненной силой, ведь ситра ахра (темная сторона) питается искрами святости, которые она похищает у человека, толкая его на грехи. С каждым проступком, в который оно вводит человека, оно насыщается все больше. А затем - «и не возненавидел тебя»: неужели оно действительно так любит тебя? Вся его цель - подняться наверх и обвинять, ведь таков путь йецер а-ра: спускается и совращает, поднимается и обвиняет. Выходит, что его суть - сначала насытиться за счет человека здесь, а затем подняться на Небеса и стать его ненавистником.
Кроме того, Гра объясняет: «из дома ближнего твоего» - это синагоги. Это означает, что человеку не следует молиться дольше трех часов, как поступали благочестивые люди древности (хасидим ришоним). Каждый, кто собирается посвящать молитве более трех часов, пусть знает, что в этом есть проблема. Дай Бог человеку должным образом прочитать те молитвы, которые он обязан совершать утром, днем и вечером, ведь эти предостережения к нам вообще не относятся. Как бы то ни было, тот, кто хочет быть праведником и молиться больше трех часов, пусть помнит: не следует человеку чрезмерно удлинять молитву.
И это соответствует жертвоприношению: подобно тому как о жертвах сказано: «Сделай редкой ногу твою в доме ближнего твоего», так же сказано и о молитве. Однако если там, в жертвоприношениях, речь идет о жертве, призванной искупить грехи, и Святой, благословен Он, говорит: «Я не хочу, чтобы ты часто приходил ко Мне ради таких жертв», то здесь мы говорим даже о молитве, которая сама по себе является благом. Но даже при этом в Гемаре сказано: время молитвы отдельно, а время Торы отдельно, и Тора должна сохраняться. Ведь если ты будешь молиться по двенадцать часов в день, что же станет с Торой? Когда ты будешь учиться? Как сохранится твое знание Торы?
Мальбим объясняет: «Сделай редкой ногу твою в доме ближнего твоего» - даже если ты мил ему, как мед, берегись, чтобы он не пресытился тобой. А в переносном смысле, как уже объяснялось, это относится к жертвоприношениям.
מֵפִיץ וְחֶרֶב וְחֵץ שָׁנוּן אִישׁ עֹנֶה בְרֵעֵהוּ עֵד שָׁקֶר׃ (יח) - Молот, меч и острая стрела - человек, дающий против ближнего своего ложное свидетельство.
Раши объясняет, что слово «мефиц» обозначает не действие, а само оружие: орудие под названием «мефиц», и все три слова - это названия боевого оружия. Гра добавляет и уточняет: «мефиц» - это тяжелый кузнечный молот. Почему он назван «мефиц»? В значении «как молот, разбивающий (йефоцец) скалу»: молотом крушат камень, и потому он назван «мефиц» от корня со значением «крушить, дробить».
Гра говорит: каждое из этих трех орудий способно лишить человека жизни, но с разной степенью мучений. Убийство молотом - это крайне тяжелая и мучительная смерть. Меч несет смерть менее тяжкую. А острая стрела - самая легкая из них: острая стрела бьет прямо в сердце, и человек погибает в одно мгновение.
Так и тот, кто лжесвидетельствует против ближнего, уподобляется этим трем орудиям и несет в себе все три порока. Во-первых, сама ложь, которая является великим грехом, и это соответствует острой стреле - самому легкому из трех. Во-вторых, своими показаниями человек отнимает имущество у одного и передает другому: мало греха лжи, сошедшей с уст, так на основании этой лжи деньги или имущество перешли от Реувена к Шимону. Был между ними спор о квартире, ты дал ложные показания, и квартира отошла Шимону, хотя причиталась Реувену - и это уже разит как меч. В-третьих, самое тяжкое: зло причинено ближнему («ле-рееху»). Запрещено делать зло ближнему, даже когда в этом нет формального нарушения закона, запрещено даже просто огорчить его - и тем более когда ты лжесвидетельствуешь и наносишь материальный ущерб. Выходит, что лжесвидетель совершает все три этих преступления.
В качестве попутного замечания Гра указывает, что эти три орудия соответствуют также трем видам кары: смерти, каф а-кела («праще души») и Геиному. Молот дробит железо в огне - это Геином. Меч - это телесная смерть, как сказано: «пока не сразит его оружие (шелах)». А острая стрела - это каф а-кела, когда ангелы бросают душу, словно играя ею, перебрасывая от одного к другому, подобно стреле, летящей из одного конца мира в другой.
Суть каф а-кела уже объяснялась в свете слов рава Десслера: душа, пока она находилась в этом мире, будучи облаченной в тело, была привязана ко множеству страстей. И чем сильнее человек привязан к страстям здесь, тем больше ступеней ему придется пройти в высшем мире, чтобы очиститься и освободиться от всей этой скверны. На первом этапе душа жаждет привычного и не находит: она привыкла к материальным страстям, тянется к ним, но удовлетворить их не может. И потому она мечется из стороны в сторону, словно камень в праще, не находя покоя, пытаясь насытить свое вожделение и терпя неудачу. Можно привести такой пример: человек при жизни был курильщиком, и после смерти ему вдруг нестерпимо хочется сигарету - но ведь тела у него нет, чем же курить? Страсть осталась, ведь он не исправил ее при жизни, но инструментов для ее удовлетворения больше нет. В этом и заключается «и душу его метнет (ве-нафшо тиклаена)», таков смысл понятия «каф а-кела».
И еще: эти три вещи соответствуют Торе, заповедям и душевным качествам (мидот). Свидетельство: тот, кто лжесвидетельствует, противопоставляет себя правде, тогда как Тора названа «Торат эмет» (Торой истины). Лжесвидетельство противоречит и заповедям, ведь мудрецы сказали, что тот, кто читает «Шма» без тфилин, словно лжесвидетельствует о самом себе. Выходит, не исполняя заповеди, человек приносит ложное свидетельство. «Вот свидетельства и уставы»: свидетельство (саадута) состоит в том, что, исполняя заповедь, человек свидетельствует, что Всевышний - Царь Вселенной. А «против ближнего своего» соотносится с мидот, с отношениями между людьми.
Мальбим следует тому же направлению и объясняет, что речь идет о трех видах смертоносного оружия: «мефиц» - это тяжелый молот, дробящий камни и кости; меч рубит вблизи; а стрела поражает издали. И исходя из этого понятен стих: человек, дающий лживое свидетельство против ближнего, порой действует как молот («мефиц»). Что такое «мефиц»? От корня со значением рассеивать, разобщать. Когда человек лжесвидетельствует, он порождает разногласия и вражду, и вместо мира, где все «одного языка и одних речей», наступает разделение, как написано: «и рассеял (у-мишам нефоцу) их оттуда», когда Всевышний смешал их языки и отдалил друг от друга. «Мефиц» означает отдаляющий людей друг от друга. Получается, что лжесвидетель прежде всего разобщает, рассеивает и сеет раздор между братьями.
А иногда оно подобно мечу, который разит вблизи, а иногда - стреле, разящей издалека. Лашон а-ра подобен стреле: не видно, откуда она летит, и вдруг человек видит, что стрела вонзилась и пронзила его сердце: кто стрелял? откуда? - не видно. Подобно пуле, выпущенной издалека, когда неизвестно, кто стрелял и откуда. Здесь обнаруживаются два недостатка: первый - в том, что оно вредит на расстоянии, ведь я сказал о ком-то здесь, а вред это причинило ему в Австралии. А второй - в том, что человек не знает, от чьих рук пострадал. Меч по крайней мере видно, кто держит его в руках, стрелы же не видно вовсе. И когда человек знает, от кого исходит вред, он хотя бы может остерегаться; но тот, кто скрывает свою личность, стреляет из засады: человек получает ранения и не знает, откуда, и никогда не знает, как защититься.
И в этом также намек, говорит Мальбим, на слова мудрецов о том, что лашон а-ра убивает троих: говорящего, слушающего и того, о ком говорят. По отношению к себе - подобно боевой палице; по отношению к слушающему - подобно мечу, ведь он стоит передо мной, и я словно закалываю его вблизи; а по отношению к тому, о ком сказано, - подобно стреле, разившей его издалека.
И мы уже разбирали прежде вопрос, который часто задают: говорящий - заслужил наказание; слушающий - зачем ты слушал? Надо было сказать: "Я не желаю слушать лашон а-ра", но ты слушал с упоением - и он заслужил. Но тот, о ком говорили, - в чем виноват он? Мало того, что его очернили, он еще и умереть должен? Этот вопрос проистекает из недопонимания. Источник утверждения о том, что лашон а-ра убивает троих, - это история Доэга, который оклеветал Нов, город коэнов: Доэг погиб, Шауль погиб, и жители Нова погибли. В этом и заключается смысл того, что оно убивает троих: не в плане духовного наказания тому, о ком злословили, а чтобы показать, что твои поступки могут привести к реальной гибели этого человека. А что касается духовного воздаяния - говорящий и слушающий, вы оба навлекаете на себя смертный приговор с Небес. Для них это наказание, а для него - прямое гибельное следствие чужого злословия.
שֵׁן רֹעָה וְרֶגֶל מוּעָדֶת מִבְטָח בּוֹגֵד בְּיוֹם צָרָה׃ (יט) - Сломанный зуб и подвернувшаяся нога - надежда на вероломного в день бедствия.
«Шен роа» - Раши объясняет это от корня, означающего «сокрушенный, надломленный», а «регель муадет» - в значении оступающейся, спотыкающейся ноги (как в стихе «и не поколебались стопы мои» - «вело мааду карсулай»). «Шен роа» означает надломленный зуб, от корня в значении сокрушения, как в стихе «сокрушишь их жезлом железным» («тероэм бе-шевет барзель»).
И здесь необходимо устранить распространенное заблуждение в понимании слова «ра». Например, о месяце Ав сказано «реа мазле», и люди переводят это как «у него плохой мазаль» - но это совершенно неверно. «Реа мазле» - это противоположность месяцу Адар, о котором сказано «барья мазле» (крепкий мазаль): «барья» означает крепкий, сильный, а «реа» означает шаткий, ослабленный (от слова «рауа»). Речь идет не о зле («ра»), а о шаткости и слабости. То же относится и к сказанному о Ноахе: его сила была слаба («кохо реа»), в отличие от Авраама, чья сила была велика. Приходилось даже встречать попытки истолковать, какое же «зло» было в Ноахе, - но это совершенно не так. Авраам не нуждался в поддержке, он был духовно силен и мог идти сам: «Ходи предо Мной и будь непорочен». Но Ноах - «С Б-гом ходил Ноах»: поскольку силы его были слабы («де-реа кохей»), он нуждался в опоре. Не нужно искать в Ноахе никакого зла. Так же и здесь: «шен роа» - это слово не от корня «раа» (зло), а сокрушенный, слабый, шатающийся зуб.
Виленский Гаон объясняет, что в слове «роа» заключены два смысла. Первый - от корня «пасти» (ре’ия), что указывает на питание и пропитание, как в стихе «Г-сподь - Пастырь мой, я ни в чем не буду нуждаться», ведь Всевышний посылает пропитание; а также в рассказе о коленах Израиля, пошедших «пасти самих себя», то есть искать себе пропитание. А второй - от корня «сокрушать» (лероа) и «шаткий» (рауа), означающего упадок сил. Оба эти значения дополняют друг друга в понимании стиха: и как насыщение с пропитанием, и как сокрушение и слабость.
Зуб, стремящийся «насытить себя», ищет, чем бы поживиться, гоняясь лишь за вожделениями и наслаждениями этого мира. Подобно тому, как написано о братьях Йосефа: «пасти скот отца своего», и мудрецы отметили, что над словом «эт» стоят точки, указывая, что они искали собственного удовольствия. И этот самый зуб в конечном счете обернется для человека сокрушением: «И сокрушил щебнем зубы мои», - зуб раскрошится и не сможет жевать вовсе. Выходит, что зуб, постоянно ищущий лишь услад, сам приводит себя в состояние полной непригодности.
Точно так же и «оступающаяся нога» («регель муадет»), от выражения «и не поколебались стопы мои»: нога, спешащая удовлетворить свои вожделения, подворачивается, человек спотыкается и падает, пока вовсе не теряет способность ходить. Тот, кто бежит за своими страстями, должен знать, что они неизбежно причинят ему вред.
И так же тот, кто полагается на предателя в день бедствия. Изменником, предателем («богед»), говорит Виленский Гаон, называется тот, кто предает своего ближнего и не делает того, что требуется, а также тот, кто говорит и не выполняет, тоже зовется предателем. Тот, кто полагается на предателя, - к чему он придет? Ко дню бедствия. Проще говоря: тот, кто полагается на предателя, подобен тому, кто рассчитывает на шатающийся зуб и спотыкающуюся ногу. Перед вами стейк - чем же вы будете есть? Положитесь на гнилой зуб? Или на зубной протез, который останется у вас в руке и которым невозможно жевать? Вам нужно отправить посланца, а вам говорят: у этого человека больные ноги, он идет и падает, - доверитесь ли вы ему как посланнику? Но если вы полагаетесь на эти две вещи, на шатающийся зуб и на посланца, у которого подкашиваются ноги, тогда вы можете довериться и предателю в день бедствия.
И именно это мы наблюдаем сегодня, в день беды. Были те, кто полагался на израильских арабов, думая, что в день бедствия они будут с нами, ведь они получают здесь от нас все. Да и чего им еще желать - оказаться в Сирии? В Газе? На Западном берегу? Все опросы показывают, что будь у них выбор, они предпочли бы жить здесь. У них здесь есть все блага, и они чувствуют себя в полной безопасности - для них это самое безопасное место на свете. Говорили: мы дадим им, одарим их, и они ответят тем же. И что же мы получили? Нож в спину. Это и есть «надежда на вероломного в день бедствия»: ты думаешь опереться на предателя в тяжкий день - и видишь, что это подобно раскрошившемуся зубу и подкосившейся ноге.
И Виленский Гаон, по своему обыкновению, раскрывает глубокий смысл того, что хочет сказать здесь царь Шломо. Знай: йецер а-ра (дурное побуждение) обещает человеку: сделай так, и тебе будет хорошо, сделай это и насладись, ведь он «желает тебе только добра». «Послушай, не факт, что им это нужно, возьми. Вполне возможно, вещь брошена - бери, это не грабеж, скорее всего, хозяева отказались от нее. А знаешь что? Даже лучше, если возьмешь ты. Это ведь заповедь: пусть это перейдет от еврея к еврею, а не достанется нееврею». Йецер а-ра притворяется нашим лучшим другом, он «так сильно нас любит» - любит человека настолько, что готов от великой любви загнать его глубже последней горсти могильной земли («звула батрайта»), глубже десяти ладоней в землю. И если ты полагаешься на обещания йецер а-ра, знай: это шатающийся зуб и спотыкающаяся нога, из-за которых ты обломаешь себе зубы и переломаешь ноги.
В чем же внутренний смысл этого образа? В человеке есть Тора и заповеди. Зубы символизируют рот и речь, ведь часть звуков рождается с помощью зубов - буквы «заин», «самех», «шин», «рейш», «цади» (зсшр"ц) относятся к зубным звукам. А какая речь является речью заповеди? Слова Торы. И это - «шатающийся зуб» («шен роа»), ведь Тора уподоблена хлебу: «Идите, вкусите от хлеба Моего» - Тора снова выражается через образ еды. А йецер а-ра крошит человеку зубы, пока тот вовсе не перестает учиться. Тот, кто не использует свои «зубы» для погружения в Тору, в конце концов оказывается в ловушке дурного побуждения, которое всегда находит ему дела и поводы: тут нужно было зайти в банк, здесь уладить вопрос, там срочно сходить в мэрию. Словом, ты постоянно находишься вне стен бейт-мидраша, ведь вокруг «множество праздных людей против тебя», как говорит тана в Пиркей Авот.
Но тот, кто действительно хочет учиться, - как говорил Давид? «Обдумал я пути свои». Сегодня заседание кабинета министров, сегодня встреча с министром финансов, сегодня надо решить такую-то проблему - каждый день что-то новое. «Обдумал я пути свои»: куда же я иду? «И обратил стопы свои к свидетельствам Твоим» - и вдруг я обнаруживаю себя в бейт-мидраше. Что я здесь делаю? Уже шесть вечера, у меня же была назначена встреча с министром финансов... Министр финансов сидит один, а у Давида заседание в ешиве! То есть, когда человек по-настоящему стремится учиться, его время настолько дорого ему, что даже при наличии других планов его неудержимо тянет к Торе. Йецер а-ра же подсовывает бесконечные заботы, а когда он загружает тебя делами, ты в итоге вообще не доходишь до Торы.
То же самое относится и к ноге, которая намекает на заповеди (мицвот): дурное побуждение приводит человека к тому, что тот перестает выполнять и заповеди. И тогда раскрывается «предатель в день бедствия»: тот, кто казался таким милым, заботился о твоем удовольствии и будто бы пекся о твоем благе, внезапно оказывается предателем. День бедствия - это день, когда человек предстает перед Небесным судом и с ужасом видит, что его «лучший друг», который все время манил его к удовольствиям и вожделениям этого мира, приходит и свидетельствует против него.
Мальбим поясняет: «шен роа» (сломанный зуб) - это зуб, который крошится и ломается. Человек рассчитывал, что зуб поможет разжевать пищу, сделал несколько жевательных движений - и зуб раскрошился, показав свою полную ненадежность. «Регель муэдет» (спотыкающаяся нога) - человек надеялся, что ноги донесут его до нужного места, сделал несколько шагов, и вдруг потянул сухожилие и больше не может идти: лодыжка подвернулась, ноги подвели его. Точно так же и «надежда на предателя в день бедствия»: ты уповаешь на что-то, но не получаешь ожидаемой отдачи. Ты надеялся на пользу - и от кого же? От вероломного. И подобно тому, как ты понадеялся на зуб, а он сломался, и на ногу, а она подвела, так и тот, кто полагается на предателя, должен знать: никакой помощи он не дождется.
Кроме того, стих намекает на слова наших мудрецов: «Док бе-хахей ве-тишкабах бе-нагрей» («Тщательно измельчай зубами - и найдешь это в шагах»). Раши объясняет: «док бе-хахей» - усердно перетирай пищу зубами, «ве-тишкабах бе-нагрей» - и увидишь результат в своей поступи, в своих шагах. Проще говоря: тот, кто недоедает, слабо укрепляет свои силы, и когда ему потом придется отправиться в путь, он обессилеет и упадет. Но тот, кто ест как положено, - подобен Элияу, которому ангел сказал: «Встань, ешь», а затем: «И шел он, подкрепленный той пищей, сорок дней и сорок ночей». Причем «усердно» не значит чрезмерно много, ведь переедание лишь отягощает организм. Слово «док» указывает на измельчение пищи, подобно выражению «ела и крушила («маддека»)» в книге Даниэля.
И что же говорит нам этот стих? Если зуб плох («шен роа»), то и нога подкосится («регель муэдет»). Если зубы крепкие и ты хорошо питаешься, то и ноги сильны для ходьбы; но если зуб негодный и ты не поел как следует, то потом, когда захочешь идти, почувствуешь упадок сил во всем теле и не сможешь продолжить путь, ведь сил у тебя просто не останется.
И отсюда Мальбим выводит великую основу: когда подводит одна опора, она тянет за собой и остальные, и все они предают человека. И насколько же это верно и жизненно! Человек приходит и требует от своего должника: «Заплати мне немедленно!» - «Я ведь дал тебе чеки, отсрочь мне выплату хоть немного, у меня трудности!» - «Нет, сейчас же отдавай деньги, немедленно!» Тот забирает свои деньги, и вдруг начинают приходить все остальные: «И мне, и мне, немедленно!» Когда предает один - это приводит к тому, что предадут все.
Это можно увидеть и на примере нашей страны: одно государство предает нас и начинает выступать с критикой, и вдруг начинают подавать голос самые разные маргинальные страны, страны третьего мира, которым само понятие «прав человека» знакомо разве что из учебников истории - и вдруг они читают нам мораль! А страна, где по ошибке стерли с лица земли целую деревню, и где в ходе расследований выяснилось, что они посылали беспилотники ликвидировать людей, которых можно было просто арестовать, без суда и следствия - делает нам замечания, почему мы ликвидируем террориста с ножом, и требует «успокоить обе стороны». С такими друзьями и врагов не надо. И когда кто-то один ополчается против нас, вдруг весь мир начинает высказывать свое мнение, и никто не хочет оставаться в стороне. Один предатель пробуждает за собой многих предателей, и все они поднимают голову.
И это своего рода стадный инстинкт. Точно так же и в классе: когда один ученик срывает урок и это не пресекают сразу, все начинает расползаться: тот отпустил шутку посреди урока, у второго тоже сразу находятся замечания, а третий - неужели он хуже понимает или менее сообразителен, и ему нечего сказать? И об этом сказано: когда зуб болен и ты не способен есть, это приводит и к тому, что нога спотыкается; а когда предает один, это влечет за собой предательство других.