Введение
Перед нами часть 25-й главы книги Мишлей, включающая три стиха, каждый из которых посвящен тайне меры и границы: как подобает обращаться к властителю - а в иносказании, к Всевышнему; и почему даже в вещах самых благих и сладких человеку необходимо знать, где остановиться. Мы разберем эти темы по комментариям Виленского Гаона (Гра) и Мальбима, дополнив их грамматическими замечаниями «Минхат Шай» и словами Мидраша.
«Терпением склоняется судья» - два пути в молитве
בְּאֹרֶךְ אַפַּיִם יְפֻתֶּה קָצִין וְלָשׁוֹן רַכָּה תִּשְׁבָּר־גָּרֶם. (טו) - Долготерпением склоняется судья, и мягкий язык переламывает кость.
Гра дает прекрасное объяснение, суть которого раскрывается в иносказании: Всевышний долготерпелив (эрех апаим), и благодаря этому у человека есть возможность предварить беду молитвой - еще до наступления беды помолиться о том, чтобы Всевышний избавил его от нее. Однако существуют два вида молитвы.
Первый вид: человек просит Всевышнего ради Его милосердия и милости, о даре даром (матанат хинам). «Доныне поддерживало нас милосердие Твое, и не покидала нас благость Твоя; не оставляй же нас, Господь, Бог наш, вовек» - то есть: что помогало мне до сих пор и что спасало меня? Не мои заслуги, ведь заслуг у меня нет, но Твое милосердие и Твоя милость. А если так, то эти милость и милосердие не изменились с прошлого раза доныне, и потому я уверен, что они пребудут со мной и дальше. Ведь если бы все зависело от меня - откуда мне знать, достаточно ли моих заслуг? Быть может, я исчерпал весь свой «кредит», быть может, согрешил тем временем и недостоин. Но когда все зависит лишь от Его милосердия и благости, без какой-либо проверки моего счета, я уверен, что это продолжится, ибо у Всевышнего сокровищница милости всегда полна, а милость и милосердие Его беспредельны.
И это подобно тому, как написано в Зохаре о стихе «И уверовал он в Господа»: как он уверовал? Ведь, казалось бы, ему следовало опасаться, что грех может лишить его обещанного («шема йигром а-хет»). Ответ заключается в словах: «и счел Он это ему праведностью (цедака)» - Авраам считал все, что Всевышний дарует ему, благодеянием и милостыней (цедака). А раз речь идет о милости Всевышнего, то Тот, Кто творил милость, продолжит творить ее. Опасение «шема йигром а-хет» - это удел того, кто полагается на собственные заслуги, боясь оказаться недостойным. Но милость Всевышнего не иссякает и не знает границ.
И об этом же сказано: «Вот, Бог (Эль) спасение мое: уповаю и не убоюсь». Что означает имя «Эль»? Качество хеседа (милости). Как известно, имя «Эль» указывает на хесед, а «Элоким» - на суд (дин); тринадцать качеств милосердия начинаются с Имени Эль, являющегося именем милосердия. В отношении же Четырехбуквенного Имени все наоборот: краткая форма выражает суд, а полное Имя - милосердие. На этой основе мы некогда объясняли стих: «Как прокляну я, если не проклял Эль? Как прогневаюсь, если не гневался Господь?», ведь Билам хотел изречь суд, а вышло имя милости; мы подробно разбирали это ранее и не станем повторяться. Как бы то ни было: «Вот, Эль спасение мое: уповаю и не убоюсь» - когда мера милости является моим спасением, силой Его милости я спасаюсь, и потому я уповаю и не боюсь, что помешает грех, ведь исход зависит не от моих грехов или заповедей, но от милости Господней во всякий день.
Это одна возможность. Вторая же возможность такова: человек просит Всевышнего воздать ему ради его собственных заповедей и заслуг - «Вспомни мне, Боже мой, это к добру», я совершил добрые дела, даруй же мне награду в их заслугу. Именно этого опасался праотец Яаков, сказавший: «Мал я пред всеми благодеяниями», и потому он сильно страшился, как бы грех не лишил его защиты. Ведь если обетование опирается на мои добрые дела, то, возможно, заслуги уже растрачены, и я более недостоин. Но тот, кто уповает на великую милость Всевышнего, знает, что эти милости не иссякнут никогда.
Говорит Гра: когда человек просит ради своих заповедей, восстают обвинители (мекатригим), которые препятствуют и говорят: «Разве это заповеди? Разве за это ему полагается награда? Этот человек недостоин!» И об этом сказано: «Терпением склоняется судья»: Всевышний долготерпелив, и потому Он «склоняется» (йифутэ), давая человеку возможность помолиться Ему. Но здесь есть два пути. Если ты придешь и скажешь: «Владыка мира, сделай ради меня и моих заслуг», у тебя найдется множество обвинителей. Поэтому стих продолжает: «и мягкий язык». А что такое мягкий язык? Это когда человек обращается ко Всевышнему с мольбой (тахануним). Что же такое тахануним? «Владыка мира, мне ничего не причитается, я лишь умоляю». Как поясняет Раши к слову «Ваэтханан»: молитва о даре даром. В этом и заключается мягкий язык: не ради моих заслуг, но ради Твоего милосердия и Твоей благости, которые бесконечны. Благодаря этому язык «переламывает кость» (тишбор гарем) - у обвинителей, твердых и упорных, как кость, не остается повода для обвинений.
И Гра делает тонкое замечание о языке стиха: «склоняется (йифутэ) судья» - есть возможность склонить или умилостивить, но в этом нет твердой гарантии. Как склоняют? Предлагают нечто взамен: «Возьми, я дам тебе то-то и то-то». И когда человек пытается склонить Всевышнего своим приношением - «Владыка мира, ведь у меня есть заповеди», - есть шанс, что это удастся, но есть шанс, что и нет. Если же он приходит с мягким языком и с мольбой: «Владыка мира, нет у меня ничего, кроме Твоего великого милосердия и благости», - это сокрушает кость, ломает силу обвинителей, и благодаря этому ему действительно ниспосылают с Небес просимое.
Мальбим: сперва отсрочка, затем отмена
Мальбим объясняет этот стих с поразительной психологической глубиной. «Кацин» здесь - это не армейский офицер, а правитель, градоначальник. Если правитель разгневан на тебя, обычно человек сразу пытается погасить этот гнев и полностью отменить наказание - но Мальбим говорит, что это не работает. На первом этапе проси о «долготерпении» (орэх апаим): не проси отменить приговор, проси лишь отсрочить его. Не говори правителю: «Отмени наказание», скажи: «Ты прав, он заслужил, но не прямо сейчас - пусть он сядет в тюрьму через полгода, через год; сейчас у него семейные торжества, только что родился ребенок». Если сразу прийти с требованием отмены, он заупрямится и скажет: «С какой стати мне отменять?» Но на отсрочку соглашается легко. А после того как ты получил отсрочку, мягкому языку будет намного проще впоследствии переломить кость окончательно, и тем самым вовсе упразднить приговор. Ведь такова реальность: когда дело откладывается, очень велики шансы, что в итоге оно вообще не будет приведено в исполнение.
Вспомним известную притчу: некий человек обязался и подписал договор, согласно которому, если он вовремя не вернет долг, его бросят на растерзание свирепому псу помещика-пана. Его спросили: «Как ты мог подписать такое?» Он ответил: «О чем вы говорите, срок уплаты наступит только через десять лет; к тому времени либо я умру, либо пан умрет, либо пес сдохнет». Иными словами, сама отсрочка уже сняла семьдесят процентов проблемы. Да, опасность еще не миновала, но она отодвинута, а затем, на следующем этапе - «мягкий язык переломит кость»: мягкими речами и примирением можно полностью сломить суровость приговора. А ведь искренней мольбой можно смягчить даже самую грозную меру суда!
В чем же здесь иносказание, то есть скрытый смысл? Всевышний, образно говоря, склоняется по молитве проявить долготерпение, а после того как Он проявил долготерпение, сила суда ослабевает. Благодаря этому со временем, мягкой речью и мольбами, человек может полностью отвести от себя суровые приговоры.
Грамматические примечания
Многие привыкли читать «пен тисбаэну ве-hакеото» (с буквой алеф под огласовкой холам), но мы прочли «ва-hакето» (וַהֲקֵאתוֹ) с покоящимся алефом. Автор комментария «Минхат Шай» отмечает, что в некоторых книгах алеф огласован холамом, однако в наиболее точных свитках он покоящийся - «ва-hакето», от слова «рвота» (הקאה, через букву коф), а не от слова «удар» (הכאה, через букву каф). Таким образом, общепринятая версия не совсем лишена основания, но точные источники требуют произносить «ва-hакето». Напротив, тому, как люди обычно читают: «лашон рака тешабэ́р гарэм» (תשבֵּר), нет источника вовсе; в стихе сказано «тишбо́р гарэм» (תִּשְׁבָּר־גָּרֶם) через огласовку камац катан, и согласно этому даже у сефардов чтение должно звучать как «тишбор гарем». Во всяком случае, все согласны, что читать «тешабэр» неправильно.
«Нашел ты мед - ешь в меру свою»: знать предел своей вместимости
דְּבַשׁ מָצָאתָ אֱכֹל דַּיֶּךָּ פֶּן־תִּשְׂבָּעֶנּוּ וַהֲקֵאתוֹ. (טז) - «Нашел ты мед - ешь, сколько тебе достаточно, чтобы ты не пресытился им и не изблевал его».
Виленский Гаон (Гра) сразу обращается к иносказательному смыслу: не мудрствуй сверх меры и не стремись к тому, что слишком велико и недостижимо для тебя, чтобы не стать виновным и не извергнуть обратно все, ради чего ты трудился и учился. Подобно тому как съевший слишком много сладкого вырвет его, так и человек должен знать пределы своей вместимости в постижении и мудрости, дабы не дойти до состояния «пресытишься им и изблюешь его», когда знания окажутся выше его сил. Крайний пример тому - те четверо мудрецов, что вошли в сокровенный «Пардес» (тайны Торы), не обладая должной подготовкой, и потому вышли оттуда с тяжелым духовным ущербом. Итак, даже если это мед, и мед прекрасный, отборный и превосходный - «ешь в меру свою»: человек обязан знать, где провести границу.
А где же это заложено в самом слове «мед» (дваш, דב"ש)? Гаон объясняет: «дваш» - это аббревиатура слов «дэа, бина, сэхель» (знание, понимание, разум), как сказано в молитвенном благословении: «Дарующий человеку знание, понимание и разум» («хонен ле-адам дэа, бина ве-hаскель»). И если обрел ты знание, понимание и разум - не гонись за тем, что непостижимо и недосягаемо для тебя, не вторгайся туда, куда вступать запрещено, и не размышляй о том, о чем размышлять не дозволено. Подобно той Мишне, которая запрещает исследовать тайны: «что вверху и что внизу», а также сокровенные материи «Деяния Колесницы» (Маасе Меркава) и тому подобное, ибо размышление о них неподготовленного человека способно привести к душевному расстройству и заблуждениям. Человек должен быть осторожен, чтобы не посягать на сферы, превосходящие его уровень, и ставить себе границы.
А Мальбим обращает внимание на точность двух слов: «мед» - хоть он и хорош для пищи; «нашел» - хотя он и достался тебе даром, как случайная находка. Ведь вещь, которую человек покупает, он приобретает строго по своей потребности: банку меда на определенное время, и все. Но когда нашел, сразу возникает соблазн: «Можно взять побольше, я ведь не платил за это, съем-ка я все сразу». И об этом предостерегает Писание: пусть это вкуснейший мед и пусть это находка - «ешь в меру свою, чтобы ты не пресытился им и не изблевал его». Отсюда извлеки урок: даже хорошее человеку следует принимать с мерой и ограничением. А само иносказание раскрывается в следующем стихе: «Удерживай ногу свою...» (hокар раглеха).
Фундаментальное правило для всей жизни: поколение изобилия
Этот стих - основополагающий для всей человеческой жизни. Один из самых разрушительных факторов последних поколений, даже по общепринятым меркам современного мира, заключается именно в этом. Были поколения бедности, эпохи, когда человек во всем был стеснен и ограничен; в нашем же поколении перед ним открыто абсолютно все. Еды - без всякой меры, и все доступно, и можно увидеть людей, которые едят без всяких границ: дверца холодильника у них практически не закрывается, незачем утруждаться, утром говорят благословение «hа-моци», вечером - «Биркат hа-мазон», а между ними весь день продолжается бесконечная трапеза. Тут порция мороженого, там пицца, здесь еще что-то перекусить - а потом их приходится поднимать чуть ли не подъемным краном, отправлять на операции и делать резекцию желудка.
Этот век изобилия проявляется и в доступе к информации, и здесь это поистине разрушительно. Сегодня у человека есть неограниченный доступ к информации, а порой информация бывает ужасной и губительной, приводя его к колоссальному духовному падению, к тяжелейшим запретам и в места мерзости - и всё лишь потому, что доступ ничем не ограничен. И ущерб, который он наносит самому себе, огромен. Ведь общее правило таково: Тора не запрещает человеку удовольствия, она лишь ограничивает их меру. Тора - это не христианство: христианство говорит: не женись, и свят тот, кто не вступает в брак. Приходит Тора и говорит: ничего подобного, женись, но есть границы: соблюдай чистоту супружеской жизни. И Гемара спрашивает: почему Тора установила дни ниды? Чтобы жена была столь же мила и желанна мужу, как в час входа под хупу. И слово «мёд» (дваш) по гематрии равно слову «женщина» (иша). Но если человек не прислушивается к предостережению «Нашёл мёд - ешь в меру» и черпает этот мёд без остатка, он начинает искать другие кувшины, ведь этот кувшин он уже опустошил, и прежний мёд ему уже приелся. А исчерпав все кувшины, он пускается во все тяжкие, и мы слышим о всевозможных извращениях. Почему? Потому что он дошёл до пресыщения, до крайней точки, ведь азбуку иудаизма - поставь себе границы и ограничь себя - он не усвоил, и потому катится всё ниже и ниже, ибо то, что было раньше, его уже не трогает.
Ещё один пример, отражающий эту суть, - наркотики. Тот, кто начинает употреблять наркотики, как правило, не доживает до старости; нет людей, начавших с наркотиков и доживших до восьмидесяти лет. Всё происходит очень быстро: в тридцать или сорок лет человек погибает. И помимо того, что он разрушает себя, с наркотиками невозможно оставаться на прежнем уровне: то, чего хватало раньше, уже не удовлетворяет сегодня, требуются вещества «получше» в кавычках, а когда и они перестают давать то же ощущение - приходится повышать дозу. То, что начиналось с курения, переходит во вдыхание, а затем в инъекции, пока не доходит до передозировки. И всё это потому, что человек вынужден постоянно наращивать дозу, чтобы получить тот же эффект, какой был в самом начале.
Отсюда поймите: подлинное наслаждение получает именно тот, кто себя ограничивает. Тот, кто ставит границы, - тот и наслаждается. И это видно на простейшем примере: радуется ли ребёнок конфете? Всё зависит от того, в какой мере вы её даёте. Если конфета вручается за добрый поступок, в Шаббат, как заслуженная награда - ребёнок ждёт её, и глаза его сияют. Но если у ребёнка есть постоянный доступ к шкафу со сладостями - вы над ним смеётесь, что для него эта конфета? Ему подавай огромную плитку шоколада, мороженое в тройной глазури со всех сторон, может быть, хотя бы это его привлечёт. Так кто же счастливее: ребёнок, который получает конфету в Шаббат и радуется ей, или тот, кого конфета уже совершенно не трогает? Несомненно, первый. Простыми словами: когда человек ставит себе границы, он радуется тому, что даёт ему Всевышний; а когда нет - он оказывается в бесконечной погоне за новыми удовольствиями, потому что исчерпал всё, что может дать привычная радость, и ему нужно что-то другое, более сильное и острое, лишь бы испытать то же самое наслаждение.
В своё время рассказывали о менеджере группы «Битлз», который был евреем, и говорят, что он покончил с собой. Почему? Он стал мультимиллионером по меркам тех времён, обладал всемирным именем, известностью, славой - всем на свете. И он оставил записку, в которой написал: «У меня было всё, но не было ничего». Иными словами: когда человек уже в молодом возрасте исчерпал абсолютно всё, что ещё может его взволновать? Поездка за границу? Ткните пальцем в глобус и найдите место, где я ещё не был. Деньги? У меня их столько, что хватит прокормить меня и моих потомков до скончания веков. Так что же вы можете мне предложить, что способно меня тронуть? Когда человеку нечего больше ждать и не от чего испытывать радость, жизнь теряет для него всякий вкус. Но тот, кто заранее знает правило «Нашёл мёд - ешь в меру» и ставит себе границы, в следующий раз вновь ощущает сладость и вкус этого мёда. А если ты пробуешь плитку шоколада и чувствуешь, что за один присест обязан съесть четыре плитки, то на следующем этапе шоколад тебя уже не тронет. Тот, кто работает в кондитерской или на шоколадной фабрике, уже не может смотреть на шоколад - ощущение притупилось и потеряло вкус. Всевышний создал удовольствия в этом мире не для того, чтобы сделать нас несчастными, и не для того, чтобы сказать: «Вот оно есть, но не прикасайся». Он говорит: бери, но в правильной мере. «Нашёл мёд - ешь в меру», ибо иначе «пресытишься им и изблюёшь его».
«Сделай редкой ногу твою в доме ближнего твоего»
הֹקַר רַגְלְךָ מִבֵּית רֵעֶךָ פֶּן־יִשְׂבָּעֲךָ וּשְׂנֵאֶךָ. (יז) - «Сделай редкой ногу твою в доме ближнего твоего, чтобы он не пресытился тобой и не возненавидел тебя». (17)
Здесь также есть замечание по поводу чтения: многие ошибочно читают первое слово, и эта ошибка укоренилась в речи, тогда как правильно читать «Хокар раглеха» (הֹקַר רַגְלְךָ). Смысл этого: сделай редкими свои визиты в дом ближнего. Раши объясняет, что этот стих напрямую связан с предшествующим: подобно тому, как нашедший мёд, хоть он вкусен и сладок, слышит предостережение «ешь в меру, чтобы ты не пресытился им и не изблевал его», точно так же и «сделай редкой ногу твою в доме ближнего твоего». И даже если ты скажешь: нам так хорошо вместе, мы наслаждаемся общением, и он сам зовёт меня в гости - удерживай свои ноги от того, чтобы приходить туда каждый день, дабы он не пресытился тобой и не возненавидел тебя.
И все мы знаем эту жизненную реальность: когда человек встречается с другом время от времени, они искренне радуются друг другу. Но когда это происходит день за днём, наступает момент пресыщения: «Опять он звонит, опять хочет прийти, у меня уже нет на него сил» - «пресытится тобой и возненавидит тебя». То же самое происходит и у детей: двое друзей или подруг, не разлей вода, буквально живут друг другом, и внешне это кажется прекрасной дружбой - но сплошь и рядом видно, как наступает этап, когда всё это перерастает в крупную ссору и вражду. И люди удивляются: что произошло, они же были лучшими друзьями? Ответ один: пресытился и возненавидел. Человек должен знать меру: подобно тому, как с мёдом, сколь бы сладок и хорош он ни был, можно дойти до пресыщения и рвоты, так же и в отношениях с ближним - не давай ему пресытиться тобой, чтобы он тебя не возненавидел.
Мидраш: «Дом ближнего твоего» - Храм
В мидраше наши мудрецы (Хазаль) говорят: не привыкай грешить по ошибке и постоянно приносить жертвы грехоочистительные (хатат) и повинные (ашам) - и куда? В «дом ближнего твоего», то есть в Храм. А почему Всевышний назван «ближним твоим» (реэха)? Ибо сказано: «Это возлюбленный мой и это друг мой (реи)». Стало быть, «сделай редкой ногу твою в доме ближнего твоего» означает: не ходи часто в Храм с жертвами за грех и за вину, из-за одного непреднамеренного прегрешения и другого. Всевышний говорит: от таких жертв Я предпочёл бы отказаться, лучше тебе не грешить и вовсе не приносить жертву. Поэтому будь осторожен и береги себя от греха, чтобы Он не пресытился тобой и не отверг тебя из-за того, что ты слишком часто приходишь в Храм, ведь такая частота свидетельствует о твоём духовном упадке.
И коль скоро мы заговорили о грамматике, ещё одно замечание, на которое обращает внимание «Минхат Шай»: в выражении «пен йисбааха» (פֶּן־יִשְׂבָּעֲךָ) под буквой аин стоит хатаф-патах, а не сегол, как ошибочно напечатано во многих изданиях. Хотя в печатных книгах часто стоит сегол, это опечатка, а правильное чтение - «пен йисбааха» (с огласовкой хатаф-патах).
Подведём итог:
Три стиха, которые мы изучили, учат мудрости меры. «Долготерпением склоняется правитель» - перед земным владыкой и перед Царем царей не предстают с требованием полной отмены приговора; сперва просят об отсрочке, а затем «мягкий язык переломит кость»: мольбы о незаслуженном даре, взывающие к Его неиссякаемому милосердию и благодеяниям, сокрушают обвинителей, твердых, как кость. Ведь тот, кто приходит в силу заслуг своих заповедей, опасается, не перечеркнет ли их грех, а уповающий на милость Всевышнего уверен в ней, ибо сокровищница Его милосердия всегда полна. «Нашел мед - ешь, сколько тебе впору» - как в мудрости, так и в земных удовольствиях, в знании, постижении и разуме человеку необходимо знать меру своей вместимости и свой предел. Ведь если он попытается исчерпать все без остатка, то изрыгнет все, над чем трудился и что учил, и потеряет вкус к жизни. И «сделай редкой ногу твою в доме ближнего твоего» - даже в любви и дружбе, и даже в самом Храме, излишество без меры обращает сладкое во вражду. Тот, кто устанавливает для себя границы, и наслаждается по-настоящему всем тем, что дает ему Всевышний.