В этой части главы царь Шломо рисует полный портрет нечестивца: «человека негодного» (адам белияаль), и подробно описывает семь проявлений его порочности - устами, глазами, ногами, пальцами, сердцем, замыслом зла и сеянием раздоров. Затем он открывает, каков его конец, после чего вновь перечисляет те же семь качеств, но уже в более тяжелой их степени. В конце этого отрывка Писание переходит к положительной стороне: «Храни, сын мой, заповедь отца твоего» - как человеку уберечь себя, чтобы Тора и заповеди не улетучились из его жизни.
אָדָם בְּלִיַּעַל אִישׁ אָוֶן הוֹלֵךְ עִקְּשׁוּת פֶּה׃ - Человек негодный, человек злой ходит с лживыми (извращенными) устами.
«Белияаль» (негодный) - это выражение, обозначающее человека, сбросившего с себя ярмо. Буквальный смысл этих слов: «бли оль» - на которого не легло ярмо. В заповедях между человеком и Вс-вышним он сбрасывает иго Небес, а в заповедях между человеком и ближним он «человек злой» (иш авэн) - грабитель и обманщик. Его греховность, как объясняет Мальбим, проявляется семью путями, и первый из них связан с органом речи: «ходит с лживыми устами» - он извращает и искажает вещи вопреки законам мудрости. Ведь уста намекают на мудрость (хохма), а язык - на понимание (бина), он же говорит упрямо и превратно против уст, против законов мудрости. Иными словами, слова Торы неприемлемы в его глазах.
קֹרֵץ בְּעֵינָיו מֹלֵל בְּרַגְלָיו מֹרֶה בְּאֶצְבְּעֹתָיו׃ - Подмигивает глазами своими, шаркает ногами своими, указывает пальцами своими.
«Подмигивает глазами своими» - это использование глаз как инструмента действия, полная противоположность заповеди «и не блуждайте вслед за глазами вашими». «Шаркает (подает знаки) ногами своими» - с помощью органа движения, ног. Что значит «молель»? Мальбим объясняет, что это слово происходит от корня со значением речи и слов, как в стихе «кто сказал бы (ми милель) Аврааму: кормила грудью детей Сара»; то есть он «разговаривает» с сообщником с помощью ног. Подобно человеку, который сидит за столом, хочет подать кому-то знак и слегка пинает его под столом - это и есть «молель бе-раглав». «Указывает пальцами своими» - делает всевозможные знаки и намеки пальцами. Все эти вещи считаются грехом, и мы упоминаем их в исповеди (видуй) в Йом Кипур: подмигивание глазами, намеки пальцами и ноги, бегущие ко злу, ведь подмигивание - часть обмана и лжи, которыми человек вводит людей в заблуждение.
תַּהְפֻּכוֹת בְּלִבּוֹ חֹרֵשׁ רָע בְּכָל עֵת מִדְיָנִים יְשַׁלֵּחַ׃ - Коварство в сердце его, замышляет он зло во всякое время, раздоры сеет.
До сих пор речь шла об устах, глазах, ногах и руках; теперь он описывает то, что происходит у него внутри. «Коварство (превратности) в сердце его» - относится к мысли, к вопросам веры: он вынашивает в сердце мысли, противоположные истинной вере. «Замышляет зло во всякое время» - это относится к сфере отношений между человеком и ближним: он постоянно замышляет недоброе против ближнего. И седьмое: «раздоры сеет» - от слова «мадон», ссора; он разжигает раздоры между людьми.
Что такое «сеять раздоры»? Он подходит к человеку и говорит: «Знаешь, я не хочу вмешиваться, мне вообще-то все равно, но послушай - то, что он с тобой сделал, это совсем некрасиво. Я не стану указывать тебе, как поступить, но смотри: я бы на твоем месте не стал такое спускать. Не то чтобы я тебя подстрекал, упаси Б-г, но это действительно подло с его стороны, я сам ужасно разозлился за тебя, когда увидел это». Так, шаг за шагом, он распаляет его и подстрекает, делая вид, будто у него нет дурных намерений, но намекая: «пойми же то, что перед тобой» - ты сам должен понять, что делать. Это крайнее проявление, но подобное может происходить и в гораздо более тонкой форме.
Хафец Хаим пишет об этом, и речь идет об очень серьезном вопросе, в котором спотыкаются многие: иногда человек знает, что один недолюбливает другого, и чтобы завести его, достаточно упомянуть чужое имя как бы невзначай. «Знаешь, кого я сегодня встретил? Я встретил Яакова, помнишь Яакова?» - и тем самым прорвал плотину. «Какой подлец, лжец, обманщик»... Одно невинное замечание - и ты привел человека к греху злоязычия (лашон а-ра), сплетен (рехилут) и чего только не еще. Поэтому Хафец Хаим говорит, что запрещено даже просто называть имя человека перед тем, кто его ненавидит. Даже делясь рецептом пирога, женщина не должна говорить подруге, что взяла его у соседки Мирьям, если известно, что между ними вражда. Не упоминай имя.
Такое сплошь и рядом случается в магазинах: человек приходит за покупкой, ему говорят: «150», а он отвечает: «Почему так дорого? Я видел это за 130». «У кого?» «У Яакова на углу». И дальше все закручивается: «А, ты ищешь краденый товар? Ну иди покупай у Яакова на углу; у меня все с гарантией, я беру у первоисточника». А зачем ты вообще назвал его имя? Ведь все собратья по ремеслу питают неприязнь и зависть друг к другу, так зачем упоминать его конкурента? Тот сразу начнет рассказывать, сколько раз его зовут исправлять поломки за тем мастером. Никогда не называйте имен! Сам факт того, что вы назвали имя, - вы уже посеяли раздор.
עַל כֵּן פִּתְאֹם יָבוֹא אֵידוֹ פֶּתַע יִשָּׁבֵר וְאֵין מַרְפֵּא׃ - Посему внезапно придет его погибель, вмиг будет он сокрушен, и не будет исцеления.
На этого человека, в котором есть все эти мерзости, «внезапно придет его погибель» («эйдо»). Что такое «эйдо»? Его крушение, сокрушительный удар. «День их беды» («йом ейдам») - это день их крушения. Так же мудрецы иносказательно называли языческие праздники: в оригинале это звучало как «эйдам» (слово «ид» на арабском означает праздник, как Ид аль-Фитр или Ид аль-Адха), а мудрецы изменили это на «эйдам», от слова «шевер» (крушение, гибель), как сказано: «ибо близок день их погибели». И отсюда же выражение «симха ле-эд» (злорадство) - радость чужому крушению.
В чем разница между «питом» (פתאום - внезапно) и «пета» (פתע - вмиг)? Мальбим объясняет: «питом» указывает на скорость во времени, а «пета» - на стремительность самого действия. И это две разные вещи, ведь нечто может произойти вмиг, но не внезапно, и наоборот. Как именно? Если событие наступило быстро - не через два месяца, а за пару часов, - но, начавшись, развивалось постепенно, то это «питом», но не «пета». И наоборот: если до его наступления прошло два месяца, но когда оно пришло, все рухнуло в один миг, то это «пета», но не «питом». Здесь же Писание объединяет оба понятия: и «внезапно» - это придет быстро во времени, и «вмиг будет сокрушен» - сломается в одну секунду. И более того: «и не будет исцеления» - знай, что даже когда придет его погибель, он не совершит тшуву. Даже когда он увидит все семь мерзостей в своем сердце, несмотря на все беды и свое крушение, - «и не будет исцеления», он уже не вернется, чтобы исцелиться от своей душевной болезни.
שֶׁשׁ הֵנָּה שָׂנֵא יְהֹוָה וְשֶׁבַע תּוֹעֲבַת נַפְשׁוֹ׃ - Вот шесть [вещей], что ненавидит Господь, и семь - мерзость для души Его.
Писание перечисляет здесь то, что уже было подробно описано выше относительно нечестивца (иш белияаль), сбросившего с себя иго Царства Небес: «ходящий с лживыми устами» - раз; «подмигивающий глазами» - два; «шаркающий ногами» - три; «указывающий пальцами» - четыре; «коварство в сердце его» - пять; «замышляющий зло во всякое время» - шесть; «сеющий раздоры» - семь. «Вот шесть, что ненавидит Господь»: первые шесть Святой, благословен Он, ненавидит, а седьмая, «сеющий раздоры», - это «мерзость души Его», самое худшее и ненавистное из всего. Тот, кто разжигает рознь, кто провоцирует ссоры, кто ходит от одного к другому, чтобы натравить их друг на друга и устроить вражду, - мерзость для души Его.
עֵינַיִם רָמוֹת לְשׁוֹן שָׁקֶר וְיָדַיִם שֹׁפְכוֹת דָּם נָקִי׃ - Глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную.
Перечислив семь пороков нечестивца, текст теперь раскрывает по каждому из них, насколько глубоко это зло. Прежде было сказано «подмигивающий глазами» - хитрый человек, плетущий интриги подмигиванием; теперь же добавляется «глаза гордые» - высокомерие, взгляд на всех свысока. А в противовес «ходящему с лживыми устами», что относится ко рту, теперь добавляется «язык лживый»: язык всегда указывает на бину (понимание), а бина словно бы противостоит хохме (мудрости), ведь бина - это то, что человек выводит сам и постигает собственным разумом, находя всевозможные логические умозаключения и доводы против истинной мудрости, и это - «язык лживый». А взамен «указывающего пальцами» добавлено «руки, проливающие кровь невинную» - убийство собственными руками.
לֵב חֹרֵשׁ מַחְשְׁבוֹת אָוֶן רַגְלַיִם מְמַהֲרוֹת לָרוּץ לָרָעָה׃ - Сердце, кующее преступные замыслы, ноги, спешащие бежать ко злу.
В противовес «замышляющему зло» сказано: «сердце, кующее злые замыслы», мысли нечестия. А в противовес «шаркающему ногами» (подающему знаки ногами) есть нечто еще более ужасное: «ноги, спешащие бежать ко злу». Бывает человек, который бежит совершить грех, не мешкая ни секунды. А к заповеди он подходит не спеша: «Зачем так торопиться, приду к "Иштабах" - и все равно успею помолиться». Но если идет какой-то фильм, он будет первым; ему нужно успеть и на трейлер, и купить попкорн - туда он мчится со всех ног. «Ноги, спешащие бежать ко злу».
יָפִיחַ כְּזָבִים עֵד שָׁקֶר וּמְשַׁלֵּחַ מְדָנִים בֵּין אַחִים׃ - лжесвидетель, выдыхающий ложь, и сеющий раздоры между братьями.
В противовес «коварству в сердце его», тайным ухищрениям в сердце, добавляется: «лжесвидетель, выдыхающий ложь» - говорящий неправду и лжесвидетельствующий в вопросах веры. «Яфиах» (выдыхает) - словно распускает вокруг, а «кзавим» (ложь) - однокоренное со словом «ахзав» (иссякающий, обманчивый поток), то есть нечто преходящее, неустойчивое. Истина пребывает вечно: «Уста истины пребудут вовек», но у лжи нет ног; она не может идти, она шатается, изнемогает и падает. Она подобна пересыхающему ручью («нахаль ахзав»), который обманывает ожидания и иссякает. А в противовес седьмому, «сеет раздоры», сказано: «и сеющий раздоры между братьями» - даже между братьями, между самыми близкими людьми, когда, казалось бы, напротив, каждому понятно, что нужно беречь родственные узы, даже между ними он разжигает ссоры и рознь.
נְצֹר בְּנִי מִצְוַת אָבִיךָ וְאַל תִּטֹּשׁ תּוֹרַת אִמֶּךָ׃ - Храни, сын мой, заповедь отца твоего и не оставляй учения матери твоей.
В чем разница между «мицва» (заповедью) и «Тора» (учением)? Заповедь - это нечто, к чему повелевающий обязывает и принуждает исполняющего: «Я приказываю тебе», в форме строгого веления. Так отец повелевает сыну, а господин - рабу: это указание, которое ты обязан исполнить, оно носит характер принуждения. «Тора» же, напротив, представляет собой познания и наставления: основы веры, воззрения и законы морали, и они не действуют как прямое принуждение. Ведь в Торе нет прямых предписаний и запретов, непосредственно относящихся к душевным качествам (мидот), принуждение распространяется именно на практические действия. В Торе написано «не ешь квасного», но нет запрета «не гневайся», нет запрета «не будь скрягой и скупцом», и точно так же во всех вопросах внутренних качеств мы не находим формальных запретов («лавин»).
Махарху (раби Хаим Виталь) объясняет, что причина кроется в понятии «дерех эрец» (порядочности, базовой человеческой этики), а «дерех эрец предшествует Торе». Поэтому большинство нравственных наставлений Торы мы учим из книги Берешит: из поведения Авраама, Ицхака и Яакова, Сары, Ривки, Рахели, Леи и Йосефа. Исправление качеств характера мы черпаем главным образом из книги Берешит, еще до того, как речь заходит о конкретных заповедях, - ведь это дерех эрец, а дерех эрец предшествует Торе. Без базовой человечности вообще невозможно принять Тору.
И потому заповеди приписываются отцу. Отцу свойственно внушать трепет и дисциплину: «когда входит отец, уменьшают веселье» - и когда папа дома, у детей больше сдержанности и опасения (сегодня, возможно, меньше, ведь современные дети вообще мало кого боятся, но в относительном смысле это так). А когда дома только мама, дети позволяют себе гораздо больше. И об этом сказано: «Храни, сын мой, заповедь отца твоего» - соблюдай веления того, кто требует подчинения своему слову, даже если это противоречит природе сердца. Ведь сердце человека по своей природе стремится к своеволию и полной свободе: делать то, что хочется, и следовать своим влечениям. Обратите внимание на слово «нецор» (храни, стереги) - это надежная охрана, как в осажденном городе («ир нецура»). Именно потому, что человеку тяжело, потому что это идет вразрез с его натурой и он не любит принуждения, здесь требуются особые усилия.
«И не оставляй учения матери твоей» - когда ты хранишь заповеди отца, то естественным образом не оставишь и учение матери, к которому душа тянется сама по себе. Ведь к вере, правильным взглядам и нравственности человек расположен естественно: он понимает, что нужно быть моральным. Известно, что в эпоху зарождения Просвещения (Хаскалы) в Европе просветители ухватились именно за этику и манеры: образ «благородного европейца», вежливость, «спасибо, извините, пожалуйста». То есть даже человек без Торы понимает, что хорошие качества, подобающее поведение и дерех эрец необходимы. Сегодня общество порой учит быть вульгарным и вести себя как заблагорассудится, но на глубинном уровне человек осознает необходимость морали и благородных качеств.
Но в чем загвоздка? Как только человек перестает хранить заповеди отца и не соблюдает Тору и заповеди, то даже когда ему говорят: «Послушайте, это недостойно, это же гордыня», он отвечает: «Оставь ты эту гордыню, будь проще, живи свободно». Раз уж человеку не хочется подчиняться заповедям Всевышнего, которые принуждают и связывают обязательствами, он неизбежно бросает и «учение матери» - отбрасывает душевные качества и мораль. Почему? Потому что их корень в Торе, а Тора обязывает, чего человек не желает. Тот, кто отвергает заповедь, в итоге оставляет и Тору.
«Тора» - это также вопросы веры (эмуны). И в принципе у человека нет разумных оснований отвергать веру, ведь вера логически обоснована и очевидна. Общеизвестно, что около двухсот крупнейших ученых за последние полтора века были верующими людьми; сам Эйнштейн признавал Творца и говорил, что невозможно смотреть на мироздание и полагать, будто оно возникло само по себе. Это здравый смысл, простая логика, и всякий, кто исследует, углубляется и проверяет, ясно видит: у мира есть Создатель, а Тора и заповеди возлагают на нас обязательства. Почему же тогда человек уходит в неверие? Потому что, если признать истину веры, придется взять на себя обязательства; а поскольку человеку не хочется хранить заповеди отца, он в итоге отбрасывает и учение матери - саму веру.
Сегодня выросло новое поколение, которое не видит в этом противоречия: человек может быть глубоко верующим и при этом нарушать Шаббат, рассуждать с вами о вере с сигаретой в руке. "Да, ты прав, истина такова, у мира есть Творец - но мне хочется другого". Раньше человек не мог жить в подобном противоречии; его внутренняя честность с этим бы не смирилась. Ты уж определись: если у мира есть Творец - значит, есть суд и есть Судья, и если Он дал указания, как же ты живешь? И отсюда человек приходил к вынужденному выводу: "Нет Творца, нет доказательств" - само оставление заповедей приводило и к неверию. Но сегодня появилось поколение, у которого нет проблем с внутренними противоречиями; максимум - заплатят еще немного психологу, чтобы тот избавил их и от этого чувства, но сами они проблемы не ощущают. С одной стороны - великий верующий, с другой - живет как вздумается: приходит в синагогу на слихот, воодушевляется, а потом выходит и делает все, что заблагорассудится. Все стало строиться вокруг вожделения, а понятие внутренней честности уже давно ни для кого ничего не значит.
Но стих здесь говорит о том, кто честен с самим собой, кому тяжело жить в таком противоречии: "Как это у мира есть Творец, а я живу не так?" И тогда, желая удовлетворить свои вожделения, человек "увольняет" Творца мира и тем самым получает свободу делать все, что захочет. Поэтому сказано: "Храни, сын мой, заповедь отца твоего" - и благодаря этому "и не оставляй Тору матери твоей". Если будешь хранить заповедь, то не оставишь Тору и не оставишь веру. А тот, кто не хранит заповедь, неизбежно придет к оставлению Торы - не потому, что нашел ее неистинной, а потому, что она его ограничивает.
קָשְׁרֵם עַל לִבְּךָ תָמִיד עָנְדֵם עַל גַּרְגְּרֹתֶךָ׃ - Привяжи их к сердцу твоему навсегда, обвяжи ими горло твое.
Заповеди далеки от природы человеческого сердца, ведь природа сердца такова: "Не принуждай меня". Сам факт того, что кто-то мне приказал, уже противоречит природе сердца, даже в вещах, которые не требуют от меня больших усилий. Если человеку скажут, что его принуждают дать десять агорот - мало кто даст. Но когда говорят: "Дай по щедрости сердца твоего", найдутся люди, которые вынут 20, 50 и даже 100: "Ты даешь мне решать? Тогда я дам 50". А когда ему говорят: "Господин, вы обязаны", он и десяти агорот не даст: "С какой стати я обязан? Я никому ничего не должен".
Именно по этой причине мудрецы говорят: "Больше тот, кто заповедан и исполняет, чем тот, кто не заповедан и исполняет". Казалось бы, тот, кто не заповедан и исполняет, действует добровольно, ему положена награда, а тот, кто заповедан и исполняет, - словно наемный работник за зарплату, что же в нем великого? Но на самом деле все наоборот: когда человек не обязан, тот факт, что он в любой момент может встать и уйти, дает ему силы остаться: "Я здесь по своей воле, меня никто не заставлял, разонравится - уйду". Но когда человеку приставляют пистолет к виску и говорят: "Ты обязан остаться, обязан возлагать тфилин, обязан соблюдать Шаббат", - сама эта обязанность рождает внутреннее сопротивление. И если он исполняет вопреки этому внутреннему сопротивлению, вот тогда ему полагается великая награда, здесь он по праву заслуживает Будущий мир. И потому Святой, благословен Он, заповедует человеку в форме принуждения - ведь именно в этом состоит испытание, в этом вся трудность.
Отсюда понятно, почему бааль тшуве так легко вначале. Помимо огромной небесной помощи, которой он удостаивается, ему легко и чисто психологически: он соблюдал Шаббат, полон восторга и воодушевления, ведь "я с таким же успехом мог бы пойти покурить, но все же сдержался и соблюл", и это дает приятное чувство. Но как только он начинает осознавать, что ему действительно запрещено, что он не может уйти, что за это полагается наказание, - вдруг это начинает душить. В первые месяцы его ощущение таково: "Я заглянул в гости, не понравится - уйду", и это ощущение дает ему силы и поддерживает его. Но когда он углубляется и понимает, что это больше не зависит от его желания, что он обязан, - это становится тяжелым бременем. А когда человеку тяжело, он стремится сбросить это иго.
Поэтому Писание и говорит: "Привяжи их к сердцу твоему навсегда". Заповеди далеки от природы сердца, и естественный порыв - сбросить их, поэтому привяжи их крепкими узами, чтобы они всегда были на твоем сердце. А сердце символизирует силу, властвующую над человеком, - власть сердца, как говорят: "Сердце мне подсказывает". "Привяжи их к сердцу твоему" означает: властелин внутри человека должен быть привязан к Торе и к заповедям. И если они будут привязаны и соединены с ним, он будет направлять все поведение человека исходя из их силы. Но если ты не привяжешь как следует, все улетит; начнешь движение - и вдруг увидишь, как все рассыпается в прах.
"Обвяжи ими горло твое": слово "гаргерот" относится к горлу, передней части шеи, в отличие от затылка, который находится сзади. Образ здесь - ожерелье, надетое так, что оно спускается на горло, а суть этого образа: ты должен постоянно говорить о них. "Я верил, ибо говорил" - как говорят хасиды: каким образом человек приобретает веру? Он говорит о вере! Повторяя вновь и вновь слова веры, говоря о величии Творца и о глубине Его провидения над человеком и всеми его делами, ты входишь в состояние веры. Когда человек постоянно повторяет: "С Божьей помощью", "Если будет угодно Всевышнему", "Святой, благословен Он, поможет мне", - эти слова проникают внутрь. "Обвяжи ими горло твое" - говори о них постоянно; именно непрестанное повторение сохранит это в тебе.
Знай: Тора и заповеди легко улетучиваются из человека. Ты обязан привязать их к своему сердцу и возложить на свое горло, то есть постоянно говорить о них и повторять их, - и это единственное, что может тебя уберечь. И обратите внимание: так обстоит дело с каждой заповедью. Человек, который сейчас изучает законы о злоязычии, будет очень осторожен: услышит злоязычие и скажет: "Простите, мне это неинтересно"; захочет сказать что-то лишнее - и остановит себя. Но пройдет месяц, два, три, он оставит эту тему - и вдруг вы видите, что он вернулся к прежнему состоянию: говорит свободно, не обращая внимания, о ком, что и сколько. Мир идет своим чередом, и все препятствия словно сгладились перед ним. Почему? Потому что он не возложил это на свое горло, не повторял постоянно. Лишь постоянное повторение порождает в человеке предельную осторожность.
בְּהִתְהַלֶּכְךָ תַּנְחֶה אֹתָךְ בְּשָׁכְבְּךָ תִּשְׁמֹר עָלֶיךָ וַהֲקִיצוֹתָ הִיא תְשִׂיחֶךָ׃ - Когда ты пойдешь, она будет руководить тобой; когда ляжешь, будет охранять тебя; а когда пробудишься, будет беседовать с тобой.
Все, о чем мы говорили до сих пор, относится к словам «Храни, сын мой, заповедь отца твоего» - привяжи их к сердцу, обвяжи вокруг шеи своей, и так ты исполнишь заповеди должным образом. А теперь, в соответствии со словами «и не оставляй учения матери твоей», он продолжает и перечисляет три состояния, в которых пребывает человек: когда он идет в пути, когда ложится и когда встает в своем доме.
«Когда пойдешь, она будет руководить тобою» - когда человек идет по дороге, есть опасности, и все дороги считаются опасными; и учение матери твоей поведет тебя верным путем. «Когда ляжешь, будет охранять тебя» - когда человек ложится спать, в этом тоже есть опасность, ведь во сне сила разума бездействует, и некому направлять человека. С материальной стороны: во время сна могут появиться различные вредители, а он этого не почувствует. Если человек бодрствует и видит, что приближается змея или скорпион, он отойдет или убьет их; но если он спит, то может уснуть вечным сном и вовсе не почувствовать укуса. И с духовной стороны: у спящего нет разума, чтобы отстраниться от дурных мыслей. Днем, когда приходит дурная мысль, у него есть рассудок, чтобы отогнать ее; но во сне могут прийти дурные сновидения, и кто гарантирует ему спасение от них? Когда же человек погружен в Тору, то само собой «когда ляжешь, будет охранять тебя». «А когда пробудишься, станет твоей беседой» - когда ты проснешься от сна, святая Тора будет предметом твоих бесед, и о ней ты будешь говорить всегда.
כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר וְדֶרֶךְ חַיִּים תּוֹכְחוֹת מוּסָר׃ - Ибо заповедь - светильник, и Тора - свет, и путь жизни - поучительные наставления.
Заповедь - это нечто частное, поэтому она уподоблена светильнику; а Тора, занятие Торой - это нечто всеобъемлющее, поэтому она уподоблена свету. Человек заходит в помещение и говорит: «Там горела свеча» - это нечто частное, локальное; тогда как свет - это общее явление, освещающее всё вокруг, подобно тому, как человек выходит днем на улицу и говорит: «Светло». И кроме того: светильник может гореть только тогда, когда есть масло и фитиль, представляющие собой более материальную часть, - ведь если пламя символизирует нечто духовное, за что оно держится? За материальную основу, то есть за сам светильник. И так известно по учению каббалистов о зажигании свечи за возвышение души умерших: материальная часть человека подобна маслу и фитилю, а пламя соответствует духовному началу, более высокой ступени.
В этой главе перед нами предстали два образа. С одной стороны - «человек негодный», сбросивший с себя ярмо: уста его извращают законы мудрости, глаза подмигивают и полны гордыни, ноги и пальцы подают знаки и бегут ко злу, сердце полно коварства и замышляет дурное, и хуже всего - он «сеет раздоры», что ненавистно душе Святого, благословен Он, причем достаточно упомянуть одно только имя, чтобы преткнуться в этом грехе. Конец его: «внезапно придет его гибель» - и быстро по времени, и в одно мгновение, «и не будет исцеления» - потому что он уже не совершит тшуву. А с другой стороны: «Храни, сын мой, заповедь отца твоего и не оставляй учения матери твоей». Заповедь носит обязывающий характер, и потому ее нужно хранить всеми силами, а тот, кто хранит заповедь, не оставит и Тору - благородные качества характера и основы веры. И путь к этому: «привяжи их к сердцу своему» - чтобы правящая сила в человеке была связана с Торой, и «обвяжи вокруг шеи своей» - через постоянную речь и повторение; и тогда Тора будет руководить в пути, охранять во время сна и станет предметом его беседы при пробуждении, «ибо заповедь - светильник, и Тора - свет».