Три стиха подряд в этой главе посвящены одному вопросу: как должен вести себя человек, когда его втягивают в спор или ссору. Царь Шломо не ограничивается запретом раздоров, но учит нас практическому расчету: каков будет конец? С чем ты выйдешь из этой ссоры? И если уж ты вынужден спорить - где проходят границы дозволенного? Мы разберем эти стихи один за другим, с комментариями Виленского Гаона (Гра), Ральбага, Раши и главным образом в соответствии с подходом Мальбима.
אַל־תֵּצֵא לָרִב מַהֵר פֶּן מַה־תַּעֲשֶׂה בְּאַחֲרִיתָהּ בְּהַכְלִים אֹתְךָ רֵעֶךָ׃ - Не спеши выступать на спор: ведь что ты будешь делать в конце, когда пристыдит тебя ближний твой?
Прежде всего грамматическое замечание «Минхат Шай»: в некоторых печатных изданиях вкралась ошибка, и написали «לריב» через букву йуд, но это неверно. В Гемаре и Песикте читается «לָרִב» - буква рейш с огласовкой хирик, без буквы йуд. И поэтому мудрецы толковали этот стих также в ином ключе: никогда не стремись к власти и высоким должностям. «Не спеши становиться равом (אל תצא לָרַב מהר)» - не гонись за раввинским постом и не проси назначения. «Ведь что ты будешь делать в конце» - придут люди, начнут задавать тебе вопросы, а ты останешься с открытым ртом, разведешь руками и скажешь: «Я не знаю». «Когда пристыдит тебя ближний твой» - и обернется это для тебя великим позором.
В связи с этим уместно вспомнить историю об авторе книги «Бейт а-Леви» (раби Йосефе Дове Соловейчике). Когда его назначили раввином Бреста (Бриска), пришли задать ему вопрос по Галахе - он ответил: «Не знаю». Пришла женщина с курицей спросить о признаках некошерности (трефа) - он посмотрел и сказал: «Не знаю». Пришел третий человек - и ему ответил: «Не знаю». Люди начали роптать: мол, ошибочный выбор, ради этого мы наняли раввина? Главы общины пошли к самому раввину узнать, в чем дело. Он сказал им: «Все в порядке. Просто в самом начале своего пребывания здесь я хотел дать понять общине, чтобы они не пугались: раввину тоже дозволено сказать "я не знаю". Раввин не обязан знать абсолютно все. Ведь если люди решат, что он обязан знать все на свете, то, когда кто-то придет со сложным вопросом, раввин может выдать первый попавшийся ответ, подумав: "Как же так, я не знаю? Я ведь обязан все знать!" Поэтому я хотел, чтобы люди знали: от раввина можно услышать ответ "я не знаю". А теперь позовите их обратно, и я отвечу каждому по существу дела».
И так оно и есть: иногда звонишь известному раввину, видному знатоку Торы, задаешь вопрос, а он говорит: «Перезвони через десять минут, я хочу заглянуть в книги и изучить этот вопрос», потому что вопрос сложный. Если посмотреть респонсы рава Овадьи Йосефа, можно увидеть, что в книге «Ябиа Омер» он порой посвящает по пять, шесть, семь или десять страниц разбору всего одного вопроса. Разве можно ответить на такое с ходу? Посмотрите, сколько глубокого анализа потребовалось, чтобы прийти к алахическому решению! А иногда он писал ответ, а спустя годы менял свое мнение: обнаружил новые доказательства, ему задали сильные вопросы, он пересмотрел тему заново и пришел к иному выводу. Вовсе не просто быть тем, кто отвечает на любой вопрос. Поэтому сказано: «Не спеши становиться равом, ведь что ты будешь делать в конце, когда пристыдит тебя ближний твой».
Виленский Гаон объясняет этот стих в прямом смысле: не спеши вступать в спор даже в том, в чем ты твердо уверен. Ведь даже если на твой взгляд ты прав на все сто процентов, вполне возможно, что собеседник в одно мгновение покажет тебе: ты что-то понял превратно, увидел все в совершенно искаженном свете. А ты пришел кричать на него! Но он спокойно отвечает: «Нет, господин мой, дело обстояло так-то и так-то». И ты говоришь: «Ах, верно, извини, ошибка, я не обратил внимания, ты прав». И в итоге ты оказываешься опозоренным и посрамленным. Поэтому - не торопись, проявляй сдержанность.
Гра, в присущей ему манере, переносит эти слова и на изучение Торы: не спеши опровергать слова товарища и спорить с ним на повышенных тонах. Тот, кто учился в ешиве, знает, что значит спорить во время учебы: во время учебного порядка (седера) стоит невообразимый шум, один кричит, другой выдвигает противоположный довод, бушует огонь, кипение Торы (ритха де-орайта). В связи с этим рассказывают, что раби Исраэль Салантер однажды посетил колель под названием «Колель Торат а-Мусар», где все велось исключительно по канонам этики и мусара: один говорит - его не перебивают, дают закончить мысль, не торопятся возражать. Он увидел там подчеркнутое уважение и благовоспитанность. Его спросили: «Что скажет рав?» Он ответил им: «Колель называется "Торат а-Мусар" (Тора этики): мусар я здесь увидел, а вот Тору - не очень. Тора не постигается так. Тора дается в огне и молниях, с воодушевлением и горящими устами, а не в стиле академических или судебных дебатов: "Утверждает ли господин, что по мнению Равы в данном случае наступает ответственность?" "Полагаю, что в понимании Рашба более вероятно мнение, расходящееся с Тосафот". Не так учатся! Учись со страстью и жаждой, и если товарищ говорит нечто неверное - спорь и доказывай! Это прекрасно».
И все же, говорит Гра, не торопись сразу возражать. Товарищ только высказал мысль, а ты тут же нападаешь, но вполне возможно, он покажет тебе, что твое возражение вовсе не является трудностью (кушья), а порой свидетельствует о банальном непонимании текста. И что же ты будешь делать в конце, когда пристыдит тебя твой товарищ? Окажется, что ты вообще ничего не понял и напрасно раскричался.
Ральбаг объясняет, что человеку следует держаться подальше от ссор, чтобы не дойти до положения, когда о нем скажут что-то постыдное или ударят его. Иными словами: возможно, ты абсолютно прав, но все равно останешься в проигрыше. Кто-то однажды сказал: никогда не спорь с глупцом. Почему? Потому что глупцу нечего терять, а тебе есть что. Ему ничего не стоит унизить тебя, обругать и даже ударить. А ты, человек уважаемый, не опустишься до такого уровня, и любой твой ответ лишь выставит тебя в нелепом свете. Так зачем же ты полез в ссору? Он поднимет крик и опозорит тебя, а ты будешь сгорать со стыда - ведь тебе есть что терять, а ему нет. В этом и смысл слов: «когда посрамит тебя ближний твой» - найдется тот, кто пристыдит тебя, унизит, опорочит и даже ударит. Поэтому подумай дважды, прежде чем вступать в спор: с кем именно ты собираешься спорить.
Мальбим объясняет, что всякое действие человека должно быть направлено к определенной цели - к конечному итогу: достигну ли я этим желаемого результата или нет. Многие ошибаются в этом и реагируют на эмоциях, импульсивно. Но остановись и подумай: что даст тебе эта реакция? «Я должен был поставить его на место» - хорошо, поставил, но какая от этого польза? Ты что-то выиграл? Чаще всего ответ таков: кроме вреда, из этого ничего не вышло. Поэтому всегда проверяй: разумно ли это действие или эмоционально? Приведет ли оно тебя к цели или служит лишь для того, чтобы выпустить пар? И если оно нужно только для того, чтобы выпустить пар - не делай этого.
И порой, говорит Мальбим, человек стремится чего-то достичь, а получает прямо противоположное: рассчитывал на пользу, а получил ущерб. Например, кто-то оскорбил тебя, и ты вступаешь в перепалку: «Как тебе не стыдно, как ты разговариваешь, постыдился бы!» Но поскольку этот человек может быть совершенно беспринципным и наглым, он теперь лишь удвоит свои оскорбления и поношения в твой адрес. Есть выражение: с некоторыми людьми лучше вообще не связываться. Сказал он что-то - промолчи, и все закончится. Но если ответишь, польется поток грязи, и кто его остановит? Поэтому: не спеши вступать в ссору. Тебя задели несправедливо и нечестно - подожди секунду и подумай, тот ли это человек, которого стоит «ставить на место». Очень может быть, что все сказанное им до сих пор - ничто по сравнению с тем, что он обрушит на тебя теперь, и все это лишь потому, что ты открыл рот.
Это справедливо и тогда, когда намереваются выразить протест. Некто злословит о великом мудреце, и люди говорят: нельзя молчать, нужно выразить протест! Но результатом протеста может стать то, что этот человек скажет: «Давайте я вам о нем расскажу, то, что я говорил до сих пор - это сущие пустяки!» Ты не только не заставил его замолчать, но и подлил масла в огонь. Поэтому нужно быть очень осмотрительным, прежде чем выступать с протестом - идет ли речь о твоей чести или о чести великого человека. Посмотри, кто перед тобой, и рассуди: одному сделаешь замечание, и он скажет: «Верно, я повел себя неправильно, прошу прощения», а другого лишь еще больше разъяришь, и он оскорбит тебя вдвойне. И тогда вместо восстановления чести ты навлечешь на себя еще больший позор и поругание.
רִיבְךָ רִיב אֶת־רֵעֶךָ וְסוֹד אַחֵר אַל־תְּגָל׃ - Веди тяжбу твою с ближним твоим, но тайны другого не открывай.
Раши поясняет: если уж ты вынужден спорить и вести тяжбу с ближним - «тайны другого не открывай». Не поминай ему пороки умерших отцов его, то, о чем не все знают, а ты приходишь и предаешь огласке. Иными словами, не начинай припоминать старое и позорить его семью. Говоря современным языком: не приплетай родителей. Возник спор - веди его по существу. Не пытайся вытаскивать скелеты из шкафа, чтобы унизить оппонента. Это недостойно и нечестно; так не спорят и тяжб не ведут.
Виленский Гаон объясняет, что это прямое продолжение предыдущего стиха. Там сказано: не торопись вступать в ссору, ведь, возможно, ты сам неправ и покроешь себя позором. А здесь он добавляет: даже если после зрелого размышления ты видишь, что прав на все сто процентов и за это действительно стоит бороться, есть границы дозволенного. Как именно? Ты споришь с оппонентом и доказываешь его неправоту, а он отвечает: «Знай, что я говорю это не от себя - я спросил такого-то даяна, и он подтвердил мою правоту; я обратился к известному мудрецу, и он со мной согласился». То есть за доводом, который кажется тебе абсурдным, стоит авторитетный человек. И тогда ты начинаешь порочить этого мудреца: «Кто он вообще такой, чтобы высказывать мнение? Тоже мне мудрец! Тоже мне судья! Да что он вообще в жизни понимает? Я сам видел его в такой-то ситуации, у него был скандал с соседом по такому-то поводу...» Говорит Гра: ты пошел разглашать тайны третьего лица, которое вообще не является стороной в твоем споре, только потому, что твой противник сослался на его мнение, - и такой поступок недостоин и непорядочен.
Мальбим поясняет: даже если ты вынужден спорить, веди лишь свой спор и не раскрывай тайны других. Зачастую в споре накаляются страсти, и обсуждение перестает быть предметным. Вместо того чтобы выяснять, разрешено это или запрещено, подобающе или неподобающе, правильно или ошибочно, стороны переходят на личности: «Да ты вообще по жизни такой!», «Тот человек тоже с тобой ругался, и ты тогда говорил точно так же!» Какое отношение все это имеет к делу? Начинают приплетать ссору с соседом из-за водостока и давний спор о парковке. Об этом и говорит Писание: «тайны другого не открывай». Сосредоточься на сути вашего с ним разногласия и не притягивай чужие споры и чужие обиды.
פֶּן־יְחַסֶּדְךָ שֹׁמֵעַ וְדִבָּתְךָ לֹא תָשׁוּב׃ - Дабы не укорил тебя слушающий, и дурная молва о тебе не стала неизгладимой.
Что означает «йехаседха» (יחסדך)? Сказано: «Я снял с вас позор Египта» (גלותי את חרפת מצרים), и Таргум переводит слово «позор» как «хисуда» (חיסודא) - в значении поругания и бесчестия. «Как бы не опозорил тебя слушающий»: тот, кто слышит это, отнесется к тебе как к человеку, совершившему постыдный поступок, достойный осуждения. Если тебе приходится спорить с товарищем, и ты при этом раскрываешь чужие тайны, со стороны скажут: «У этого человека нет стыда; только начался спор, как он тут же достает скелеты из шкафа и приплетает посторонние истории». Напротив, этот позор падет на тебя самого. «И дурная слава о тебе не уйдет» - тебя станут считать клеветником и сплетником. Зачем ты рассказываешь о том споре, который был у кого-то другого с ним? Зачем поднимаешь другую тему, в которой у него были проблемы? Это настоящее распространение дурной молвы. Хочешь спорить - спорь по существу о том, из-за чего идет спор сейчас.
Виленский Гаон продолжает свою линию толкования: ты услышал, что некий судья поддерживает твоего противника, или тот спросил мудреца, и мудрец с ним согласился, и ты начинаешь говорить о нем непотребные вещи: «Кто он вообще такой, этот судья? Разве это мудрец? Это раввин? Давайте я вам расскажу!». Из-за этого слушатели станут смотреть с отвращением на тебя самого. «И дурная слава о тебе не уйдет» - тот лашон а-ра, который ты произнес, уже невозможно забрать назад. То, что вылетело из уст, вернуть нельзя. И люди будут относиться к тебе с презрением, как к низкому человеку: у тебя спор - и ты опускаешься до оскорбления мудреца? Оскорбления судьи?
Стоит вкратце вспомнить историю, о которой однажды уже шла речь подробно. В Брест-Литовске (Бриске) возник спор между светскими кругами и соблюдающими заповеди о руководстве общиной. Проходили выборы, от исхода которых зависело, какой характер будет носить община: религиозный или светский, какими будут общинные школы и все остальное. Так было в Европе, и в какой-то мере так остается и по сей день: религиозные партии служат своего рода мезузой для государства, чтобы сохранить крупицы духовности, а если власть переходит к другим - происходит обратное.
Брискер ров был раввином для всех, но на определенном этапе он понял, что дело касается самых основ еврейства. Он позаботился о том, чтобы напечатали воззвания, где ясно выражалась его позиция: ни в коем случае нельзя допустить избрания представителей светского лагеря, выбирать нужно только религиозных кандидатов, которые сохранят традиции Торы в общине. Но он поставил одно условие: плакаты должны успеть расклеить задолго до наступления субботы. Если дело дойдет до того, что придется клеить перед самым Шаббатом, он ни в коем случае не дает согласия. Составили текст, принесли ему на утверждение, он одобрил, отдали в печать. Пришли к нему с готовыми листовками примерно за час до наступления субботы. Он посмотрел на часы и сказал: «Нет, сейчас расклеивать уже нельзя». Ему ответили: «Уважаемый раввин, мы вложили столько сил!». Он сказал: «За час до Шаббата расклеивать не идут, можно прийти к нарушению субботы». И не согласился ни в какую. Активисты очень огорчились, но подчинились.
Среди светских, по-видимому, нашлся кто-то, кто передал им о планах раввина. Они решили: «Ах, вот как?», приготовили ответные плакаты, в которых осыпали раввина бранью и оскорблениями. До тех пор он считался нейтральной фигурой, и против него не выступали, а теперь его выставили политическим деятелем, занявшим сторону богобоязненных евреев, и высказывались о нем крайне резко. В сам Шаббат они ездили и ходили по городу, заклеив все улицы своими листовками. Наутро в субботу люди вышли и увидели: во-первых, расклеено в субботу, что вызвало всеобщее возмущение. А во-вторых, откровенные нападки и оскорбления в адрес раввина, при том что сам раввин публично не сказал ни слова и никак не обозначил свою позицию! Чего они от него хотят? Этот шаг сработал как бумеранг: на выборах победили только религиозные представители, а светские кандидаты не прошли вовсе. Раввин сказал своим людям: «Видите, от соблюдения Шаббата никогда не проигрывают. Если бы вы опубликовали наше воззвание, а они ответили бы на него, они могли бы нанести нам сокрушительный удар: дескать, вот, раввин вмешивается в политику, и этим оправдали бы свои действия. Но здесь раввин промолчал, никаких его плакатов не было, а они набросились на него на пустом месте».
Отсюда виден главный смысл стиха: когда человек выступает против великого человека, сами слушатели начинают воспринимать его как ничтожного, потерявшего достоинство. Поэтому, говорит Виленский Гаон, тот, кто восклицает: «Кто этот судья? Кто этот мудрец? Что он вообще понимает?» - и ради чего, лишь бы отмахнуться от его слов, - навлекает на себя то, о чем сказано: «как бы не опозорил тебя слушающий». На тебя самого посмотрят с презрением, как на источник позора. А с другой стороны: «дурная слава о тебе не уйдет» - попробуй теперь верни эти слова назад.
Виленский Гаон применяет этот стих и к сфере изучения Торы. Два мудреца спорят об алахе, и один из них достает книгу одного из ранних законоучителей и показывает, что тот разбирал в точности этот вопрос и вынес практическое решение. Гаон говорит: даже если ты убежден, что правота на твоей стороне, не говори: «Он ошибся в этом, это противоречит ясной Гемаре». Почему? По двум причинам. Во-первых, «как бы не опозорил тебя слушающий»: на тебя посмотрят с отвращением, подобно выражению «это мерзость» (חסד הוא - хесед hу), сказанному о запретных связях. Люди скажут: «Как ты смеешь так отзываться о раннем мудреце? Каким бы большим знатоком Торы ты себя ни считал, как у тебя поворачивается язык?». Ведь даже величайшие мудрецы Израиля, считая, что предшественник допустил неточность, никогда не говорили с пренебрежением; они использовали уважительные обороты вроде «эштамитей» (от него ускользнул ясный отрывок Талмуда, где сказано то-то и то-то) и тому подобное. Они никогда не бросали пренебрежительных фраз вроде «он совершил грубейшую ошибку» или «он не позаботился о помоле» и прочих обидных выражений. А во-вторых, «и дурная слава о тебе не уйдет»: сказанные тобой хулящие слова уже невозможно вернуть.
Мальбим подводит итог своей линии толкования: речь идет о человеке, который вступает в спор, чтобы вернуть утраченную честь, а его соперник позорит его еще сильнее. Об этом и говорит Писание: «Веди спор свой с ближним твоим, но тайны другого не открывай». А почему нельзя раскрывать чужую тайну? Потому что вдобавок к тому стыду и унижению, которые ты перенес вначале, и вдобавок к позору, полученному затем (ведь твой оппонент не станет молчать и снова осыплет тебя бранью), сверх всего этого «как бы не опозорил тебя слушающий»: о тебе скажут, что ты клеветник, сплетник и выдаешь чужие секреты. И тогда ты захочешь смыть с себя эту дурную славу, но не сможешь, и позор останется с тобой навсегда. Поэтому совет звучит так: «Веди спор свой с ближним твоим, но тайны другого не открывай», чтобы не навлечь на себя подобное бесчестие.
Эти три стиха выстраивают цельную систему предосторожности. «Не вступай в спор поспешно»: не торопись ни к власти, ни к спорам, ведь вполне возможно, что ты неправ, или что твой противник - человек, которому нечего терять; а по Мальбиму - сначала проверь, какова цель, и не действуй лишь ради того, чтобы выпустить пар. «Веди спор свой с ближним твоим, но тайны другого не открывай»: даже если спор неизбежен, говори по существу, не приплетая родителей, посторонних людей и давние конфликты, и не оскорбляя мудреца или судью, на мнение которого опирается твой ближний. «Как бы не опозорил тебя слушающий, и дурная слава о тебе не уйдет»: в конечном счете именно ты предстанешь в глазах слушателей недостойным клеветником, а то, что уже сорвалось с уст, вернуть назад невозможно. И как показала история из Бриска, порой тот, кто сдерживает себя и не дает втянуть себя в распрю, в итоге выходит победителем.