В этом уроке мы разберем два ключевых стиха двадцать пятой главы: «Не величайся пред царем и на месте великих не стой», и далее: «Ибо лучше, если скажут тебе: „Взойди сюда“». Эти два стиха полностью посвящены практическому смирению: где человек ставит самого себя, как он ведет себя там, где есть люди выше его, и что выигрывает тот, кто умеет занять место ниже своего истинного уровня. Мы рассмотрим объяснения Виленского Гаона (Гра) и Мальбима, а также извлечем из этого уроки как для отношений между учеником и его равом, так и для отношений между супругами.
Это правило начинается дома. Вдруг она уступает, или он соглашается: «Знаешь что, ты права, давай сделаем, как ты говоришь». Сколько мудрости требуется от мужчины, да и от женщины, чтобы даже если по правде она «выдающаяся женщина» (итета раврева), и даже когда реальность такова, что подтверждается принцип «спустись на ступень и возьми жену» - не дать мужу это почувствовать. Это подлинная жизненная мудрость.
Рав Хаим Каневский однажды сказал, что есть лишь две причины, по которым следует посоветовать супругам развестись. Первая: когда родители вмешиваются настолько радикально, что жить вместе просто невозможно. Обычно он отправлял такую пару жить подальше, даже за границу; но если теща или свекровь достает их напрямую, или по электронной почте, или любым другим путем, и нет никакого выхода - тогда ничего не поделаешь. А вторая причина: когда у жены нет уважения к мужу, когда она презирает его, ни во что не ставит его слова, и в ее глазах он пустое место. В таком положении, говорил он, она не начнет с завтрашнего дня ценить и уважать его; если дошли до такого состояния, то, как правило, исправить уже мало что удается.
Отсюда видна вся важность этого принципа: «И на месте великих не стой» - будь покорен главе, держи себя скромно перед тем, кто поставлен во главе и является господином.
אַל תִּתְהַדַּר לִפְנֵי מֶלֶךְ וּבִמְקוֹם גְּדֹלִים אַל תַּעֲמֹד׃ (כה, ו) - Не величайся пред царем и на месте великих не стой.
Виленский Гаон объясняет этот стих в том же русле, которое он продолжит и в следующем стихе: когда ты приходишь учиться у мудреца, не выставляй перед ним свои толкования и свои познания, но всегда стремись воспринимать Тору от него. Как сказано выше: «А со скромными - мудрость», и как говорили мудрецы: «Слово стоит селу, а молчание - две».
Насколько же это верно! Порой человек приходит задать вопрос раву, а на самом деле приходит поучать его. Он начинает вроде бы с вопроса, но тут же перебивает: «Нет, рав, но ведь это устроено так, а здесь должно быть этак...». То же самое происходит и на уроках: человек приходит не слушать урок, а учить всех остальных, и в какой-то момент он уже перестает обращаться к раву и начинает вещать для публики - он ведь пришел ради них, рав-то якобы не знает, и он просто обязан всех просветить! Иногда это превращается в невероятную помеху.
А если ты считаешь, что этому раву нечего тебе дать - иди в другое место. Вполне может быть, что ты прав, возможно, все, что он знает, знаешь и ты; но кто сказал, что ты обязан сидеть здесь? Виленский Гаон в свое время перестал ходить в хедер, потому что уже знал больше учителя; отец тоже учил его лишь до определенной поры, а дальше он учился сам - да и кто вообще мог его учить? Так что, вполне вероятно, ты и прав, но в таком случае этот урок просто не для тебя. Зачем идти на урок, где ты чувствуешь потребность поучать мудреца? Иди туда, где тебе есть что почерпнуть, где ты можешь слушать и воспринимать.
И об этом уже говорилось: если тебя приглашают высказаться, но есть возможность послушать, предпочти слушать, а не говорить. Как сказал один мудрец: когда говорю я, я лишь повторяю то, что уже знаю; когда говорит другой, я узнаю что-то новое. Так мы находим и у Моше-рабейну: «И услышал Моше, и понравилось это ему». Учителя хасидизма объясняют: до сих пор говорил Моше, но вот однажды слушает он - «и понравилось это ему», пришлось ему по душе. Приятно слушать, узнаешь новое! Зачем говорить все время? «И понравилось это ему» - ему доставило радость хотя бы раз просто послушать.
Поэтому, если ты учишься у рава - не приходи преподавать ему Тору, приходи принимать от него Тору. Слово стоит сэлу, а молчание - две.
Виленский Гаон продолжает ту же мысль: «И на месте великих не стой» - там, где стоят великие, не становись. Если рав, у которого ты приходишь учиться, намного превосходит тебя, то есть этот уровень для тебя слишком высок, не стой перед ним; иди к другому учителю, чей ум не столь изощренно остр, и от которого ты действительно сможешь воспринимать Тору.
Так мы находим о рабби Меире: вначале он учился у рабби Акивы, сидел на уроке и не понимал. И это рабби Меир, глубину мысли которого товарищи не могли постичь до конца, - посмотрите, каким глубоким мудрецом он был, а в начале своего учения не мог понять рабби Акиву! Он пошел учиться к рабби Ишмаэлю, а набравшись мудрости, вернулся к рабби Акиве и сказал: теперь я начинаю понимать рабби Акиву, теперь я начинаю улавливать, о чем он говорит.
Это ошибка многих молодых людей: хотят учиться именно в такой-то ешиве, слушать уроки такого-то рава - а этот рав на голову выше их возможностей, и они вовсе не понимают, о чем он говорит. Ради чего? Чтобы через двадцать лет сказать: «Я слушал уроки такого-то»? Кто-то однажды сказал: «Я учился в такой-то ешиве». Его спросили: «Скажи, ты учился там или просто находился там?» Это две совершенно разные вещи. Иногда человеку кажется, что он учится в определенном месте, но на самом деле он не понимает материала, не вникает в суть, не дотягивает до нужного уровня. Порой лучше пойти к мудрецу попроще, уроки которого ты способен воспринять и понять, чем идти к великому авторитету, в слова которого ты не в силах вникнуть.
Мальбим объясняет: «Не величайся перед царем» - не выказывай никакого величия и пышности перед царем, ведь рядом с царем твоя честь - ничто, она не имеет никакого веса и значения. А если ты проявляешь хоть какую-то власть или властность рядом с царем - это прямое попрание царской чести. Ведь демонстрируя власть, ты, по сути, заявляешь: «Я тоже кое-что значу», как бы говоря: простите, господин царь, подвиньтесь немного, теперь я занимаю место.
И мы уже видели, что Урия Хеттеянин был наказан за это, когда сказал: «И господин мой Йоав...» Твой господин - Йоав? Но ведь ты говоришь с Давидом! Когда ты перед Давидом, у тебя нет других господ, только царь. Как можно вдруг приписывать власть кому-то еще? Выходит, что твое возвеличивание перед царем унижает и умаляет царскую честь.
И напротив, царь Давид говорит: «И я буду веселиться пред Господом», и плясал и скакал как простой человек пред Всевышним. Перед Творцом я буду вести себя важно и властно? Перед Всевышним буду проявлять величие? Напротив, пред Господом я - ничтожный простолюдин.
Также и «на месте великих не стой» - стой на месте, которое ниже твоей ступени, а не на том, что выше. И посмотрите, как это противоречит человеческой натуре: если мой уровень - пятьдесят, а ступени пятьдесят нет - есть только шестьдесят или сорок, - где мы окажемся? На шестидесяти, всегда! Первое, что мы делаем, - ищем место повыше. А стих говорит тебе: нет, уважаемый, на месте великих не стой. Стой там, где уровень скромнее твоего.
כִּי טוֹב אֲמָר לְךָ עֲלֵה הֵנָּה מֵהַשְׁפִּילְךָ לִפְנֵי נָדִיב אֲשֶׁר רָאוּ עֵינֶיךָ׃ (כה, ז) - «Ибо лучше, если скажут тебе: „Поднимись сюда“, чем когда унизят тебя перед знатным, которого видели глаза твои» (25:7).
В простом смысле, говорит Мальбим: если встанешь на скромное место, что скажут тебе? «Поднимись сюда» - подожди, уважаемый, где ты сидишь? Пойдем, поднимись сюда! И это будет тебе к чести. А если встанешь на место великих - тебя унизят.
И как часто такое случается! Человек приходит на торжество в сюртуке и сразу же направляется к почетному столу. Он еще молод, и там есть люди гораздо почтеннее, но ведь на нем сюртук, а это солидная одежда. И что происходит? Вдруг приходит глава ешивы жениха, затем отец жениха, потом раввин невесты, и вот отец вынужден подойти к тебе и сказать: «Прошу прощения, не могли бы вы подвинуться чуть вправо? Чуть влево?» И от всех этих «вправо-влево» ты в итоге оказываешься вытесненным с помоста. Зачем тебе эта неловкость? Разве не лучше сесть на скромное место, как обычный гость, на стул за простым столом? И тогда подойдет отец жениха или отец невесты и скажет: «Уважаемый рав, что вы здесь делаете? Пойдемте, вы сядете здесь!» Воистину, «лучше, если скажут тебе: поднимись сюда» - лучше пусть тебя поднимут наверх, чем спустят вниз со словами: «Извините, подвиньтесь, пожалуйста, сюда поднялся кто-то более почтенный».
На первый взгляд, окончание стиха кажется совершенно оторванным: что значит «что видели глаза твои»? Приведем здесь несколько объяснений. Раши поясняет: то, о чем я говорю тебе - твои собственные глаза видели это, ты сам можешь засвидетельствовать своими глазами, что это правда.
Мальбим объясняет: то, что сказано - если встанешь на скромное место, тебе скажут: «Поднимись сюда», и будет тебе честь, а если встанешь на место великих, тебя унизят перед знатным человеком, которого видели твои глаза, и ты возомнил, будто находишься на одном уровне с ним - а ведь это для тебя позор. Иными словами: не стоит доводить до того, чтобы тебя унизили перед знатным человеком, которому в своих глазах ты посчитал себя ровней. Ты смотришь на него так, будто мы с ним одно и то же, я такой же, как он - и об этом сказано: не стой там перед знатным человеком, «которого видели глаза твои» и равным которому ты себя возомнил.
И еще добавляет Мальбим: напротив, тем, что ты проявляешь скромность перед знатным человеком, ты сам приводишь к тому, что тебе скажут: «Поднимись». Почему? Потому что в этом увидят, что «глаза твои видели»: скажут, смотри, у этого человека есть дерех эрец, у него верный взгляд и он правильно оценивает ситуацию. Он видит, что места наверху ограничены, и идет садиться ниже, не доводя дело до позора. Соответственно, говорят: этот человек достоин уважения, ведь видно, что его взгляд верен, его понимание правильно, и он не гоняется слепо за почетом. И как сказали мудрецы: твое самоумаление - это твое возвышение. Когда человек ведет себя скромно - именно это возвышает его. И напротив, тот, кто стремится возвыситься, чтобы все его почитали, на деле сталкивается с тем, что его обычно не только не уважают, но еще и насмехаются над ним.
Рассказывают о Хафец Хаиме: в ешиву в Радине время от времени приходил один пожилой человек, чтобы поговорить с учениками о Торе. Он был немного начитан, но очень любил выделяться и демонстрировать себя и свою мудрость. А учащиеся таких людей подмечают сразу - чтобы посмеяться над ними, поиронизировать над их бестактностью и поиском славы. И он чувствовал, что над ним посмеиваются. Обратился он к Хафец Хаиму и сказал: «Ребе, я не понимаю: почему рава так уважают, а надо мной ученики насмехаются и пренебрегают мной?» Ответил ему Хафец Хаим: «Ведь сказано, что за всяким, кто бежит от почета, почет гонится, а от всякого, кто гонится за почетом, почет убегает. Может быть, потому, что я бегу от почета, почет и преследует меня; а уважаемому, возможно, стоит проверить свои поступки».
Понял тот человек намек и начал бежать от почета. Спустя некоторое время он вернулся к Хафец Хаиму и сказал: «Ребе, я уже столько времени бегу от почета, но это не помогает - никто за мной не гонится, почет меня не преследует!» Сказал ему Хафец Хаим: «Скажу тебе правду. У почета такое свойство: когда он видит, что кто-то бежит, он пускается в погоню, но когда замечает, что бегущий оглядывается назад, он тут же прекращает погоню. Ты бежишь от почета, но все время украдкой оглядываешься: не побежал ли он уже следом? Не тронулся ли почет в путь? А почет видит это и тут же отступает. Тебе нужно бежать не оглядываясь, не бросая взглядов назад - и тогда он побежит за тобой».
То есть бежать нужно по-настоящему, а не ради того, чтобы получить уважение. Бывает человек, который ведет себя скромно лишь для того, чтобы его уважали еще и за его смирение: не только за величие и мудрость, но чтобы знали, насколько он скромен - вдруг они еще не знают, так пусть узнают! Об этом и говорит стих: лучше умалить себя перед знатным человеком, и тогда тебе скажут: «Поднимись сюда», ибо увидят в тебе прекрасное качество скромности, ведь твое самоумаление - это и есть твое возвышение.
Виленский Гаон объясняет этот стих во взаимосвязи с предыдущим. Было сказано: не величайся перед царем - не превозносись перед талмид-хахамом, к которому ты пришел учиться, и не пытайся поучать его. А если ты еще не готов и не достиг нужного уровня - пойди и учись у кого-то рангом ниже, и лишь затем, когда будешь готов, иди учиться у этого мудреца. «На месте великих не стой» - пока действительно не будешь достоин учиться у него.
«Ибо лучше, если скажут тебе: "Поднимись сюда"» - когда ты учишься у раввина, которого понимаешь, и растешь в Торе, тогда тебе скажут: поднимись сюда, ты уже можешь учиться у рабби Акивы, зачем тебе оставаться у рабби Ишмаэля? Они сами поднимут тебя. Но когда ты пытаешься перепрыгнуть на уровень, который тебе слишком велик на несколько порядков, - это падение для тебя.
«Чем унижен будешь перед знатным» - если ты будешь упрямиться и оставаться у более глубокого раввина со словами «я приложу усилия, я постараюсь, я буду учиться именно у него», что произойдет? Тебя унизят, и ты потеряешь даже то, что выучил вначале, «перед знатным, которого видели глаза твои». Вначале ты учился у того, кто был тебе доступен, от кого ты мог воспринимать; а теперь, прыгнув на несколько ступеней вверх, ты забудешь и тору того «знатного», который соответствовал твоему уровню. И разве не лучше сначала учиться у того, кого понимаешь, а затем, когда придет время, тебя поднимут к более великому мудрецу?
И почему он назван «знатным» (надив)? Говорит Гра: потому что он стоит ниже царя, его острота ума не сравнится с царской. Царь - это, образно говоря, мудрец исключительной остроты ума, а знатный хоть и щедр знаниями, но не обладает такой остротой, как царь. Поэтому сказано: «Не возносись перед царем» - не стремись учиться у величайшего мудреца, подобного царю, а довольствуйся знатным, и тогда со временем тебе скажут: «Поднимись сюда».
Еще одно объяснение: известно, что в те времена, когда сидели перед мудрецом, существовала очень четкая иерархия. Чем мудрее был человек, тем ближе его сажали к выступающему раввину, а чем он был новее и менее сведущ, тем дальше сидел; и так постепенно ученики приближались по мере своего роста и мудрости.
Об этом и сказано: лучше, чтобы тебе сказали: «Поднимись сюда». То есть, когда ты только начинаешь, иди и садись в самом конце. Не говори: «Наоборот, я все понимаю, я могу сесть здесь». Напротив, сядь сзади; а когда услышат вопросы, которые ты задаешь, заметят твои реплики и поймут, что ты действительно глубоко понимаешь суть, тогда тебе скажут: иди, поднимись, ты можешь сидеть впереди, зачем ты сидишь сзади? И это несравненно лучше, чем если ты сразу придешь и сядешь спереди, а тебе скажут: уважаемый, не соблаговолите ли вы пересесть в задние ряды? Это унижение, ведь ты еще не на этом уровне и занял место, которое тебе не подходит. Поэтому лучше так, чем если тебя унизят перед знатным и ты потеряешь то, что видели твои глаза, потеряешь даже то, что выучил сам. Гораздо лучше подниматься по ступеням постепенно.
Эти два стиха учат одной фундаментальной истине: человеку следует ставить себя ниже своего реального уровня, а не искать высот. Перед царем личный почет человека не имеет никакого значения, и любое величие, которое он себе присваивает, становится умалением чести царя - подобно царю Давиду, который «плясал пред Г-сподом», как простой человек из народа. В изучении Торы это верно вдвойне: приходящий учиться у мудреца должен приходить принимать, а не поучать; а если уровень раввина слишком высок для него, пусть сначала учится у того, кого способен понять, подобно рабби Меиру, учившемуся у рабби Ишмаэля, пока не набрался мудрости и не вернулся к рабби Акиве. «Ибо лучше, если скажут тебе: "Поднимись сюда"» - лучше, чтобы тебя подняли, чем опустили вниз; и, как говорил Хафец Хаим, за тем, кто искренне бежит от почета, не оглядываясь назад, почет бежит сам, ибо твое самоумаление и есть твое истинное возвышение.