Введение: притча о поле и винограднике
В завершение 24-й главы царь Шломо приводит целостную картину, поэтому мы прочитаем несколько стихов подряд, ведь все они объединены одной мыслью: картина заброшенного поля и запущенного виноградника, а также вывод, который извлекает из этого мудрец. Начнем с самих стихов, а затем углубимся в объяснения Рабейну Йоны и Мальбима.
עַל־שְׂדֵה אִישׁ־עָצֵל עָבַרְתִּי וְעַל־כֶּרֶם אָדָם חֲסַר־לֵב׃ - Проходил я мимо поля человека ленивого и мимо виноградника человека неразумного.
וְהִנֵּה עָלָה כֻלּוֹ קִמְּשֹׂנִים כָּסּוּ פָנָיו חֲרֻלִּים וְגֶדֶר אֲבָנָיו נֶהֱרָסָה׃ - И вот, все оно заросло колючками, крапива покрыла поверхность его, и каменная ограда его разрушена.
וָאֶחֱזֶה אָנֹכִי אָשִׁית לִבִּי רָאִיתִי לָקַחְתִּי מוּסָר׃ - И посмотрел я, обратил сердце мое, увидел и извлек урок.
מְעַט שֵׁנוֹת מְעַט תְּנוּמוֹת מְעַט חִבֻּק יָדַיִם לִשְׁכָּב׃ - Еще немного поспать, еще немного подремать, еще немного сложить руки для отдыха.
וּבָא־מִתְהַלֵּךְ רֵישֶׁךָ וּמַחְסֹרֶיךָ כְּאִישׁ מָגֵן׃ - И придет нищета твоя, как путник, и нужда твоя - как вооруженный воин.
Все это притча, а не совет по сельскому хозяйству
Рабейну Йона говорит: все это сказано иносказательно, в виде притчи, ведь иначе о чем это должно было нам сообщить? Мы уже неоднократно говорили, что царь Шломо не экономический и не политический советник; книга Мишлей - это книга, призванная вести человека по духовному пути. В чем же новшество того, что если человек ленится, не пашет свое поле и не приводит в порядок свой виноградник, то они зарастут колючками? Разве мы этого не знали? И еще: неужели ему нужно было увидеть это собственными глазами, чтобы понять, что так произойдет, и лишь на этом основании извлечь урок? Отсюда понятно, что суть вовсе не в мысли "стоит обрабатывать поле, чтобы оно не заросло бурьяном", но в словах: "И посмотрел я, обратил сердце мое" - главное здесь иносказательный смысл, и здесь кроется гораздо более глубокий внутренний совет, который и раскрывает перед нами Рабейну Йона.
Прежде всего Рабейну Йона предваряет: мы находим во многих местах, что поле, виноградник, вспашка и сев используются пророками в качестве притчи. "Воспою же Возлюбленному моему песнь Друга моего о винограднике Его: виноградник был у Возлюбленного моего на плодородном холме, и Он обнес его оградой, и очистил от камней... и ожидал, что тот принесет хороший виноград, а он принес дикие ягоды" - разве о простом винограднике идет речь? "Друг мой" - это Всевышний, благословен Он, а виноградник - это народ Израиля. И так же: "Посажу всадника на Эфраима, пахать будет Йегуда", "Разве весь день пашет пахарь для посева?", "Сейте себе в праведность", "Распашите себе целину и не сейте между терниями" - все это притчи, а вовсе не законы земледелия.
Поле - аллегория вожделеющей души
В чем же тогда скрытый смысл? Говорит Рабейну Йона: поле служит образом вожделеющей души (нефеш а-митъава). У человека есть душевные вожделения, и они происходят от материи и телесности. Духовная же часть человека, высшая душа (нешама), стремится исключительно к духовному - она не жаждет ни мороженого, ни денег. А вот "нефеш", низший уровень из ступеней "нефеш, руах и нешама", уподоблена полю, ведь ее источник лежит в материальном и в теле. И подобно тому как поле материально, такова и она.
Авторы книг по мусару говорили: относитесь к тому, в чем нуждается ваша душа, так же, как относятся ко вспашке и поливу ради всхода семян. Подобно тому как для правильного роста семени нужно хорошо вспахать, хорошо удобрить и обильно полить, так обстоит дело и в духовном. Если не вспахать, не удобрить, не засеять и не полить - ничего не вырастет. Земля плодоносит, когда человек вкладывает в нее труд, и точно так же плоды души будут успешны в росте, в учебе и в поведении. Хочешь, чтобы ребенок преуспел? Воспитывай его, «поливай» его, «удобряй» его - то есть оказывай на него благотворное влияние, которое принесет прекрасные и добрые плоды. А если этого не делать, то, подобно полю, на котором не совершают необходимых работ и оно ничего не производит, так произойдет и с ребенком, и со взрослым человеком: добрые качества (мидот) и правильное поведение не вырастают сами по себе.
Тот, кто не взращивает свою душу - вредит и своему телу
И если ради земных всходов человек трудится во вспашке, посеве, удобрении и поливе - то в чем же нужно трудиться, чтобы вырастить совершенную душу, душу духовную, святую и достойную? Рабейну Йона объясняет: растительная сила и сила вожделения - это те пути, через которые мы воздействуем. И если человек не воспитывает их, а позволяет вожделениям идти своим чередом, удовлетворяя любые свои желания, не сдерживает себя, не ставит границ и не определяет, что разрешено, а что запрещено, то «и тело погибнет и сгинет» от излишеств в еде, близости и всех материальных делах. Иными словами, человек, думающий про себя: «Душу я не развиваю, но с моим телом все в порядке», заблуждается. Ведь коль скоро ты не развиваешь душу, ты идешь на поводу у вожделений, а тот, кто потакает страстям, вредит и своему телу.
Как уже отмечалось, исследователи обнаружили, что Бней-Брак, Иерусалим и Бейт-Шемеш входят в число городов с самой высокой продолжительностью жизни в стране - хотя, казалось бы, их жители не занимаются спортом и забота о здоровье вовсе не стоит у них во главе угла. Сейчас ученые проводят исследования, пытаясь понять причины, и стремятся списать это на поддерживающую общину и еще на тысячу разных вещей. Нам же не нужны исследования: в нашей Торе написано «дабы умножились дни ваши», «и продлишь дни», «дабы продлились дни твои» - в Торе есть ясные стихи о множестве вещей, ведущих к долголетию.
И следует знать, что тот, кто идет на поводу у вожделений, разрушает и свое тело, причем речь идет не обязательно об алкоголе или наркотиках. Человек, который ест без меры, относится к той же категории. Рамбам пишет, что если человек постоянно набивает свой желудок до предела - это хуже, чем употребление ядовитой пищи, хуже, чем съесть яд. Поэтому человек всегда должен оставлять желудок слегка незаполненным, и так во всем. Выходит, что погоня за страстями губит не только душу, но и тело.
Каменистая почва - тяжелый характер
Рабейну Йона добавляет: бывает земля, легкая для обработки, а бывает тяжелая, каменистая почва, которую крайне трудно распахать и засеять, и хороших результатов на ней можно добиться лишь тяжелым трудом. Но даже это не повод бросать работу и опускать руки: человеку следует прилагать усилия и вкладывать труд. Что поделать - у кого-то характер от природы тяжелее, и это требует от него большего напряжения и больших усилий; одни люди родились с более благоприятными задатками, а другие нет.
Вспашка - трепет и упрек мусара
И об этом говорит Писание: «עַל שְׂדֵה אִישׁ עָצֵל עָבַרְתִּי, וְעַל כֶּרֶם אָדָם חֲסַר לֵב» - «Шел я мимо поля человека ленивого и мимо виноградника человека неразумного». Вот этот человек: вместо того чтобы непрестанно «вспахивать», он этого не делает. А что же такое эта постоянная вспашка? Это наставление и упрек (тохаха). Тохаха - это глубокая вспашка. Человек принимает упрек, изучает мусар, учится исправлять свои пути - и мусар сокрушает его сердце. Без этого им овладевает гордость, он уверен, что он совершенен и что все у него в порядке; когда же он учит мусар и принимает наставления, он понимает, как много ему нужно исправить и сколько стараний и усилий предстоит приложить.
И подобно тому как тяжелая земля требует огромных усилий при вспашке, пока не удастся разбить комья, так и человек с трудным характером нуждается в глубокой вспашке, чтобы одолеть свои дурные наклонности, пока его сердце не смягчится и не сокрушится - «זִבְחֵי אֱלֹהִים רוּחַ נִשְׁבָּרָה» - «Жертва Всевышнему - дух сокрушенный», «וּמִפְּנֵי שְׁמִי נִחַת הוּא» - «и пред Именем Моим благоговел он». И об этом сказано в четвертой главе книги Ирмеягу: «נִירוּ לָכֶם נִיר» - «Вспашите себе целину», что относится к трепету (йира): трепет и сокрушение сердца - это та вспашка, которую человек должен произвести в самом себе. И подобно тому как семя успешно всходит после вспашки, так и исполнение заповедей должно следовать за трепетом и исправлением качеств характера. Человеку, исправившему свои качества и впустившему трепет в сердце, гораздо легче соблюдать заповеди: это «вспаханное поле», на котором заповеди исполняются естественно. Но тот, у кого дурной нрав и недостаток трепета - пренебрегает заповедями. Сначала вспашка, и лишь затем можно исполнять заповеди должным образом.
«הֲכֹל הַיּוֹם יַחֲרֹשׁ הַחֹרֵשׁ לִזְרֹעַ» - «Разве весь день пашет пахарь для посева?»
Рабейну Йона также говорит, что суть этой притчи раскрыта в стихе: «הֲכֹל הַיּוֹם יַחֲרֹשׁ הַחֹרֵשׁ לִזְרֹעַ» - «Разве весь день пашет пахарь для посева?». То есть разве пахарь будет пахать целый день? Ведь после вспашки нужно сеять! Вспашка сама по себе не цель, а лишь средство достичь цели, коей является произрастание всходов; это лишь действие на пути к конечному результату. «הֲלוֹא אִם שִׁוָּה פָנֶיהָ וְהֵפִיץ קֶצַח וְכַמֹּן יִזְרֹק» - «Разве, разровняв поверхность ее, он не сеет чернуху и не рассыпает тмин»: ты вспахал, затем немного выравнивают почву, засевают чернуху и тмин (семена), а затем уповают на дождь, который оросит поле. «וְיִסְּרוֹ לַמִּשְׁפָּט אֱלֹהָיו יוֹרֶנּוּ» - «И наставляет его по закону, Б-г его учит его»: упрек уже прозвучал, пророки укоряют вас с утра до вечера, как говорит Всевышний: «Я посылал пророков», и все это ради того, чтобы смирить ваши сердца, но семя вы так и не бросаете. Пророки произвели вспашку - так бросьте же семя, чтобы оно выросло! И об этом говорит Всевышний: разве весь день пашет пахарь для посева? Целыми днями пашут и пашут, а в итоге нет никакого результата, ничего не растет и не зеленеет. Это подобно тому, кто бесконечно пашет поле, но из этого ничего не выходит.
Почему «поле» - у ленивца, а «виноградник» - у скудоумного
Мальбим задает вопрос: почему Писание говорит о «поле» применительно к ленивцу, а о «винограднике» - применительно к скудоумному? И отвечает: поле требует большого труда - пахоты и сева, очень тяжелой работы. Ленивый человек не станет трудиться в поле, и не потому, что он злодей, а потому, что он ленив: ему тяжело, трудно, нет охоты. С виноградником же работа легче, ведь он уже посажен - там есть деревья и виноградные лозы, и требуется лишь следить, чтобы он не пропал: время от времени подрезать ветви, выпалывать сорняки, удалять вредителей. На это ленивец еще готов пойти; он хоть и лентяй, но не до такой степени.
Но скудоумный не станет делать даже этого. Почему? Потому что у скудоумного нет разума понять, какой ущерб будет нанесен. Он не понимает, что в следующем году у него уже не будет винограда; он не задумывается об этом. Поэтому Писание говорит: «Мимо поля человека ленивого проходил я» - за полем ленивец вообще не ухаживает; тогда как виноградник, не требующий столь большого труда, назван не «виноградником ленивого человека» (ведь за виноградником ленивец все-таки стал бы ухаживать), а «виноградником человека скудоумного» - ведь даже за столь малым трудом тот не следит из-за скудоумия.
Бурьян, тернии и разрушенная ограда
«И вот, все оно заросло бурьяном» - это колючки. «Покрылось терновником» - Раши объясняет, что это растения больше бурьяна, более крупные и острые шипы. «И каменная ограда его разрушена» - даже сама ограда развалилась. И поскольку речь идет о скудоумном человеке, ему нет дела до того, что виноградник зарос терновником, а каменная ограда разрушена; его это совершенно не волнует, ведь он скудоумен.
Здесь следует обратить внимание на деталь: почему сказано «заросло все оно» (עָלָה כֻלּוֹ) и «покрылась поверхность его» (כָּסּוּ פָנָיו) в мужском роде, тогда как следовало бы сказать в женском - ведь речь идет о земле, об участке, а слово «земля» (адама) на иврите женского рода, ведь говорят «карка това» (хорошая земля), а не «карка тов»? Причина в том, что Писание говорит о «поле» (садэ), а это слово мужского рода.
Раши приводит слова мудрецов, объясняющих, что этот стих относится и к изучению Торы, как мы учили ранее: тот, кто не повторяет изученное, сначала забывает основы, а в итоге начинает путать слова мудрецов между собой - вместо слов раби говорит слова раби Меира, вместо раби Меира - раби Йегуды, вместо раби Йегуды - раби Шимона; а затем объявляет чистое нечистым, а нечистое чистым, ведь он не учит и поэтому забывает, и выходит, что он разрушает мир. В этом и заключается смысл слов: «все оно заросло бурьяном, покрылось терновником, и каменная ограда его разрушена» - он разрушает мир тем, что не учится как положено.
«И узрел я» и «увидел я» - два уровня видения
«И узрел я, обратил сердце мое, увидел и извлек урок». Мальбим спрашивает: в чем разница между «узрел» (ва-эхезэ) и «увидел» (раити)? И отвечает: прозрение (хизайон) указывает на созерцание сердцем и духом - когда человек говорит «я вижу мысленным взором», это видение не обязательно телесное, и пророк также называется «провидцем» (хозэ). «Увидел» же (раия) обычно означает физическое зрение, то, что видят глаза. В этом стихе есть притча, очевидная и видимая глазами, и есть ее сокровенный смысл (нимшаль), доступный лишь внутреннему взору - то, что ты постигаешь из увиденного. Притчу я вижу глазами, а ее скрытый смысл зрю сердцем, ведь нимшаль - это понимание разума и сердца. Поэтому сказано: «И узрел я, обратил сердце мое» - узрел внутренним взором и устремил сердце к этому видению, извлекая выводы; а затем: «увидел и извлек урок» - увидел своими глазами и благодаря этому принял наставление.
Скрытый смысл: поле души и виноградник мудрости
Скрытый смысл этой притчи, говорит Мальбим, относится к полю и винограднику души. В душе заложена способность приносить плоды, и ее плоды - это мудрость, постижение, служение Всевышнему и занятие Торой: все это заложено в ней потенциально, и она способна вырастить все эти плоды. А что для этого требуется? Пахать и сеять, то есть вкладывать силы: учиться и глубоко трудиться над Торой, ведь только ценой усилий можно чего-то достичь.
Но ленивец не трудится. «У меня нет сил». Есть урок - «городская площадь широка», время уже ушло; «лев на улицах», «хищник на дороге». Иными словами: «Ленивец мудрее в собственных глазах семерых, отвечающих разумно». Мы уже видели выше, что у царя Соломона (Шломо) было глубокое неприятие ленивых людей, ведь лень разрушает абсолютно все: лентяй не делает ничего, а чтобы человек совершил хоть что-то, необходимо преодолеть лень. Поэтому хозяин этого поля, ленивец, не исполняет предписывающих заповедей и не учится углубленно.
А виноградник, говорит Мальбим, - это притча о человеке, который уже насадил: у него уже есть виноградные лозы мудрости. Виноградник уже посажен, и все, что человеку остается, - это охранять его. А в чем заключается охрана? «Берегись» (hишамер), «дабы не» (пен) и «не» (аль) - это запрещающие заповеди (мицвот ло таасе). У него уже есть заповеди, уже есть Тора, теперь ему необходимо остерегаться, чтобы не оступиться и не совершить грехов - подобно тому, как хозяин виноградника следит за тем, чтобы туда не пробрались «маленькие лисицы, портящие виноградники», и чтобы не вошли люди и не причинили вреда.
«Лишенный сердца» - тот, у кого нет силы властвовать над собой
И тот, кто пренебрегает этим, - в его случае дело не в простой лени, ведь мы видим, что человек уже достиг многого, уже трудился, у него есть целый виноградник, он уже велик в мудрости. Нет, это именно «недостаток сердца» (хесрон лев). А что значит «лишенный сердца» (хасар лев)? Мальбим объясняет: сердце всегда указывает на центр человека и на самообладание, ведь сердце правит и властвует над всеми органами тела. А у человека, лишенного сердца, нет силы контроля над своими желаниями и вожделениями; у него отсутствует эта правящая сила. И поскольку он лишен сердца, страсть пробивает в нем брешь, и он нарушает запреты, оставляет Тору и влечется за страстями и наслаждениями.
И мы уже видели, что даже великие люди могут оступиться в этом. Как приводится о раби Элазаре бен Арахе, который пошел за прекрасными водами, пока не забыл свою учебу, и когда подошел к стиху «הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם» («Этот месяц для вас») при чтении Торы, прочел «הַחֵרֵשׁ הָיָה לִבָּם» («Оглохло их сердце») - перепутались у него буквы. И все это почему? Потому что повлекся за удовольствиями - причем там даже не говорится о грехах, а лишь о «прекрасных водах». А ведь о нем было сказано, что если положить всех мудрецов Израиля на одну чашу весов, а его на другую, он перевесит всех! И при всем этом посмотрите, что может случиться с человеком, который идет на поводу у страстей. Тем более если речь идет о людях, ступивших на путь злодейства, таких как Яровам бен Неват, как Элиша Ахер и другие личности в истории, которые пали и согрешили вслед за своими страстями. Выходит, что даже если у тебя есть виноградник, ты все еще не застрахован; ты должен позаботиться о том, чтобы у него были ограды. Даже если ты уже приобрел большую долю в Торе, ты не можешь почивать на лаврах, но должен продвигаться все дальше и возводить ограды, чтобы не оступиться в нарушении запретов.
Сон, дремота и складывание рук
"מְעַט שֵׁנוֹת מְעַט תְּנוּמוֹת מְעַט חִבֻּק יָדַיִם לִשְׁכָּב" - «Немного поспишь, немного подремлешь, немного полежишь, сложив руки». В чем разница между сном (шенот), дремотой (тенумот) и складыванием рук (хибук ядаим)? Казалось бы, все три понятия говорят об одном и том же. Мальбим объясняет - и Виленский Гаон (Гра) придерживается той же линии, - что сон - это нечто постоянное, то, что называется глубоким сном. Дремота легче сна, как мы говорим: «я немного вздремнул», то есть дал себе лишь краткий отдых. И если дремота наступает после сна, она совершенно не нужна, это просто десерт, лишняя добавка: пора вставать, уже семь утра, а человек говорит: «вздремну еще минут двадцать». Мальбим определяет это так: ради неги и наслаждения, без всякой необходимости.
И уж тем более следующий этап: после того как человек уже пробудился от дремоты, его уже разбудили, глаза его открыты, и он больше не дремлет - но все равно лежит сложа руки, будто бы ему нужно отойти от дремоты. Все идет по ступеням: сначала он отходит от сна дремотой, а затем отходит от дремоты лежанием сложа руки. И об этом говорит Писание: «немного сна» - убавь во сне; «немного дремоты» - убавь в дремоте; «немного полежишь, сложив руки» - убавь и в этом.
«И придет бродягой бедность твоя» - нищета как прохожий
"וּבָא מִתְהַלֵּךְ רֵישֶׁךָ וּמַחְסֹרֶיךָ כְּאִישׁ מָגֵן" («И придет бродягой бедность твоя, и нужда твоя - как вооруженный воин») - на первый взгляд, стих непонятен. Раши объясняет: то, в чем ты испытываешь нужду (от слова «раш» - бедняк), придет к тебе стремительно. То есть то, чего у тебя не было до сих пор, быстро тебя настигнет; если ты проворен и не ленив, все вещи, которых у тебя нет, в которых ты терпел бедность, и вся твоя нехватка - все восполнится и придет к тебе с быстротой.
Ральбаг объясняет иначе: когда придет к тебе бедность и нехватка, она придет подобно путнику («меhалех»). Ведь человек проходит через периоды более легкие и более трудные; и когда на тебя найдет тяжелое время, когда приходится ужиматься материально, бедность не осядет на тебе прочно, но «придет бродягой бедность твоя» - словно путник, который лишь проходит мимо и уходит. Почему? Потому что ты не ленивый человек, потому что ты уменьшаешь сон и уменьшаешь дремоту.
А «Мецудат Давид» поясняет слова «как вооруженный воин» («ке-иш маген»): если ты будешь поступать так, то даже если когда-нибудь и придет бедность, она придет лишь как прохожий и не задержится надолго; «и нужда твоя» - даже если случится у тебя урон в богатстве и имуществе, он не задержится, но пронесется подобно опытному воину, со щитом бегущему в битву. Человек, бегущий на поле боя, не садится по пути выпить кружку пива: идет война, и он мчится на фронт. Так и твоя нужда: если и наступит период нехватки и трудное время, оно не задержится у тебя, но быстро умчится прочь и останется лишь временным явлением, которое не продлится долго.
Объяснение Мальбима: тот, кто привык к наслаждениям
Мальбим объясняет этот стих по-своему: «бедность твоя» придет без силы, лишь «как путник» - как человек, который просто проходил мимо и не собирается поселяться. Но обратите внимание: «и нужда твоя - как вооруженный воин» - лишения, которые придут к тебе вслед за бедностью, явятся с мечом и копьем, властной рукой, словно вооруженный человек со щитом. То есть тебе придется воевать с этой нуждой, но противостоять ей будет крайне тяжело.
И отсюда, согласно Мальбиму, следует, что человеку, привыкшему к удовольствиям, потом будет тяжело привыкнуть к нужде. Человек, привыкший к определенному уровню, тот, кто привык ездить на машине, вдруг оказывается словно без ног, когда его машина два дня в ремонте и нет подменного авто; тогда как тому, кто не привык к машине, все дается легко, у него нет с этим проблем, «одиннадцатый маршрут», две ноги - вот и весь его постоянный транспорт. Получается, что человек, привыкший к какому-то благу, в тот миг, когда столкнется с нехваткой, вынужден будет сражаться с ней, как с вооруженным воином, как с человеком, вышедшим против него на бой; ведь так трудно противостоять этому после того, как мы уже привыкли к удобствам и материальным наслаждениям.
Подведем итог:
Поле ленивого человека и виноградник неразумного - это не руководство по сельскому хозяйству, а притча о душе: поле - это вожделеющая душа, вспашка - это мусар, обличение и трепет перед Творцом, сокрушающие сердце, а сев - это заповеди и Тора, произрастающие вслед за ними. Ленивый не трудится в тяжелой работе - в повелевающих заповедях и углубленном изучении Торы; а неразумный, у которого уже есть насаженный виноградник мудрости, спотыкается даже на легкой страже - на оградах и запрещающих заповедях, поскольку у него нет силы властвовать над своими страстями, и даже великие люди спотыкались на этом. Отсюда вывод, который сделал царь Шломо: немного сна, немного дремоты, немного, сложа руки, полежать - ибо тот, кто привыкает к удовольствиям и лени, обнаружит, что нужда наступает на него, как вооруженный воин, тогда как для усердного и трудолюбивого, даже если его и коснется бедность, она останется лишь преходящим путником.