Введение
Мы продолжаем 24-ю главу книги Мишлей, ту ее часть, которая начинается со слов: «И это тоже для мудрецов». В предыдущих стихах мы видели порицание льстеца - «говорящего нечестивому: "ты праведник"», о котором сказано: «Проклянут его народы, возненавидят его племена». Отсюда и далее царь Шломо переходит к другой стороне медали: к обличающим, к тому, кто умеет давать верные ответы, к правильному порядку созидания человеческой жизни и к запрету лжесвидетельствовать и воздавать злом за зло.
«Обличающим же будет приятно» - добрый путь приятен душе
וְלַמּוֹכִיחִים יִנְעָם וַעֲלֵיהֶם תָּבוֹא בִרְכַּת טוֹב׃ (כה) - А обличающим будет приятно, и придет на них благословение добра.
В отличие от льстеца, оправдывающего злодея и навлекающего на себя проклятие, есть обличающие: те, кто не боятся и не лицемерят, а видя недостойный поступок, делают наставление. О них сказано: «будет приятно» («йин'ам»), и на них сойдет благословение добра - благословение изобилия и блага.
Что означает «будет приятно»? Мальбим объясняет: приятно само по себе, ведь путь добра приятен душе. Человек, живущий правильно, живет счастливо, спокойно и благополучно. «Правильно» - означает по инструкциям Изготовителя, по Торе. Это подобно автомобилю: если не эксплуатировать его по инструкции завода-изготовителя, залить неподходящее масло и не то топливо, машина вдруг начнет дергаться и издавать невиданный скрежет. И ты спросишь: что случилось? Но истина проста: ты не следовал инструкции производителя. Некоторые скажут: «Производитель просто хочет, чтобы я у него покупал, у него свои выгоды, я не дам себя обмануть!» - и зальет дешевое масло и солярку вместо бензина. Но это просто не работает. И если так с автомобилем, почему ты думаешь, что человеческое тело - механизм куда более сложный - достигнет совершенства не на пути Всевышнего? Когда Святой, благословен Он, дает указания, как жить, Он говорит: это наилучшее совершенство для тебя, это путь к истинному счастью.
Мы уже определяли когда-то, кто такой «счастливый» (на иврите меушар, от слова ишур - «одобрение», печать подтверждения): это человек, на каждое действие которого есть одобрение свыше, стоит печать. Когда у каждого твоего поступка есть такое одобрение? Когда ты идешь путями Всевышнего. Проснулся, омыл руки, помолился, произнес благословение «hа-моци», прочитал Биркат hа-мазон, пошел в бейт-мидраш и учил Тору - у каждого совершенного действия есть подтверждение и смысл. Это и есть счастливый человек. А тот, кто живет минутными страстями и желаниями, не имеет одобрения своим поступкам и пребывает во внутреннем разладе. Он никогда не уверен, правильно ли поступает: сегодня ему хочется одного, завтра другого. «А нечестивые - как море взволнованное» - грешник все время пребывает в брожении: давай пойдем сюда, давай поедем туда, там мы еще не были. В отличие от него, тот, кто уже знает путь Всевышнего, обретает покой, он уверен в себе, ему не нужны бесконечные заменители и острые ощущения, ведь он знает, что путь, по которому он идет, - верный.
Рассказывают о ребенке, который сидел за синтезатором и нажимал одни и те же две клавиши: тук, тук, тук. Отец сказал ему: «Дани, на инструменте есть и другие клавиши, сыграй правее, левее». Мальчик ответил: «Папа, те музыканты просто еще ищут, а я уже нашел». Тот, кто нашел, спокоен; а тот, кто все еще в поиске, пребывает в метаниях, и нет у него ни покоя, ни душевного мира.
«В уста целует» - известное выражение и его толкования
שְׂפָתַיִם יִשָּׁק מֵשִׁיב דְּבָרִים נְכֹחִים׃ (כו) - В уста целует тот, кто отвечает верно.
Это выражение многим знакомо, однако не все знают его точный смысл. Раши поясняет: любые уста должны целовать его. Человек, который дает верные ответы, слова истины и справедливости, достоин того, чтобы любые уста поцеловали его, или достоин того, чтобы его поцеловали в уста.
Виленский Гаон (hа-Гра) объясняет иначе: те, кто слышат верные слова и не могут на них возразить, смыкают свои губы («уста целуются друг с другом»), то есть закрывают свой рот. Предыдущий стих говорил об обличающем, а здесь - когда ты обличаешь и собеседнику нечего ответить, он умолкает. Правда, есть люди, которые никогда не скажут: «Ты прав» - эта фраза никогда не сойдет с их уст, и они будут спорить до конца, даже зная, что неправы. Но честный, мыслящий здраво человек, когда ему доказывают его неправоту, признает это. А называются эти слова «нехохим» (прямые, верные) в значении упрека и обличения (тохаха), когда реальность ставят прямо перед глазами человека (нохах эйнав) и показывают ему его ошибку - при условии, конечно, что слова эти действительно правдивы и верны.
Два этапа укора: разрушить, а затем построить
Виленский Гаон объясняет далее: на первом этапе следует укорить того, кто совершает неподобающий поступок, и показать ему, что его путь ошибочен, - и в этом смысл слов «а укоряющим будет приятно». На втором этапе нужно показать ему, каков верный путь, каковы достойные дела, которые надлежит совершать, - и это «отвечающий верными словами» (мешив дварим нхохим), путь, что прямо перед ним (нохха).
И это великое правило в любом споре. Если человек держится своей точки зрения, а вы просто приходите и показываете ему, насколько хороша ваша теория, он ответит: «Прекрасно, вы правы, но и моя точка зрения хороша». Вы не опровергли его путь, и поэтому он продолжает держаться своего и не чувствует необходимости меняться: неужели оттого, что хороша «Субару», плоха «Мазда»? «И от этого, и от того не отнимай руки». Чтобы доказать человеку его неправоту, нужно прежде всего показать, что его путь ошибочен, и лишь затем указать ему правильную дорогу.
И это то, что мудрецы мусара называют «чувством противоречия». Часто человек делает что-то и даже не замечает, что противоречит самому себе: выбирает два противоположных пути и пытается идти по обоим сразу. Пример, который приводят учителя мусара, - испытание, устроенное пророком Элиягу на горе Кармель. Элиягу сказал народу: «Если Господь есть Б-г, следуйте за Ним, а если Бааль - следуйте за ним», - и лишь затем низвел огонь с небес. Казалось бы, зачем нужна была эта нравоучительная беседа? Низведи огонь, и все, ведь это неопровержимое доказательство! Но если бы он низвел огонь без предисловия, люди сказали бы: «Ты нас убедил, есть Б-г на небесах, молодец, Элиягу, иди своим путем. А мы? Есть Б-г, но есть и Бааль». Поэтому Элиягу должен был сначала обострить в них чувство противоречия: если есть Б-г - нет Бааля, а если есть Бааль - нет Б-га; вместе они не могут существовать ни в коем случае. Только после того, как он прояснил это, сошествие огня стало настоящим доказательством. Без этого низведение огня лишь показало бы, что у Б-га есть сила, но в творении есть и другие влиятельные силы. Поэтому говорит Гра: сначала нужно разрушить его заблуждение - либо одно, либо другое, а не «и то, и другое»; и только на втором этапе показать ему верный путь, по которому он должен идти.
Таргум Йонатан и Мецудат Давид
У Таргума Йонатана есть оригинальное толкование: «сомкнутся уста тех, кто извращает слова правды». Все объясняют этот стих в положительном ключе, а Таргум толкует его в отрицательном: «отвечающий верными словами» (мешив дварим нхохим) - это не тот, кто говорит добрые слова, а тот, кто возражает против верных слов: ты говоришь ему правильные вещи, а он опровергает и искажает их. О таких мудрецы говорят: «в уста поцелует» (сфатаим йишак) - губы их сомкнутся (буквально «поцелуются», слипнутся друг с другом), и они не смогут открыть рта.
«Мецудат Давид» также объясняет, что выражение «в уста поцелует» относится к тому, кого укоряют: он не откроет рта, его губы сомкнуты («целуют» одна другую), он молчит. Более того, слова «отвечает верными словами», по его мнению, относятся к слушателю: он еще ответит вам: «Твои слова верны, ты прав, то, что мы делали, было неправильно, и твой путь истинен».
Толкование Мальбима: искусство спора
Мальбим говорит о человеке, умудренном в укоре, умеющем ответить оппоненту и опровергнуть его доводы, - о человеке, сведущем в искусстве ведения диспута. В старинных книгах диалектику (искусство спора) причисляли к наукам, которым нужно было обучаться: как спорить, как выслушивать аргументы и как разбивать доводы оппонента. Сегодня учиться этому уже не надо: наши дети рождаются со встроенным умением спорить.
В былые времена цари собирали перед собой людей для диспутов на самые разные темы, и это само по себе свидетельствует о том, что правители тогда были глубже: когда царь хотел развлечься, он выбирал интеллектуальное развлечение. Как тот царь, который велел двум спорщикам выяснить перед ним, что лучше: молчание или речь. Первый утверждал, что речь прекрасна, ведь с помощью речи венчают на царство, ведут торговлю и создают семьи. Обратился царь ко второму, и едва тот открыл рот, чтобы сказать, что речь порочна, как первый дал ему пощечину. Спросили его: «Зачем же насилие?» Он ответил: «Я доказываю свое утверждение своими же средствами: я утверждаю, что речь хороша, и доказываю это словами. Но ты, желающий доказать, что речь плоха, почему пользуешься моим инструментом? Если ты говоришь, что молчание лучше, докажи это молчанием!» Этот пример приводится в книге «Орхот цадиким».
Многие из таких споров были межрелигиозными диспутами: христианский ученый против еврейского мудреца. Об этом написаны целые книги, такие как «Сефер а-викуах» Рамбана и другие. И знайте: никогда не бывало такого, чтобы кто-то победил веру Израиля в споре. Нам было дано обещание: «Всякое орудие, сделанное против тебя, не будет иметь успеха, и всякий язык, который станет судиться с тобою, ты обвинишь. Это наследие рабов Господа и оправдание их от Меня, - слово Господа». Всякого, кто восстанет судиться и пытаться доказать истинность своей веры против веры Израиля, ты обвинишь, и вера Израиля выйдет победительницей. И причина проста: вера Израиля - единственная истина, а все остальное - ложь и обман, а истину против лжи отстоять нетрудно.
И в чем значение слова мешив («возражает», «отвечает»)? Мальбим поясняет: есть разница между онэ («отвечающий на вопрос») и мешив («возражающий», «парирующий»). Если вы спрашиваете меня, как доехать до Тель-Авива, и я объясняю вам дорогу, - это ания (ответ на вопрос). Но если вы говорите: «Такой-то вчера приехал в Тель-Авив», а я говорю, что это не так, - это ашава, я опровергаю ваши слова, обращаю их вспять. В разговорном языке мы не делаем такого различия, но в Писании оно есть. Также и слово нхохим («прямые, верные») родственно слову викуах («спор, дискуссия»). Поэтому «отвечающий верными словами» - это тот, против кого выступают в споре, а он разбивает аргументы оппонента. Такого человека «в уста поцелуют» (сфатаим йишак): все целуют и любят его, потому что он умеет достойно ответить и опровергнуть слова спорщиков убедительными доводами. Вот почему сегодня говорят тому, чья речь доставила слушателям истинное удовольствие: «в уста поцеловать» (словами восхищения). И подобно тому, как сказано о «кузнецах и оружейниках» (величайших мудрецах Торы): когда они открывали уста, все остальные закрывали. Мудрец начинает говорить, и никто не может возразить или оспорить, потому что все его слова точны, истинны и подкреплены доказательствами, и поэтому, когда он начинает речь, все остальные умолкают.
«Приготовь на улице дело твое» - правильный порядок созидания
הָכֵן בַּחוּץ מְלַאכְתֶּךָ וְעַתְּדָהּ בַּשָּׂדֶה לָךְ אַחַר וּבָנִיתָ בֵיתֶךָ׃ (כז) - «Приготовь на улице дело твое, и обеспечь его себе в поле, а затем строй дом твой».
Мальбим объясняет: если ты хочешь построить дом - то есть жениться и родить детей, - приготовь сначала средства, на которые ты сможешь содержать жену и потомство. Как именно? Во-первых, «приготовь на улице дело твое» - чтобы у тебя была работа, профессия, ремесло. Во-вторых, «и обеспечь его себе в поле» - чтобы у тебя было засеянное поле, с которого будет заготовлен урожай для пропитания домочадцев. Слово «ве-атда» («обеспечь/заготовь») по Мальбиму происходит от корня, означающего приготовление на будущее (атид) - запас пропитания на грядущие дни. Раши же связывает слово «ве-атда» со словом «атудим» (козлы, бараны) - чтобы у тебя был и скот. И только потом - «а затем строй дом твой»: женись, бери жену и рожай детей. Иначе тебе придется зависеть от людей, или ты дойдешь до грабежа, или оставишь изучение Торы.
Именно это Рамбам постановляет в качестве алахи: обычай глупцов - сначала брать жену и рожать детей, а потом строить дом; но путь мудрых - сперва построить дом и приготовить все необходимое, и лишь затем жениться. И все это основано на словах Шломо здесь.
Однако здесь необходима оговорка. Сегодня, если человек захочет поступить подобно этим мудрецам, он женится годам к сорока или сорока пяти, и трудно представить, как в таком возрасте рожать и растить детей. На практике, если сегодня кто-то захочет сначала построить дом, ничего не выйдет; прежде всего нужно жениться, пока не впал в грех. Как говорит Гемара: счастлив тот, кто женит своих сыновей и выдает замуж дочерей молодыми, пока они не согрешили и пока голова не забита глупостями. А где же жить? Ничего не поделаешь, будут снимать квартиру, как это делают сегодня все. Но если требовать, чтобы человек сначала построил собственный дом, окажется, что поезд ушел: когда же жениться, когда рожать детей и как их растить? Так что слова Рамбама относились к его времени. К тому же они касаются людей работающих, а не бней-Тора и аврехов, ведь у человека Торы все устремления - в Торе, и к нему неприменимо требование готовить ремесло и поле.
Намек в стихе: для любой цели готовь средства
Разумеется, Шломо, мудрейший из людей, не выступал в роли финансового консультанта, и если он дает советы, они несомненно относятся к Торе. Общий принцип, который отсюда следует: для любого дела и любой цели готовь средства заранее. В этом отношении людей можно разделить на два типа. Есть человек, который живет одним днем и ничего не выстраивает наперед; он никогда не планирует следующий шаг, а просто втягивается в обстоятельства, и реальность постоянно застает его врасплох. И напротив, человек предусмотрительный знает: через некоторое время мне понадобится то-то и то-то, поэтому я уже сейчас начинаю готовиться, копить, обустраивать, договариваться с нужными людьми. Таких людей неожиданности не пугают; они организованы, понимают, к чему идут, и ко всему у них готово необходимое. Именно это и говорит Шломо: чтобы достичь цели, сначала подготовь все средства, и тогда путь к ней будет правильным и надежным.
Мудрецы же относят эти слова к изучению Торы, как приводит Раши их толкование. Бывает, человек берет Гемару, еще толком не понял саму сугию - а уже открывает Махарша. Какой Махарша?! Сначала выучи с Раши, затем с Тосафот, вникни в суть, и лишь тогда переходи к Махарша. Поэтому мудрецы истолковали: «Приготовь на улице дело твое» - это Писание (Танах); «и обеспечь его себе в поле» - это Мишна; «а затем строй дом твой» - это Гемара. Двигайся шаг за шагом.
В том же направлении идет и Виленский гаон (Гра): «Приготовь на улице дело твое» - это заповеди, которые ребенок начинает исполнять с самого раннего возраста; «и обеспечь его себе в поле» - это Тора; «а затем строй дом твой» - это тайны Торы, как сказано: «Мудростью строится дом», ведь именно мудростью Торы, ее тайнами, созидается дом.
И в изучении Торы человеку необходим порядок: чтобы были определенные нормы и темп учебы, и тогда шаг за шагом он достигнет результата. Тот же, кто учится хаотично, хватая отовсюду понемногу, получает полную кашу в голове. Берет трактат, разбирает два-три листа, устает; берет Мишну, начинает главу, устает; потом «Мишна брура», потом Хумаш... Возьми что-то одно - Мишну, Гемару, алаху, «Мишна брура», неважно что, - и учи последовательно и упорядоченно. Когда человек учится по системе, его знания в порядке; а когда урывками, он ничего не понимает и не запоминает. И есть еще одна проблема: когда он пытается что-то вспомнить, то помнит, что учил это неделю назад, но где? В «Мишна брура»? В Гемаре? В Мишне? Напротив, тот, кто знает: «Сейчас я учу трактат Йевамот», даже если попутно смотрит другие источники, четко ориентируется и скажет: «Кажется, я видел это на листе 114». Тот же, кто учится бессистемно, не помнит, где что встретил, и в изучении Торы у него воцаряется полная путаница.
«Не будь свидетелем напрасным против ближнего твоего»
אַל תְּהִי עֵד חִנָּם בְּרֵעֶךָ וַהֲפִתִּיתָ בִּשְׂפָתֶיךָ׃ (כח) - «Не будь свидетелем напрасным против ближнего твоего, и не обольщай устами твоими».
Свидетель, показания которого нельзя использовать в суде, подпадает под категорию «эд хинам» - напрасный свидетель, свидетель без всякой надобности, ведь на основании его слов невозможно вынести никакого правового решения. И раз так, в чем же практический смысл? Такое свидетельство абсолютно излишне.
Рабейну Йона напоминает здесь об этой алахе во всей ее широте. Мудрецы говорят, что ученик вправе открыть своему учителю грех, который он заметил за своим товарищем. То есть ученик, видящий, как другой совершает проступок, может рассказать об этом раву - но при каком условии? Если раввин доверяет этому ученику как двоим свидетелям, зная наверняка, что его слова - чистая правда. В такой ситуации это разрешено, поскольку это равносильно показаниям двух свидетелей, и благодаря этому рав сможет удержать оступившегося от греха. Однако это не разрешено, говорит Рабейну Йона, если он видит согрешившего талмид-хахама: ведь если согрешил знаток Торы, не сомневайся в нем ночью, ибо он наверняка уже совершил тшуву.
Мудрецы говорят: «покрой его, как ночь» - есть глубокий смысл в том, чтобы не предавать это огласке. Если богобоязненный человек случайно оступился и однажды совершил грех, то публичность влечет за собой, во-первых, осквернение Имени Всевышнего (хилуль а-Шем), ведь люди скажут: «Посмотрите, даже такой человек преткнулся в том-то и том-то». Во-вторых, кто-то может найти в этом оправдание себе: «Если уж он согрешил, а я и подавно не праведник - значит, и мне можно». В-третьих, сам этот человек, оступившийся лишь однажды, из-за позора и крушения своего статуса может вовсе отойти от еврейства, и выйдет, что из-за единственного греха ему нанесли непоправимый духовный урон. Поэтому о человеке, известном своей богобоязненностью, который переживает, сокрушается и раскаивается в содеянном, безусловно, нужно позаботиться, чтобы не выносить это наружу.
Но если перед нами злодей, чье нечестие неведомо людям, и он притворяется перед ними праведником, строит из себя этакого «чудотворца», постоянно позирует укутанным в талит и создает впечатление человека, витающего в высших мирах, тогда как большую часть времени он пребывает в мирах низших - и незачем вдаваться в подробности, - такого человека заповедано разоблачить, чтобы о порочности его дел стало известно всем. Говорит Рабейну Йона: великий вред исходит от почтения к злодеям, ибо они совращают многих с прямого пути, принижают достоинство истинных праведников и приближают грешников.
И это, к великому сожалению, реальное положение дел: есть всевозможные лжеправедники и шарлатаны, и эти люди причиняют совершенно реальный ущерб приходящим к ним - мужчинам, женщинам и юношам, да упасет Всевышний. Здесь нельзя молчать, и не надо быть этаким «праведником», заявляющим: «Я не хочу никого обидеть». Ведь если вы молчите, кому вы вредите? Тем, кто идет к нему, полагая, что перед ними праведник, и терпит от него удары и страдания. А порой люди вовсе оставляют соблюдение заповедей и отдаляются из-за подобного «раввина». Об этой беде нужно кричать во всеуслышание; такие вещи скрывать нельзя, и людям следует знать, что есть нечистоплотные личности, от которых необходимо держаться подальше.
В этом случае разоблачение - заповедь, ибо почет злодеям приносит огромный вред, и своими делами они губят многих. И пишет Рабейну Йона: хотя в нанесении урона их чести есть элемент осквернения Имени Всевышнего, это действие обладает силой пресечь их дурные дела. И об этом сказали наши мудрецы: «Разоблачают лицемеров ради предотвращения осквернения Имени Всевышнего». Дозволено разоблачать нечестивца, ведь когда это в конце концов раскроется с громким скандалом, произойдет страшный хилуль а-Шем. Поэтому необходимо заранее лишить такого человека доступа к общественности, к молодежи и к ситуациям, в которых он способен преступить закон.
А что, если тот, кто разоблачает, сам не безупречен?
А если у человека есть приятель, склонный к грехам, и дела их схожи? Вот в чем дилемма: тот человек недостоин, но ведь и я сам недостоин. Разрешено ли мне предать огласке дурные поступки такого лицемера и злодея, выдающего себя за праведника? Рабейну Йона отвечает: ему неподобающе разглашать его грехи; но если они будут преданы огласке другими, тогда он сможет присоединиться к осуждению. Как же ты пойдешь порицать человека за то, во что сам погружен? Тебе не подобает выносить это на свет. Мы уже подробно разбирали этот вопрос, и этот же принцип виден на примере жены Лота: ей было запрещено оглядываться назад, ведь, оглядываясь, она смотрела бы на гибель жителей Сдома - а у тебя нет права смотреть на их кару, ведь ты и сама заслуживала погибнуть за свои грехи. Так же и здесь: у тебя нет разрешения рассказывать о его дурных поступках, ведь точно такие же поступки совершаешь ты сам. Пусть разоблачают другие, но не ты.
Об этом, говорит Рабейну Йона, сказано: «Не будь напрасным свидетелем против ближнего твоего, неужели ты будешь сокрушать устами своими?». Он - твой ближний, он такой же, как ты, ты поступаешь так же, как и он - как же ты сам пойдешь предавать огласке его дела и позорить его? Слово «ве-ифтейта» он связывает с выражением «и лица бедняков вы перетираете», от корня «патот» - крошить, дробить на кусочки («птитим»). Когда хотят сказать, что человек втоптал ближнего в грязь, говорят, что он растерзал его, раскрошил на части - и в этом смысл слов «и сокрушишь устами своими»: сотрешь его в порошок своими речами. А Раши толкует «ве-ифтейта би-сфатеха» иначе: ты поддаешься уговорам своего ближнего в речах - кто-то подстрекает тебя свидетельствовать против другого, и ты, будучи напрасным свидетелем, соглашаешься и идешь лжесвидетельствовать против этого человека.
Объяснение Виленского Гаона: свидетельство при чтении «Шма»
Виленский Гаон объясняет эти слова на уровне намека (ремез). В чтении «Шма» мы свидетельствуем, что Святой Творец, благословен Он, един в Своем мире. Как приводится в «Зоар Хадаш» к свитку Рут, слова «Господь - Бог наш, Господь один» означают, что Он един в семи небесах и четырех сторонах света, вверху и внизу. Это и есть свидетельство, которое мы приносим в чтении «Шма». Тот же, кто произносит «Шма» без сосредоточенности (каваны), подобен тому, кто приносит лживое и напрасное свидетельство: ты не обратил внимания на то, что сходит с твоих уст, а лишь механически прочитал текст. Такой человек считается лжесвидетелем, и в этом смысл стиха: «Не будь напрасным свидетелем против Ближнего твоего». А кто назван «твой Ближний»? Святой Творец, благословен Он, как сказано: «Друга твоего и друга отца твоего не покидай», что Гемара толкует как указание на Всевышнего.
К слову, стих «Удерживай ногу твою от дома ближнего твоего» мудрецы также истолковали применительно ко Всевышнему: чтобы человек не приходил в Храм без конца, неся жертву за жертвой - оступился тут, оступился там, и, слава Богу, каждый день у него новая жертва. «Удерживай ногу твою от дома ближнего твоего» - из Дома Святого Творца, благословен Он, - «дабы он не пресытился тобою и не возненавидел тебя», то есть не пресытился твоими жертвами. Перестань грешить и перестань приносить жертвы! Выходит, что слово «ближний твой» («рееха») неоднократно служит иносказанием о Самом Творце. И в этом смысл: не будь напрасным свидетелем о Ближнем твоем - о Святом Творце, благословен Он, когда ты свидетельствуешь о Его единстве, совершенно не вникая в слова, сходящие с твоих уст, и читаешь «Шма» без каваны.
А что означает «והפתית בשפתיך» («и прельщаешь ли устами своими»)? Виленский Гаон объясняет: подобно тому, как мы говорим в молитве: «склоняющийся на милость и умиротворяемый мольбами». О том, кто молится без каваны (сосредоточения), сказано: «И льстили Ему устами своими, и языком своим лгали Ему» (Тегилим 78:36), и в этом смысл слов «и прельщаешь устами своими»: своими устами ты как бы пытаешься обольстить Всевышнего, а языком своим лжешь Ему, ведь твоего внутреннего намерения там вовсе нет. Но, говорит Гра, молись с каваной: не будь напрасным свидетелем против ближнего твоего, читая Шма без сосредоточения, неужели ты станешь обольщать Его своими устами? Молись с должным намерением, и тогда твое свидетельство будет истинным.
Объяснение Мальбима: из корысти или из мести
Мальбим объясняет: не свидетельствуй против своего ближнего, чтобы возложить на него вину за то, чего он не совершал, и это называется «напрасно» (хинам). Почему человек идет на такое? Либо ради денег - кто-то пообещал ему вознаграждение или процент, и об этом сказано «והפתית»: ты хочешь заработать на кусок хлеба («пат»), жаждешь наживы. Либо не ради выгоды, а из ненависти: когда-то он донес на меня, причинил мне ущерб, занял мое парковочное место - и теперь я ему отомщу. И именно об этом говорит следующий стих.
אַל תֹּאמַר כַּאֲשֶׁר עָשָׂה לִי כֵּן אֶעֱשֶׂה לּוֹ אָשִׁיב לָאִישׁ כְּפׇעֳלוֹ׃ (כט) - Не говори: «Как он поступил со мной, так и я поступлю с ним, воздам человеку по делам его».
Не говори: он навредил мне, подкараулю его за углом, я ему еще покажу - как он сделал мне, так и я сделаю ему, я расквитался. Тора говорит тебе: это запрещено. Дети называют это «квиты»: он мне сделал, я ему ответил, мы в расчете, и все. Но «והפתית בשפתיך» - не думай, что получится «быть квитами»; так это не работает. То, что делаешь ты, - это грех, и хотя он поступил так с тобой, это не дает тебе права платить той же монетой, и, как пишет Рабейну Йона, даже если твой товарищ преступил нормы морали.
По мнению Рабейну Йоны, который относил предыдущий стих к запрету разглашать грехи ближнего, этот стих говорит не о лжесвидетельстве, а о том, кто выставляет напоказ чужие проступки: не говори: «Он разгласил мои прегрешения, поэтому теперь я расскажу всем, что он тоже никакой не праведник, и выдам все его дела», - у тебя нет на это права. Как говорит Гемара в трактате Авода Зара (55а): неужели из-за одного глупца, поступившего неподобающе, мы потеряем нашу веру? Разве из-за того, что он поступил недостойно, я сам стану нарушителем и буду действовать против закона? Он ответит на суде за свои поступки, а я продолжу поступать по закону и должным образом и не пойду запретным путем.
Объяснение Гра: «Всевышний создал мне дурное влечение»
По мысли Виленского Гаона, истолковавшего предыдущий стих применительно к каване при чтении Шма, эта линия продолжается и здесь. Не говори: «Как Он поступил со мной, так и я поступлю с Ним: Всевышний создал мне ецер а-ра (дурное влечение), а почему я не сосредоточился? Потому что ецер а-ра отвлек меня». То есть, Владыка мира, как говорят сегодня: «Это Твоя проблема, зачем Ты создал мне такое дурное влечение? Именно оно помешало мне сосредоточиться при чтении Шма в Твою честь». «Как Он сделал мне, так я сделаю Ему»: из-за того, что Он со мной сделал, так поступил с Ним и я, прочитав Шма без каваны.
А что значит «воздам человеку по делам его (כפעלו)»? Гра отмечает, что есть разница между «асия» (деянием явным) и «пеула» (действием скрытым): «поаль» - это всегда нечто, совершаемое втайне, как сказано у Йешаягу: «А на дела (поаль) Господа не смотрят». И смысл здесь таков: не говори, мол, Всевышний сотворил меня со скрытым изъяном разума, создал меня невеждой (ам а-арец), и потому что Он во мне заложил, то и получает. Гра говорит: вовсе нет! Человек обязан трудиться над Торой, в этом и есть цель. То, что Всевышний создал тебя диким осленком («айир пере»), сделано не для того, чтобы ты таким и остался, и из маленького осленка вырос большой осел. Сказано: «Диким осленком человек рождается» (Иов 11:12), но из этого ты должен взрастить человеческий образ. Поэтому не говори, будто ты сотворен неразумным и потому останешься невеждой, не дай Б-г. Трудись над Торой, и Всевышний поможет тебе, как сказано: «Трудился и нашел - верь».
В заключение:
Эти стихи устанавливают четкий порядок в жизни человека. Тот, кто наставляет и не льстит злодею, удостаивается внутренней услады и благословения добром, ибо путь добра сладостен для души, а живущий по «инструкции Создателя» поистине счастлив. Само наставление состоит из двух этапов: сначала указать на противоречие и опровергнуть путь заблуждающегося, и только затем показать ему правильную дорогу; и тот, кто умеет отвечать верно, достоин поцелуя в уста. Как в устроении жизни, так и в изучении Торы необходим порядок: сначала подготовь средства, изучай Писание и Мишну прежде Гемары, заповеди и открытую Тору прежде ее тайн, учись постоянно и последовательно, а не урывками. И наконец, береги свои уста: не свидетельствуй напрасно, ни из корысти, ни из мести; не разглашай грех богобоязненного человека, который оступился, но и не молчи перед злодеем, притворяющимся праведником. И не оправдывай свои недостатки словами «таким я создан», но трудись над Торой, ведь сказано: «Трудился и нашел - верь».