В рассматриваемом отрывке царь Шломо продолжает разъяснять человеку правильный порядок приоритетов между богобоязненностью и страхом перед властью, предостерегает от связей с теми, кто стремится разрушить устои миропорядка, и в завершение переходит к словам мудрецов, включенным в эту книгу, которые посвящены искажению правосудия и лицеприятию на суде. Мы пойдем по порядку стихов и начнем с толкования Мальбима, а также сопровождающих его слов Раши и Виленского гаона (Гра).
יְרָא אֶת יְהֹוָה בְּנִי וָמֶלֶךְ, עִם שׁוֹנִים אַל תִּתְעָרָב׃ - Бойся Господа, сын мой, и царя; с мятежниками не сообщайся.
Прежде всего о вариантах текста. Некоторые читают: «עִם שׁוֹנִים אַל תִּתְעָרָב» без буквы «вав», и таково большинство текстов, а также в словаре «Шорашим», в «Меир Натив» и в масоретской традиции. С другой стороны, есть версия «וְעִם שׁוֹנִים» с буквой «вав», и так приведено в выверенной рукописи, в издании Сончино, в трактате Сота, в «Бемидбар раба» и в «Танхуме», а также в Таргуме и у многих комментаторов.
Главная мысль стиха: бойся царя, но при условии, что это не противоречит страху перед Вс-вышним. Поэтому порядок таков: сначала «бойся Господа, сын мой», и лишь затем «и царя». Царь находится на втором месте. И если царь требует чего-то, что мешает богобоязненности, - «бойся Господа, сын мой», ведь почитание царя лишь вторично.
И это подобно тому, что мы учили: «Вот родословие Ноаха: Ноах был человеком праведным... с Б-гом ходил Ноах». Почему его имя повторяется дважды? «Ноах» (приятен) Вездесущему и приятен людям. А когда возникает конфликт, когда то, что угодно Вс-вышнему, не угодно людям, или то, что угодно людям, неугодно Вс-вышнему, - «с Б-гом ходил Ноах»: Ноах знал, что выбрать. Однако изначально от человека требуется и то, и другое: быть приятным и Творцу, и людям. Точно так же и здесь: необходимо и бояться Вс-вышнего, и чтить царя, однако богобоязненность всегда на первом месте.
Раши объясняет слово «шоним» от корня «шнаим» (двое) - это те, кто утверждает, будто существуют две властвующие силы: одна власть - это злое начало в творении, а вторая власть - это якобы добрый Б-г. С такими людьми не сообщайся и не разделяй их взглядов.
А Мальбим объясняет так: «Бойся Господа» - в вопросах веры и служения Творцу; «и царя» - в вопросах правосудия и управления народом, как сказано: «Царь правосудием утверждает землю». Человек обязан испытывать страх перед властью, ведь если бы не страх перед властью, люди поглотили бы друг друга живьем. И даже когда Моше и Аарон предстали перед фараоном, Святой, благословен Он, повелел Моше оказывать уважение царской власти. Смысл этого в том, что существование государственной власти имеет колоссальное значение, даже если это власть нечестивая, ведь порядок всегда лучше хаоса. И тот, кто сомневается в этом, пусть посмотрит, что происходит в Ираке, Сирии, Йемене и других местах. Когда власть существует, пусть даже правитель - жестокий тиран, все же есть кто-то, кто держит поводья; а когда власти нет - «бродят в ней все лесные звери», все хищники выбираются из нор, и страна превращается в ад.
И в соответствии с этим Мальбим поясняет слова «с мятежниками (шоним) не сообщайся»: с теми, кто желает изменить порядок правления, свергнуть монархию, взбунтоваться против царя и установить вместо него другой строй, отличный от прежнего, - не связывайся. А почему? Потому что это противоречит заповеди «бойся Господа». Ведь именно Вс-вышний повелел тебе трепетать перед царем, и когда ты пытаешься сменить власть, ты по сути не проявляешь богобоязненности, поскольку не слушаешь Его повеления.
Можно добавить еще одно объяснение: Рабейну Йона пишет, что бывает человек, который оступился и согрешил, но затем смирился и раскаялся, пожалел о содеянном и принял решение не возвращаться больше к этой глупости - его грех перед его глазами, и он не повторяет его, зная, что это яма, в которую он уже падал, и больше он туда не упадет. Счастливы они и счастлива их доля! Напротив, есть те, кто оступается в грехе, а затем снова идет бездумно и падает вновь, подобно тому, как сказал Адам Ришон: "Я ел и буду есть еще". Это крайне проблемные люди, ведь они укореняются в грехе: если человек совершил проступок и повторил его, грех становится для него словно разрешенным, и потом ему будет невероятно трудно с этим совладать. Согласно этому: от людей, которые просто оступились в грехе, Писание не повелело нам отдаляться, ведь и мы не праведники и порой оступаемся; но "с теми, кто повторяет грех", - не связывайся и держись от них подальше, ведь они закоренели во зле, и шансы на их исправление ничтожно малы.
И еще одно толкование: есть люди, которые постоянно меняют свои слова и отказываются от них. Говорит одно, а потом другое; в них нет ни последовательности, ни верности. Такой человек приходит и просит поручиться за него - а завтра, когда возникнет проблема, у него вдруг окажется совсем другое мнение, и выплачивать долг придется вам. "С теми, кто переменчив, не связывайся" - не будь за него поручителем, ведь сегодня он такой, а завтра уже переменился до неузнаваемости.
כִּי פִתְאֹם יָקוּם אֵידָם, וּפִיד שְׁנֵיהֶם מִי יוֹדֵעַ׃ - Ибо внезапно грянет их погибель, и крушение обоих кто ведает?
Это продолжение предыдущей мысли. Почему нельзя связываться с теми, кто замышляет свергнуть власть? Мальбим объясняет: ибо внезапно грянет их погибель. Заговор мятежников будет раскрыт - а заговоры раскрываются почти всегда, - и тогда их бедствие, их сокрушение, наступит внезапно. Слово "эйд" означает сокрушительное бедствие (как в выражении "радоваться чужому несчастью"). В одно мгновение станет видно, как уничтожают всех причастных. Так было и во времена Сталина, который, заподозрив заговор против себя, устраивал чистки сотен тысяч людей.
И еще: даже если бунт увенчается успехом и руководство сменится - "и крушение обоих кто ведает", кто знает, к чему приведут эти перемены и какая беда обрушится вслед за ними? Сколько известно случаев, когда люди были уверены, что стоит сменить власть - и все наладится! Так было в Палестинской автономии: им надоел ООП, и они привели ХАМАС - накликав на себя то, что происходит в Газе, которая до сих пор лежит в руинах и не оправилась от операции "Нерушимая скала". Так было в Ливане: до Насраллы там был лидер, которого ликвидировал Израиль, так как тот создавал проблемы, но вместо него мы получили вместо пуделя ротвейлера - агрессивного и оголтелого Насраллу, с которым годами не знали, как справиться. Множество раз меняли власть в надежде, что теперь все будет хорошо, но внезапно оказывалось, что новые правители во много раз хуже. Так было и в эпоху Ленина и Сталина: были уверены в братстве народов, в том, что пролетарии всех стран соединятся, несли весть о коммунизме и равенстве, покончили с царской властью - а потом люди начали тосковать по царю, тогда как на счету нового режима оказались пятьдесят миллионов погибших. Переворот вовсе не обязательно ведет к добру. И Мальбим добавляет: они установят власть по своему произволу, чтобы грабить, притеснять и угнетать народ, ведь теперь у них есть мандат, и с этим мандатом они вытрясут из народа всю душу.
Раши также объясняет слово "пид" как крушение, гибель. Согласно его подходу, где слова "с теми, кто меняет, не связывайся" относились к утверждающим двоевластие на Небесах (то есть к идолопоклонникам), смысл в том, что ты не ведаешь, когда внезапно грянет их погибель. А слова "и крушение обоих кто ведает" означают крушение самого идола и тех, кто ему поклоняется, - ведь эта гибель настигает внезапно.
А Виленский Гаон (Гра) добавляет важное замечание: не говори себе "я пойду с ними, а когда увижу, что корабль качается, я спрыгну; когда увижу, что самолет барахлит, выпрыгну с парашютом". Это не так! Знай, что их погибель нагрянет внезапно: ты не успеешь сойти с корабля и утонешь вместе с ними, не успеешь выпрыгнуть из самолета и взорвешься вместе с ними. Поэтому не связывайся с дурными людьми, ведь нет никакой уверенности, что в тот момент, когда ты захочешь уйти, у тебя будет такая возможность - их крах может наступить в одно мгновение.
גַּם אֵלֶּה לַחֲכָמִים, הַכֵּר פָּנִים בְּמִשְׁפָּט בַּל טוֹב׃ - И это также мудрецам: лицеприятие на суде не к добру.
Здесь есть два толкования. Раши объясняет: все наставления, о которых пойдет речь далее, обращены к мудрецам, вершащим суд, и служат им предостережением - не проявлять лицеприятия на суде, ведь быть пристрастным в правосудии недопустимо.
Однако Виленский Гаон, и этой же линии придерживается Мальбим, предлагает оригинальное объяснение. Мужи Великого Собрания составили канон Танаха. В книге Тегилим, большая часть которой была произнесена царем Давидом по вдохновению святого духа, они также поместили псалмы других составителей, указывая в начале каждой главы автора: "Псалом Асафа", "Молитва Моше", "Учение Эйтана а-Эзрахи" и тому подобное. Так же поступили и в книге Мишлей: в ней собрали все поучения мудрости и наставления, касающиеся служения Всевышнему, а в конце книги привели слова и других мудрецов - "Слова Агура, сына Яке", "Слова Лемуэля". И хотя наши мудрецы сказали, что Агур и Лемуэль - это сам царь Шломо, по простому смыслу текста в этом нет обязательной необходимости. По мнению Гра, это были мудрецы, чьи изречения были включены в книгу мудрости, основу которой составляли притчи Шломо, и попутно к ним добавили слова других мудрецов. Поэтому и здесь, когда приводятся слова, принадлежащие не царю Шломо, текст предваряет их: "И это также мудрецам" - эти слова мудрецы составили по вдохновению святого духа; а позже вновь сказано: "И это также притчи Шломо", чтобы после отступления вернуться к речам самого Шломо.
Гаон из Вильны задаёт вопрос: на первый взгляд, в этом нет никакой мудрости. Возвестили: "И это тоже принадлежит мудрецам", услышали мы слова мудрецов - и что же они сказали? Что нехорошо лицеприятствовать на суде, то есть судить не по правде, а по знакомству и по интересам. Разве это мудрость? Ведь даже дети в хедере знают, что в Торе написано: "לֹא תַכִּירוּ פָנִים בַּמִּשְׁפָּט" (не лицеприятствуйте на суде). Так где же их мудрость?
И ещё трудность: выражение "нехорошо" слишком мягкое. Тот, кто лицеприятствует на суде, извращает правосудие, он злодей, и о нём можно сказать вещи куда более суровые. Это всё равно что сказать, будто состоять в мафии и убивать людей "нехорошо". Разве вся тяжесть лицеприятия на суде в том лишь, что оно нехорошо?
Гаон из Вильны отвечает: мудрецы пришли научить нас не тому, что это плохо или запрещено - это уже написано в Торе. Они пришли научить нас, что лицеприятствующий на суде создаёт негативные последствия для всего мира: всё изобилие и всё благо, что должны сойти в мир, он их задерживает. Вот что значит "нехорошо" - не будет добра в мире. И Гемара говорит: когда умножились лицеприятствующие на суде, снялось иго Царства Небесного и наложилось на них иго царей народов мира. Прекратилось добро в мире. Ты думаешь, что совершил нечто частное, что это грех между тобой и Всевышним - но это не так: своими поступками ты задерживаешь благо от всего мира. Ведь именно так пришли народы мира, и весь Израиль пострадал - от чего? От того, что лицеприятствовали на суде. Это утверждение, которое добавляет многое к написанному в Торе.
אֹמֵר לְרָשָׁע צַדִּיק אָתָּה, יִקְּבֻהוּ עַמִּים יִזְעָמוּהוּ לְאֻמִּים׃ - Говорящему злодею: "Ты прав" - проклянут его народы, вознегодуют на него племена.
Мальбим связывает этот пасук с предыдущим и сталкивается с теми же трудностями, что и Гаон из Вильны. Поэтому он объясняет: "лицеприятие на суде нехорошо" говорит не о лицеприятии в пользу злодея. Чтобы человек увидел перед собой злодея, оказал ему предпочтение и оправдал виновного - упаси Бог, таких вещей вообще не делают. Речь идёт о том, кто говорит: эту тяжущуюся сторону я знаю, это человек порядочный и честный. Например, если бы жили в том поколении - лаваддиль - и Аль Капоне подал бы в суд на Хафец Хаима. Кто здесь говорит правду? В самой истории у меня нет доказательств, но я лицеприятствую на суде и говорю: Аль Капоне против Хафец Хаима, ну в самом деле. Тот, кто всю жизнь остерегался сказать хоть слово лжи и не говорить дурного ни о ком, с самой крайней тщательностью - конечно же, правду говорит он, а не противная сторона. Я не исследую дело, не проверяю и не вникаю - а просто оправдываю праведника. Не Аль Капоне заплатил мне; я оправдал Хафец Хаима потому, что заранее знаю, что он человек порядочный и праведный.
На это говорят мудрецы: даже такое лицеприятие, оправдание праведника в силу его репутации, "нехорошо". А почему? Ведь у нас есть правило: когда тяжущиеся стороны приходят к тебе, пусть будут в твоих глазах как злодеи. Даже Хафец Хаим - в тот час, когда он стоит перед тобой на суде, с твоей точки зрения он злодей, а злодей способен на любую несправедливость; и точно так же противная сторона.
Рассказывают, что пришли к одному из великих мудрецов Израиля два больших благотворителя, которым он всегда, когда они приходили к нему, оказывал большой почёт и вёл себя с ними с уважением - как сказано в Гемаре, что Рабби почитал богачей, и подобает их почитать, ибо Всевышний сделал их сосудом для изобилия и благословения. Однажды они назначили у него время для суда по Торе. Вошли, а рав был закутан в свой талит и не оказывал им никакого предпочтения. Сказал: "Пусть Яаков встанет и изложит свои слова". Ни "мир вам", ни рукопожатия, ни малейшего почтения к их достоинству. Закончил Яаков - "Пусть Ицхак встанет и изложит свои слова". Оба, кто всегда удостаивался почёта у рава, слегка обиделись: почему вдруг рав относится к ним так холодно. Когда суд завершился, рав вынес решение по закону и спросил: принимаете ли вы на себя приговор суда? Ответили: да, что рав говорит - мы принимаем. Подписали, и дело кончилось. Тут же рав откинул талит назад, встал перед Яаковом, пожал ему руку: мир тебе, Яаков, как поживаешь? И так же Ицхаку, и заговорил с ними тепло и приветливо. Спросили его: рабби, что изменилось? Сказал им: разве вы не учили мишну в Авот? "Когда тяжущиеся стороны стоят перед тобой, пусть будут в твоих глазах как злодеи" - разве так принимают злодея, с "мир вам" и "как поживаешь"? Злодея принимают холодно, потому я так с вами и обошёлся. А теперь, когда суд завершился - "а когда уходят от тебя, пусть будут в твоих глазах как праведники", ведь они приняли на себя приговор, и оба вы праведники.
Вот что сказали мудрецы: "лицеприятие на суде нехорошо" - нехорошо лицеприятствовать на суде, даже если этот человек праведник, ибо ты должен считать тяжущиеся стороны злодеями. И тем более следующий пасук: если о лицеприятии к праведнику, который наверняка на девяносто девять и девять десятых процента прав, я сказал тебе, что оно нехорошо - то "говорящий злодею: ты прав" тем более, и говорить не о чем. Такого человека "проклянут народы, вознегодуют на него племена".
Мальбим объясняет, и мы уже встречали это толкование несколько раз: «Проклянут его народы (амим)» - за то, что он разрушает основы правосудия и справедливости; «вознегодуют на него племена (леумим)» - за то, что он уничтожает и подтачивает религию. Ведь «леом» определяется общей верой, а «ам» - единым законом. Общность людей, объединенная определенными законами государства, называется «ам» (народ); группа же, объединенная определенной верой и служением определенному божеству, именуется «леом». В этом и смысл сказанного: «וּלְאֹם מִלְאֹם יֶאֱמָץ» («и народ от народа усилится») - каждый обособился в своей религии: одни стали христианами, а другие - иудеями.
Исходя из этого, когда говорят о «леумим», имеют в виду христианский мир, мусульманские народы, народы Дальнего Востока и тому подобное. А когда говорят о «амим», речь идет о группах, объединенных общим законодательством: Европу можно разделить на десятки государств - Польшу, Германию, Турцию и прочие страны союза - и у каждого свой закон. С точки зрения веры Турция не входит в число остальных, ведь они мусульмане, особенно в эпоху Эрдогана, стремящегося вернуть исламу былое положение; но между остальными народами Европы, считающимися христианскими, нет религиозного разделения, и только закон отличает их друг от друга.
Поэтому «проклянут его народы (амим)» - народы будут проклинать его, потому что он разрушает законы. Тот, кто вершит суд и говорит нечестивцу: «ты праведник», - извращает закон и правосудие. Как может существовать правовое государство, если правосудие в нем искривлено и извращено? Это не правовое государство («мединат хок»), а государство-посмешище («мединат цхок»). И эта реальность хорошо знакома нам сегодня: у нас есть БАГАЦ, где всё подсудно, и удивительным образом решения почти всегда выносятся против религии. Рассуждают о том, что «нет у судьи ничего, кроме закона», цитируют слова Менахема Бегина «есть судьи в Иерусалиме» - но он, вероятно, и представить себе не мог таких судей. Читая их судебные решения, сталкиваешься с неведомыми доселе кривдой и ложью, к которым невозможно оставаться равнодушным; и кто-то уже метко заметил о Высшем суде справедливости, что «справедливость» («цедек») там - всего лишь название планеты Юпитер. А их «беспристрастность» открывается вскоре после отставки: вердикты господина Аарона Барака всегда были на руку реформистам и направлены против ортодоксального иудаизма, и как-то так вышло, что по окончании службы он удостоился звания почетного деятеля реформистского движения - как его участник, разделяющий их устремления и поддерживающий их. Об этом сказано: «וְאֹיְבֵינוּ פְּלִילִים» («и враги наши - судьи»): на арабском языке «фалиль» означает судью. Кто же стал нашими судьями? Враги подлинного иудаизма вершат суд в вопросах, определяющих судьбу еврейской традиции. А сегодня к этому можно добавить еще одно значение: ведь на иврите «плилим» означает также уголовные дела, и они сами погрязли в уголовных разбирательствах, когда вся гниль прокуратуры и полиции, все эти скандальные дела и вся эта грязь начинает выплывать наружу.
«Вознегодуют на него племена (леумим)» - ибо в искажении правосудия кроется гибель религии, ведь нет такой веры, которая допускала бы кривду, ложь и безнаказанность. Мальбим поясняет, что слово «заам» (негодование) означает наказание, приходящее вслед за проклятием: «некива» - это само произнесение проклятия (корень «нокев» имеет смысл четкого называния и истолкования, как во фразе «нокев шем Ашем» - произносящий Имя Всевышнего отчетливо); «заам» же - это кара, следующая за ним. Так же и в стихе: «מָה אֶקֹּב לֹא קַבֹּה אֵל וּמָה אֶזְעֹם לֹא זָעַם ה'» («Как прокляну я, если не проклял Б-г, и как навлеку гнев, если не прогневался Господь?») - «эков» означает точно назвать и произнести проклятие, а «эзъом» - это уже результат этого проклятия, ярость и гнев свыше, поражающие человека вслед за ним.
Мы учили, что благоговение перед Всевышним предшествует страху перед земной властью, однако нельзя пренебрегать и страхом перед государством, поскольку любая власть предпочтительнее анархии. Отсюда предостережение не связываться с мятежниками и отступниками («шоним») - с теми, кто стремится свергнуть власть, с теми, кто закоренел в своих грехах, и с теми, в ком нет постоянства и верности. Ведь «внезапно придет их гибель», катастрофа наступает в один миг, не оставляя времени на спасение, и даже если переворот увенчается успехом, «беду обоих кто знает» - кто ведает, какую разруху он принесет за собой. А во второй части отрывка мы узнали из наставлений мудрецов, что «лицеприятие на суде не к добру»: это не только прямой запрет Торы, но и препятствие, лишающее весь мир блага; даже снисхождение к праведнику в суде запрещено, ведь спорящие стороны должны казаться судье виновными, пока предстоят перед ним, и правыми, когда выходят после решения. И уж тем более виновен тот, кто объявляет злодея праведником: он сокрушает основы правосудия и подтачивает устои веры, и потому проклянут его народы и вознегодуют на него племена.