Эта глава продолжает этическую линию предыдущих стихов: верное отношение к злодеям и их успехам. Предостерегши нечестивца от нападения на жилище праведника, Шломо обращается теперь к противоположной стороне: к человеку, чей враг пал, и к тому, кто видит благоденствие грешников. Здесь выделяются два главных предостережения: запрет злорадства и запрет зависти и гнева при виде успеха нечестивых.
בִּנְפֹל אוֹיִבְךָ אַל תִּשְׂמָח וּבִכָּשְׁלוֹ אַל יָגֵל לִבֶּךָ׃ - При падении врага твоего не радуйся, и когда он споткнется, да не ликует сердце твое.
Читая этот стих, трудно не вспомнить землетрясение, происшедшее в Непале: ведь слово «бинполь» написано здесь без буквы «вав», и в нем можно увидеть намек: «В Непале врага твоего не радуйся». И почему стоит вспомнить об этом? Известно, что рав Ицхак Зильберштейн после разрушительного землетрясения за границей, случившегося много лет назад и унесшего множество жизней, обратился к своим ученикам. Он сказал им: многие реагируют так: «Какое мне дело, они ведь неевреи, пусть погибают». Но такой взгляд порожден бессердечием и прямо противоположен мировоззрению иудаизма.
Нам заповедано жалеть даже раненую собаку. Тора обязывает нас предотвращать страдания животных: даже когда вьючный осел изнемогает под ношей, сказано: «помоги ему развьючить». Если человеку заповедано щадить бессловесную скотину, разве может он оставаться глухим к людским страданиям? Взгляд Торы таков: когда кто-то страдает, это должно отзываться болью. Сама боль ближнего должна ранить сердце.
Стоит вдуматься в точные слова стиха: «При падении врага твоего не радуйся» - это само падение, «и когда он споткнется» - это самое начало падения. А какое чувство свойственно началу? Ликование («гила»). Ведь ликование - это радость от чего-то внезапно начавшегося. Вот у него только начался провал, и сердце охватывает порыв: «О, какая удача!» - об этом и предостерегает стих: «да не ликует сердце твое». Не ликуй даже в первый миг его спотыкания.
פֶּן יִרְאֶה ה' וְרַע בְּעֵינָיו וְהֵשִׁיב מֵעָלָיו אַפּוֹ׃ - Иначе увидит Господь, и будет это дурным в очах Его, и отвратит Он от него Свой гнев.
Первое толкование: Святой, благословен Он, видит, что злодей страдает, а ты радуешься его гибели, и говорит тебе: постой, чему ты радуешься? Ведь ты ничем не лучше его. Именно поэтому жена Лота превратилась в соляной столб: тебе не позволено оборачиваться и злорадно смотреть на гибель жителей Сдома, когда ты сама не праведнее их. И точно так же сказано: «И взыщу Я кровь Изреэля с дома Иегу» - за что был наказан Иегу? За то, что он покарал грешников, а затем сам совершил тот же грех. Пока он был чист, его расправа над идолопоклонниками совершалась во имя Небес. Но когда выяснилось, что он и сам служит идолам, стало задним числом ясно, что он действовал из личных побуждений и сводил счеты, а за такое полагается кара.
Вторая сторона: «и отвратит Он от него Свой гнев». Твоя радость сама по себе становится причиной того, что Святой, благословен Он, отвращает Свой гнев от грешника. Каким образом? Приведем пример. После бунта Кораха и его сообщников, когда были сожжены двести пятьдесят человек, было велено сделать из их совков покрытие для жертвенника. И кто собирал эти совки? Сыновья, а не сам Аарон. Почему не Аарон? Потому что он был заинтересованной стороной, и в этом было бы глубокое унижение для погибших. Словно бы: «Я погубил вас, я же вас и похороню; весь спор велся со мной, вы утверждали, что мое назначение незаконно, а теперь я пришел собирать совки, из-за которых вы расстались с жизнью». Это причинило бы невыносимую душевную боль погибшим и их семьям.
Рассказывают (хотя эта история специально не проверялась), что судья, отправивший Дери в тюрьму и выказывавший на процессе неприкрытую неприязнь в жестах и интонациях, вскоре тяжело заболел и скончался. В это же время Дери оказался на других похоронах на том же кладбище, и когда узнал, что рядом предают земле этого судью, сразу покинул место, чтобы никто не счел, будто он пришел плясать на костях. В этом и заключается суть: когда у тебя тяжба с человеком, и тот пал, а ты приходишь и демонстрируешь свое торжество: «Вот, я доказал, я оказался выше», - это наносит ему глубочайшую рану.
Так же и здесь. Порой Святой, благословен Он, выносит врагу приговор о падении, однако то, что злодей видит еще и твою радость от его беды, - это уже сверх меры положенного ему наказания. А если грешник терпит больше заслуженного, то именно это побуждает Всевышнего смягчить Свой суд: «и отвратит Он от него Свой гнев».
Рабейну Йона объясняет: после того как Шломо предостерег злодея - «не устраивай засаду, злодей, у жилища праведника», - он обращается к противоположной стороне. Злодей подстерегал жилище праведника и даже захватил его, но, как мы увидим дальше, это ненадолго, и в конце концов он падет. А что же произойдет тогда с праведником? Он может обрадоваться из-за вражды, которая была между ними. Об этом и предостерегает Писание: «При падении врага твоего не радуйся, и когда споткнется он, пусть не ликует сердце твое».
И замечает Рабейну Йона: радоваться падению злодея радостью во имя Небес - когда человек искренне рад тому, что в мире больше нет того, кто гневит Всевышнего, - разрешено. «Так да погибнут все враги Твои, Господь», - сказала Хана, и «при гибели злодеев - ликование». Однако здесь Рабейну Йона опровергает одно из возможных толкований: кто-то хотел сказать, будто слова «при падении врага твоего не радуйся» говорят о враге, который не является злодеем, и потому не следует радоваться его падению, и тем самым разрешается противоречие со стихом «при гибели злодеев - ликование». Но Рабейну Йона утверждает: так толковать нельзя, ведь продолжение стиха доказывает обратное. Если злорадство приводит к тому, что Всевышний «отвратит от него гнев Свой», значит, радующийся желал, чтобы гнев Святого, благословен Он, продолжал пылать на этого человека. А по отношению к кому может быть такое желание, как не к злодею? Выходит, стих однозначно говорит о злодее, а не о добропорядочном человеке.
Мальбим объясняет слова «иначе увидит Господь, и дурно будет в глазах Его» иначе: Всевышний увидит твою жестокость и свойственную тебе мстительность и сопоставит тебя со злодеем - кто из вас двоих хуже: ты со своим злорадством или он со своим злодеянием? И тогда твои действия окажутся хуже поступка злодея, ведь перед Небесами жестокость и злорадство воспринимаются строже. И что же произойдет? «И отвратит от него гнев Свой»: до сих пор ярость Святого, благословен Он, была обращена на злодея, а теперь она отойдет от него и падет на тебя, на того, кто радовался. Поэтому сказано: «При падении врага твоего не радуйся, и когда споткнется он, пусть не ликует сердце твое» - чтобы ты не оказался злодеем по сравнению с ним.
אַל תִּתְחַר בַּמְּרֵעִים אַל תְּקַנֵּא בָּרְשָׁעִים׃ - Не соревнуйся со злодеями, не завидуй нечестивым.
Раши объясняет «аль титхар» как понятие соревнования и соперничества, подобно стихам «как же тебе состязаться с конями», «ведь ты соревнуешься с кедром»: не пытайся состязаться со злодеями, уподобляясь им и поступая так, как они. Ибн Эзра и Рабейну Йона объясняют, что здесь имеется в виду сближение и общение со злодеями.
А о словах «не завидуй нечестивым» Рабейну Йона говорит: нет необходимости предостерегать человека, чтобы он не завидовал их греху и нечестию и не поступал так же - это и так очевидно. Неужели я стану завидовать тому, что он ест свинину? Буду соревноваться с ним в том, что он оскверняет Шаббат? Разумеется, нет, и об этом даже говорить не нужно. Смысл в том, чтобы человек не завидовал их безмятежности, их богатству и почету. И обратите внимание на тонкость: стих предостерегает не от стремления к богатству и почету вообще, а от того, чтобы вожделеть богатства и почета злодея. Ведь когда человек видит нечестивца, обладающего богатством и славой, в сердце закрадывается мысль: оказывается, можно быть злодеем и при этом жить богато и уважаемо; да и кто знает, может быть, именно потому, что он злодей, ему так хорошо живется? Вот эта зависть и запрещена - зависть, которая шепчет: «В его поступках нет ничего дурного, посмотри, как он процветает», и из-за нее человек может в конце концов уподобиться ему в делах.
И обратите внимание: если бы вы увидели несчастного, пораженного проказой, но сказочно богатого, стали бы вы завидовать его деньгам? Нет. Вы скажете: «Спасибо большое, избавьте меня от таких благ». Сколько раз проходишь мимо роскошного джипа, новенького, прямо из салона, и замечаешь знак инвалида на лобовом стекле, и говоришь себе: я хожу пешком и с Б-жьей помощью продолжу ходить пешком, благодаря Всевышнего за это. Ты понимаешь, какой ценой это досталось, и не желаешь платить такую цену. Одиннадцатый маршрут, пара собственных ног - вот мой транспорт.
Отсюда понятно: мы не склонны завидовать тому, кто выглядит в наших глазах жалким и несчастным. Мы завидуем положению человека в обществе. А когда он тяжело болен или прикован к инвалидному креслу, его статус уже не вызывает зависти, и его богатство перестает манить. Выходит, завидуя злодеям и нечестивцам, человек на самом деле завидует их статусу: какая у него известность, какие рейтинги, ток-шоу, о нем говорят, его показывают, деньги, путешествия, заграница. Но ведь всё это могло бы быть и у тяжело больного, однако ему никто не завидует. Получается, зависть направлена именно на статус - и в этом кроется наибольшая опасность, ведь в твоих глазах богатство злодея начинает выглядеть как достоинство и оправдание его пути.
Рабейну Йона говорит: твой взгляд должен быть подобен выражению «золотое кольцо в носу у свиньи». Если свинья идет с золотым кольцом в носу, ты ведь не скажешь: «Какая милая свинка, какое у нее кольцо с бриллиантами!» Она так и остается в твоих глазах свиньей. Точно так же, когда ты смотришь на злодея: не восхищайся его деньгами, яхтой и виллой. Ты должен смотреть на это как на свинью - с полным отвращением. Подобно тому как пораженный проказой омерзителен мне и я вовсе не завидую его богатству, точно так же следует смотреть и на злодея. И вот его подлинные слова: мы обязаны питать к ним отвращение и презирать их в глубине сердца, даже если они богаты и почтенны, зная, что их ждет полная погибель, и что это богатство и почет не дают им никакого преимущества. Это богатство лишь похоронит его, лишь приведет его в Гегином - ведь к тому, кто получил богатство, предъявляется суровый спрос: ради чего ты его получил? Только чтобы ублажать свое тело и скупать новые компании? Ведь богатство было дано тебе, чтобы одарять и поддерживать других, так почему же ты не распорядился должным образом тем, что дал тебе Всевышний?
Ральбаг объясняет в духе толкования Гмары в трактате Брахот, что «не соревнуйся со злодеями» (аль титхар ба-мерейм) означает: не вступай с ними в распрю; а «не завидуй» - не завидуй их успеху, чтобы не пойти их путями. Иными словами: может быть, это злодей, которому сейчас улыбается удача, - оставь его, не наступай ему на больную мозоль.
Так было при прошлом правительстве. Все, что требовалось, это: «Укройся на мгновение, пока не пройдет гнев», и по милости Всевышнего этот гнев прошел через два года - да и это было слишком долго. Кто не помнит тех высокомерных заявлений, когда депутату Кнессета Гафни было сказано: «Государство уже перестало принимать указания от вашего почтения». И каким удовлетворением было услышать ту же самую фразу в обратную сторону, в адрес скамей оппозиции, обращенную к партии, сжавшейся вдвое. Можно поднимать шум, подавать иски в БАГАЦ и набивать рейтинги - ладно, шуми, только это тебе и осталось. Но надо понимать: нет никакого смысла тягаться со злодеем в час, когда удача на его стороне. Подожди. Как сказано в следующем стихе: «Светильник нечестивых угаснет». Все были в напряжении, когда он взлетел, получив целых пятнадцать мандатов, - и кто бы тогда поверил? Но мы увидели, как эта партия пожрала сама себя, и из его же собственной партии его выставили вон, и закончил он дни всеми забытым стариком, на которого никто и не смотрит: «Устремишь ли глаза свои на него - и нет его».
Поэтому: не соревнуйся со злодеями. Видишь злодея, которому улыбается удача, - оставь его, он сам совершит все мыслимые ошибки. Причина предельно проста: у злодея - дурные качества злодея. Он спесив, невыносим, жаждет властвовать над всеми - и эти качества его погубят. У таких людей встроен механизм самоликвидации; это как ракета с системой самоуничтожения, которая взорвется в полете еще до того, как пройдут четыре года. Не вмешивайся, все произойдет само собой. Не думай, что ты обязан бороться с ним силой, - это не принесет пользы, а лишь навредит.
Мальбим объясняет: когда человек видит процветание злодеев, возможно одно из двух. Либо он хочет поступать подобно им и влечется за их путями, либо он вовсе не хочет уподобляться им, ведь он понимает, что злодейство - это не путь, но ему больно и досадно видеть их успех. Против этих двух состояний и говорит здесь Шломо.
«Не досадуй на злодеев» (аль титхар ба-мерейм) - здесь Мальбим предлагает оригинальное толкование: слово «титхар» происходит не от понятия соперничества (тахарут) и не от вмешательства, а от выражения «пылать гневом» (харон аф), как в оборотах «возгорится гнев твой», «и воспылал гнев Его». То есть: не гневайся. Человек видит успех злодеев и говорит: «Быть как они? Упаси Б-г, немыслимо! Но я возмущен тем, что им сопутствует успех: почему Всевышний не наказывает их? Почему Он не взыщет с них? Сердце болит!» Об этом и сказано: «Аль титхар ба-мерейм» - пусть не возгорается твой гнев из-за их успеха.
«Не завидуй нечестивым» - это предостережение от второй крайности: от желания уподобиться им, вести себя как нечестивцы и повторять их дела. А почему они названы словом «мерейм» (творящие зло)? Мальбим поясняет: потому что их дела кажутся дурными в глазах смотрящего, а все, что дурно в глазах человека, именуется «мера».
כִּי לֹא תִהְיֶה אַחֲרִית לָרָע נֵר רְשָׁעִים יִדְעָךְ׃ - Ибо не будет будущего у злого, светильник нечестивых угаснет.
В конечном счете у него ничего не останется. Ибн Эзра объясняет: после его смерти у него не останется ни сына, ни внука.
Рабейну Йона объясняет: свет злодеев исходит вовсе не от величия их души, а всё их «сияние» - это лишь их покой и почёт. То, что освещает путь злодея, - тишина, внешнее благополучие и уважение людей, - подобно маслу в светильнике, которое стремительно иссякает. Время злодеев непременно выйдет, и тогда их мнимое благо исчезнет. Быть может, это произойдет еще здесь, в этом мире, а может быть, только наверху; возможно, это случится скоро, а возможно, пройдут долгие годы - но в конечном счете светильник злодеев угаснет.
И еще поясняет Рабейну Йона о гибели души в день смерти: душа уподоблена свече, и когда душа злодея покидает тело, она угасает и погружается во мрак. Ведь что освещает душу? Заповеди, которые человек исполнил. Пока душа пребывает внутри тела, ее свет не столь заметен, но когда она выходит из тела, ее истинное сияние раскрывается. Бывает душа, которая выходит - и ты словно видишь мощный прожектор: она целиком наполнена Торой и заповедями. А бывает душа, которая выходит, и перед тобой - беспросветный мрак, черная дыра. «Светильник нечестивых угаснет» - она истлеет и погрузится во тьму, как написано: «Придет к поколению отцов своих, вовек не увидят они света», потому что человек сам помрачил свою душу грехами.
Виленский Гаон разъясняет: пусть тебя не тревожит успех злодеев, ведь «не будет будущего у дурного» - в конце концов он сгинет навеки, как навоз скота, пропадающий без следа. Что же означает «светильник нечестивых угаснет»? У злодея заведомо нет Торы. Заповедей, возможно, у него наберется немного; ведь нет такого злодея, который за всю свою жизнь не исполнил бы ни единой заповеди. Однажды он выполнил просьбу отца - заповедь почитания родителей; в другой раз бедняк попросил милостыню, и тот подал ему машинально, не задумываясь, - тем самым исполнил заповедь. Нельзя сказать, будто он не совершил вообще ничего доброго. Но вот оТоре можно сказать с абсолютной уверенностью: он никогда ею не занимался.
И об этом сказано: «светильник нечестивых угаснет». Тора относится к категории света, а свет никогда не гаснет; заповеди же - это светильник. Поэтому нас учат мудрецы: грех может погасить заповедь, но грех не в силах погасить Тору. В чем же разница? Заповеди достигают уровня «нефеш» и «руах», тогда как Тора восходит гораздо выше - к уровню «нешама», высшей духовной ступени человека. Выходит, то, что связано с нефеш и руах, - это «светильник», и он может угаснуть; но Тора, укорененная в нешаме, не угаснет вовек. У злодея в лучшем случае есть заповедь здесь да заповедь там, и от них ничего не останется, ведь прегрешение гасит заповедь, и его светильник угаснет под тяжестью его грехов. У праведника же его свет озаряет путь, и никакой грех не способен его затмить.
Мальбим говорит: слова «ибо не будет будущего у злого» сказаны против чувства «не состязайся», чтобы у тебя не вскипал гнев при виде их успеха. «Владыка мира, почему у него есть? Почему Ты изливаешь на него блага?» - пусть не горит твое сердце, ибо в итоге его будущее отсечено. Никто ведь не станет завидовать приговоренному к казни, который прямо сейчас пьет бокал изысканного вина: «Послушай, как он наслаждается!» - ведь это его последний бокал. Никто не завидует человеку, прыгнувшему без парашюта с Эйфелевой башни: «Какой свободный полет, какой потрясающий вид, какой воздух!» - всё прекрасно вплоть до удара о землю. Чему же ты завидуешь? Почему кипит твое сердце? Чего стоит всё его благополучие по сравнению с вечностью? «Дней лет наших - семьдесят лет, а при большей крепости - восемьдесят лет», - это абсолютное ничто.
А слова «светильник нечестивых угаснет» направлены против зависти, против желания стать подобными им. Светильник, освещающий их путь, тот самый успех, который бросается тебе в глаза, - угаснет. И почему использовано слово «угасание»? Когда свеча гаснет, ее пламя непрестанно дергается, вспыхивает и опадает, скачет вверх и вниз. Иными словами, их благополучие обманчиво, оно не настоящее. И обратите внимание: Мальбим не отсылает нас лишь к моменту смерти, когда и без того выяснится, что всё было сплошной иллюзией. Он спрашивает о том, что происходит прямо сейчас, подобно тому, как мы учили в книге Иова: у них нет душевного покоя даже на вершине успеха.
Все те богачи, которым люди привыкли завидовать, - разве ты позавидуешь их семейной жизни? Их отношениям с собственными детьми? Большинство из них погружено в чудовищные, мучительные распри, особенно когда речь заходит о баснословных наследствах. Завидуешь ли ты вечному отсутствию покоя и колоссальному давлению, в котором такой человек варится с утра до ночи? У тебя есть безмятежность: ты закончил работу в четыре часа, вернулся домой, и весь мир может подождать - спокойная, тихая жизнь. Он же постоянно живет в страшном напряжении; чтобы встретиться с ним, нужно записываться за четыре месяца, а его мысли заняты ежесекундным контролем: что поднялось, что упало, каков курс евро, сколько стоит доллар, куда вложены активы; вдруг выясняется, что акции рухнули - и начинается безумный стресс. У тебя, благодарение Б-гу, ничего этого нет.
И уж тем более это касается всевозможных актеров и публичных персон, которые на публике всегда выглядят красивыми, сияющими и улыбчивыми, но за этим фасадом скрывается глубокая внутренняя гниль. Среди них немало тех, кто пережил три или четыре развода, а многие вовсе отказались от мысли о семье. Какая у него радость от жизни? Где здесь душевный покой? Мальбим говорит: не завидуй ему. «Светильник нечестивых угаснет» - это пламя постоянно дергается, оно лишено устойчивости; злодей всегда втайне страшится возмездия и бедствий, в нем нет ни мира, ни тишины. Такие люди с легкостью обеспечивают заработком целые толпы психотерапевтов. У тебя же есть спокойная жизнь: «Не стремился я к величию и к тому, что выше моих сил», - не гнаться за тем, чтобы взлететь слишком высоко, но и не падать слишком глубоко. Слава Б-гу, жизнь, которой ты живешь, куда лучше и благополучнее.
Три стиха и два великих урока. Первый: «При падении врага твоего не радуйся» - запрещено злорадствовать, будь то крушение врага или страдание любого человека; нам заповедано милосердие даже к животным. Тот же, кто радуется чужой беде, тем самым показывает, что он ничем не лучше злодея, и причиняет падшему сверх меры душевных терзаний, - и потому сказано: «и отведет от него гнев Свой», и этот гнев обратится на злорадствующего. Второй урок: «Не состязайся со злодеями» - не вступай в ссору с тем, кому сейчас сопутствует удача, не распаляйся гневом из-за их успеха и не завидуй их положению. Ведь весь их свет - это лишь светильник уровней «нефеш» и «руах», которому суждено угаснуть, а масло их временного благополучия быстро сгорит; свет же Торы, пребывающий в душе-нешаме, не гаснет вовеки. Да и в настоящем они полностью лишены подлинного покоя, и твои тишина и простота неизмеримо драгоценнее всех их богатств.