В рассматриваемом отрывке царь Шломо продолжает свой путь: ставить перед человеком два выбора - сиюминутное наслаждение против подлинного блага, и путь праведника против пути злодея. Пройдемся по стихам по порядку с толкованием Мальбима и добавим слова учителей мусара, которые подробно остановились именно на этих стихах.
אֱכָל־בְּנִי דְבַשׁ כִּי־טוֹב וְנֹפֶת מָתוֹק עַל־חִכֶּךָ׃ - Ешь, сын мой, мед, ибо он хорош, и нофет сладок для твоего нёба.
Люди обычно едят мед потому, что он полезен, а также вкусен. А что такое «нофет»? Мы встречаем выражение «нофет цуфим» (сок сотов), и комментарий «Мецудат Цион» объясняет, что слово «нофет» происходит от корня со значением капания, стекания («нотеф»), хотя одно пишется через букву «тет», а другое через «тав». Об этом же сказано: «Медом сотовым (нофет) каплют губы твои, мед и молоко под языком твоим» (Шир а-Ширим 4:11) - нофет это то, что стекает и капает. То есть: ешь, сын мой, мед, ибо он хорош, а капающий нофет будет сладок для твоего нёба.
Мальбим объясняет: мед едят потому, что он хорош (полезен). Мед полезен для тела, в нем есть даже антибактериальные свойства; его прикладывали к ранам и использовали как лекарство. Кстати, написано, что верблюду, когда на нем перевозили тяжести, груз натирал спину до ран, и туда прикладывали мед для исцеления, и по названию меда это место на спине верблюда назвали «дабэшет» (горб). И сегодня, если спросить, что выбрать - мед или сахар, наверняка порекомендуют мед. Итак, мед - полезен сам по себе, а нофет - сладок непосредственно в тот момент, когда касается нёба человека.
כֵּן דְּעֶה חָכְמָה לְנַפְשֶׁךָ, אִם־מָצָאתָ וְיֵשׁ אַחֲרִית, וְתִקְוָתְךָ לֹא תִכָּרֵת׃ - Так познай мудрость для души твоей: если найдешь ее, то есть будущее, и надежда твоя не угаснет.
Но разве это просто кулинарные рекомендации? Нет, это притча: как ты стремишься есть мед, так стремись познать мудрость. Мудрость - это лучшая пища для души, то самое благо, которое созидает душу человека: мудрость, мусар, Тора.
В чем же разница между нофетом и медом? Мальбим поясняет: нофет сладок лишь тогда, когда находится на нёбе, тогда как мед полезен постоянно. Можно привести пример: если человек положит в рот муку и станет ее рассасывать, в определенный момент она станет сладкой, распадаясь на сахара. Так же и нофет: по-видимому, это нектар, который, попадая в рот, расщепляется ферментами слюны и лишь тогда обретает сладость. И здесь заложен еще один глубокий смысл: «сладок для твоего нёба» означает не только то, что он не был сладким прежде, но и то, что после него нет пользы. На нёбе он сладок, но в дальнейшем, для тела, в нем нет ценности. В отличие от него, мед действительно полезен, и от него есть доброе продолжение.
И в этом глубина слов Писания: благодаря мудрости «есть будущее (ахарит)» - она сладостна для души постоянно. Даже когда тело увядает, этот мед, то есть мудрость, пребывает с тобой вовек. «И надежда твоя не угаснет» - даже в этом мире надежда твоя не пресечется.
Перечитаем же стих снова: «Ешь, сын мой, мед, ибо он хорош», хотя нофет и сладок на твоем нёбе. Оставь нофет и ешь мед. То есть: оставь сиюминутные наслаждения. Вожделения этого мира - это нофет. С этим невозможно спорить: если кто-то скажет тебе, что в них вовсе нет вкуса, не верь ему. Свинина - это деликатес, соблазнительный и вкусный, все так; вот только Тора запретила ее есть. Такова природа нофета: сладкий, вкусный, но сиюминутный. А что действительно благо? «Ешь, сын мой, мед, ибо он хорош». Не гонись лишь за сиюминутным чувственным наслаждением от греха, но «познай мудрость для души твоей»: ищи мудрость, и если найдешь, знай, что у этого есть будущее - она останется с тобой навсегда.
Обратите внимание на точность формулировки: Писание не говорит: «Ешь нечто горькое и трудноперевариваемое, чтобы у тебя было хорошее будущее». Тору и заповеди оно называет «медом» - уже здесь, в этом мире, это мед. «И есть будущее» - и здесь тоже, «и надежда твоя не пресечется» - тоже здесь; и есть будущее также в грядущем мире. Разве мед не слаще капель из сотов? Разве Тора и заповеди не лучше сиюминутных удовольствий?
Об этом уже говорилось подробно, но повторим кратко: все удовольствия, за которыми гонится окружающий мир, - это очень узкое окно, десять-пятнадцать лет погони за наслаждениями. Но семьдесят-восемьдесят лет по-настоящему доброй жизни обещает только Тора. Вдумайтесь: в какие годы человек без Торы, так сказать, «гуляет»? С четырнадцати-пятнадцати лет просыпаются страсти, и он погружается в удовольствия этого мира, пачкается и опускается. Но наступает этап, когда буря утихает; человеку исполняется тридцать, шторма уже нет, и он ищет твердую почву, сушу, стремится жениться. И тут он спрашивает себя: а что было до сих пор? Веселились. Прыгали с места на место, клубы, тусовки - но человек очень быстро понимает, что это не настоящая жизнь.
Только вот в зрелом возрасте все гораздо сложнее. Трудно найти пару, а когда находят - невесте тоже тридцать, у каждого уже сложились свои взгляды, устоялся распорядок дня и привычки, и уступать очень нелегко. Лучше всего жениться молодыми, около двадцати лет, без закостенелости мышления, когда есть гибкость и гораздо выше шансы построить крепкий еврейский дом. Поэтому и говорит Писание: если ты познаешь мудрость для души своей, то «есть будущее» - мир, который весь добро, и «надежда твоя не пресечется» - твоя жизнь здесь будет намного лучше.
Заблуждение и глупость думать, будто Всевышний говорит человеку: соблюдай Тору, чтобы тебе было хорошо там, а здесь страдай. Тот, кто посмотрит внимательно, увидит: люди, которым по-настоящему хорошо в этом мире, - это богобоязненные праведники, идущие путями Всевышнего. Они видят сыновей, как масличные побеги вокруг своего стола, испытывают от них огромный нахат и видят при жизни внуков и правнуков. Рав Хаим Каневский удостоился быть сандаком на брит-миле своего праправнука - сына правнука! Вот как человек удостаивается видеть праведное благословенное потомство.
Рассказывают историю: один из лидеров светского движения однажды признался, что его задевает одна вещь: он ровесник дедушки одного из религиозных депутатов Кнессета, им обоим одинаково лет, но у него самого около шести потомков, а у того дедушки - около шестисот. Представьте себе: семьи по шесть, семь, восемь детей, каждый растит шестерых-семерых, а там уже правнуки и праправнуки. О раве Эльяшиве говорят, что у него было более тысячи потомков. Вы думаете, «хорошо будет только там»? И здесь человек обретает дом, полный радости, где праздники не прекращаются.
А напротив - бывают люди совершенно одинокие. Где его сын? В Непале, и поди знай, что там с ним происходит; порой приходится отправлять целую спасательную экспедицию, чтобы его оттуда вытащить. Отец не видит сына, не встречается с ним, лишь изредка получает фото с какими-то дредами и только мечтает, чтобы тот наконец женился и принес хоть немного радости. Есть дочь, о жизни которой он почти ничего не знает, и третий сын, с которым тоже нет связи. Разве путь Торы не лучше во сто крат? Разве не лучше растить детей так, как учит Тора, в мире, согласии и цельности? Именно об этом говорит Писание: «Ешь, сын мой, мед, ибо он хорош». Жизнь, которую Я предлагаю тебе, - это мед. Я не требую от тебя есть горечь ради светлого будущего и не предлагаю страдать здесь, чтобы было хорошо там: уже сегодня это мед. «Так познай же мудрость для души твоей: если нашел ее, то есть будущее, и надежда твоя не пресечется».
אַל־תֶּאֱרֹב רָשָׁע לִנְוֵה צַדִּיק, אַל־תְּשַׁדֵּד רִבְצוֹ׃ - Не устраивай засады, нечестивец, у жилища праведника, не разоряй места покоя его.
Если ты видишь, что положение праведника пошатнулось и он терпит финансовый крах, то ты, нечестивец, не подстерегай его: «Когда же придут судебные приставы за его домом, чтобы я мог прибрать его к рукам?». «Не разоряй места покоя его» - если праведник вынужден был покинуть дом из-за нищеты и нужды, не разоряй его обитель (слово «тешадед» происходит от корня «грабить, разорять», как объясняет «Мецудат Цион») и не говори: «Не переживай, он сюда больше никогда не вернется».
Мальбим объясняет, что здесь описаны два вида злоумышленников: один выжидает из корысти и жажды наживы, а другой - из зависти. О корысти сказано: «Не устраивай засады, нечестивец, у жилища праведника» - когда человек хочет отнять чужое себе. А о зависти сказано: «Не разоряй места покоя его» - когда злодей вовсе не стремится обогатиться сам, а хочет лишь лишить праведника покоя; само то, что я отнял это у тебя, доставляет мне удовольствие, ведь мне плохо, когда тебе хорошо, и потому я готов разорить твое жилище, даже не получая ничего взамен. Обоих этих поступков Писание требует избегать.
כִּי שֶׁבַע יִפּוֹל צַדִּיק וָקָם, וּרְשָׁעִים יִכָּשְׁלוּ בְרָעָה׃ - Ибо семь раз упадет праведник и встанет, а злодеи споткнутся во зле.
Давид а-Мелех, мир ему, говорит, и так приводит Рабейну Йона: «Много бедствий у праведника, но от всех их спасает его Господь; хранит Он все кости его, ни одна из них не сокрушится». Праведник падает семь раз - и встает, и Вс-вышний хранит его кости. В отличие от него, злодеи преткнутся во зле: достаточно одной-единственной беды, и, как уже говорилось, «споткнется так, что больше не встанет». А праведник падает и встает, падает и встает. И так сказал царь Давид: «Зло умертвит нечестивца» - одного несчастья уже достаточно, чтобы сломить злодея.
Мудрецы говорят: «Упал вол - точи нож». В тот миг, когда бык падает, хозяин кричит: зовите резника (шохета), теперь не нужно тратить силы, чтобы валить его и связывать, вот он уже упал, скорее! Так и когда человек падает, опасность становится реальной и непосредственной, и словно с Небес говорят: он упал, вот удобный случай, «точи нож». Поэтому Гемара говорит, что человеку следует усердно молиться еще до того, как он упадет, ведь когда он уже упал, ему говорят: приведи заступников (мелицей йошер), чтобы оправдаться, а это совсем не просто, требуются веские доказательства, защитники и серьезные заслуги для спасения. Но в обычное время, пока человек еще здоров и у него все благополучно, пусть молится, и предотвратить падение будет намного проще.
Мальбим обращает здесь внимание на точность формулировок: «Семь раз упадет праведник и встанет» - даже если он упадет семь раз, с помощью Небес он поднимется. «А нечестивцы» - во множественном числе - «споткнутся во зле»: в том самом зле, которое они замышляли против праведника. Злодеи строят козни, чтобы свалить праведника, но сами же падают в яму собственного замысла, подобно Аману, который приготовил дерево, чтобы повесить на нем Мордехая. То, что ты задумал сотворить праведнику, обратится на твою же голову.
Учителя мусара часто обращаются к этому стиху. Известно знаменитое письмо рава Ицхака Хутнера ученику, который написал ему, что находится в крайне тяжелом состоянии, что он все время борется, падает и встает, падает и встает, и уже близок к отчаянию. Рав ответил ему: если бы ты сказал мне, что у тебя нет внутренней борьбы, я был бы всерьез обеспокоен. Но если ты говоришь, что борешься, напротив, это показывает, что ты жив, что ты дышишь, действуешь и сопротивляешься. Рыба, плывущая по течению, - это мертвая рыба; утка, которую уносит поток, - мертвая утка. Живая утка способна плыть и против течения, и живая рыба может бороться с потоком. Сам факт твоей борьбы - это добрый знак, признак жизненной силы, знак того, что ты по-прежнему трудишься в трепете перед Вс-вышним.
И он добавил: «Семь раз упадет праведник и встанет». Некоторые ошибочно полагают, будто смысл стиха в том, что праведник, даже если упадет семь раз, сумеет подняться. Но таков не истинный смысл (пшат). Пшат заключается в вопросе: как формируется праведник? «Семь раз упадет и встанет». Это не ситуация «постфактум» (бедиэвад) и не просто похвала тому, кто умеет подниматься после падения. Смысл в том, что путь к ступени праведника обязательно проходит через падения, и именно из преодоления этих падений и созидается праведник.
И большая ошибка, говорит он, то, как часто пишут в книгах: рассказывают о великих мудрецах, об их пути и величии в Торе, приводя поговорку «тыква видна еще с первой завязи», то есть что с самого раннего детства в них уже сияли искры величия. И что говорит себе обычный человек? «Посмотри, какие истории рассказывают о его детстве, а обо мне таких историй нет. Значит, у меня нет ни малейшего шанса достичь его уровня, незачем даже стараться». О Моше Рабейну сказано, что весь дом наполнился светом; о другом великом мудреце написано, что река расступалась перед ним; а человек вздыхает: «А когда я родился, навстречу мне поднялся разве что засор в канализации, вот и все. Чего вы от меня хотите, где я, а где они?» И это порождает отчаяние.
В книгах следовало бы больше описывать именно внутреннюю борьбу этих праведников в юности: какие трудности у них были, какие испытания, насколько тяжело им приходилось, но в итоге они боролись и побеждали. Ведь человеку необходимо знать, что «семь раз упадет праведник и встанет», что рост невозможен без трудностей и борьбы. Тогда он поймет, что переживаемые им схватки с самим собой естественны и неизбежны, и что именно благодаря им человек и растет.
Хафец Хаим в детстве был сиротой, а в те времена движение Хаскалы пожирало все на своем пути в Европе. Те, кто провозглашал «прогресс» и открытость наукам, насмехались над Торой и заповедями, заявляя, что они темны и устарели, и что человеку пора выйти в европейские салоны и университеты, встречающие нас с распростертыми объятиями: хватит быть «людьми галута». И они привлекали именно ешиботников, обладавших острым умом, склонных к глубокому анализу и пильпулю. Стоит понять разницу: сегодня, чтобы увлечь человека в светский мир, достаточно дать ему смартфон; к нему взывают через плотские желания и страсти. Но тогда речь шла о поколении столетней давности: стремясь увлечь юношу, говорили об образовании, об учености, об открытости наукам - это было главной приманкой, и, увы, многие поддались соблазну.
И рассказывал Хафец Хаим: был человек по имени Адам а-Коэн, да сотрется имя его и память о нем, который хотел погубить меня для обоих миров. С этих слов Хафец Хаим начинал каждый раз, когда упоминал его имя. Хафец Хаим никогда в жизни не говорил лашон а-ра, но всякий раз, вспоминая этого совратителя и вероотступника, сопровождал его имя этим «благословением». И благодарение Б-гу, сегодня мы о нем почти ничего не знаем, разве что чье-то упрямство назвало в его честь улицы, и, видимо, лишь затем, чтобы в рассказе Хафец Хаима было понятно, о ком идет речь.
Тот человек пригласил Хафец Хаима, который был еще юношей и очень любил книги и учебу, посмотреть его библиотеку. Чтобы вы понимали, у маскилим тех времен была огромная библиотека книг по Торе - они ценили грамотность и эрудицию, но не видели в Торе обязывающего Закона. И Хафец Хаим рассказывал: меня это очень манило, это было для меня огромным искушением, но в последний момент я остановился. И я знаю, что если бы я пошел, то, скорее всего, уже не вернулся бы; сладкоречием и уловками, которыми пользовались маскилим, меня бы увлекли за собой, и я бы не вернулся, и лишь по милости Всевышнего я остановился в самый последний миг.
Кто бы мог подумать, что у Хафец Хаима было такое испытание, и мы чуть не потеряли его! А ведь «один грешник губит много добра»: тот человек, коэн, мог погубить для всего народа Израиля Хафец Хаима. Кто может представить, что значило бы потерять Хафец Хаима? Какой переворот он совершил в мире! Есть ли сегодня галахический труд более центральный, чем «Мишна брура»? И кто бы вообще знал о законах злоязычия, если бы не Хафец Хаим? Можно часами говорить о том, как он спас еврейство последних поколений, и не перечесть всего, - а один грешник мог уничтожить всё это. Вот почему говорят: и у праведников были внутренние битвы, и у них были тяжелейшие испытания.
Рав Эльяшив рассказывал, что в юности очень любил хазанут, любил слушать канторское пение. И когда он был подростком, в Иерусалим приехал один из величайших канторов того времени и выступал в Большой синагоге или в каком-то другом месте. Рав Эльяшив вспоминал, что он уже собирался пойти, возможно, даже вышел из дому, чтобы послушать его, но в последний момент остановился и сказал себе: «Мне жаль этого часа учебы Торы». Он пересилил себя и вернулся. Отсюда понятно, как сформировался рав Эльяшив. Люди думают, что у великих не было искушений и трудностей, но когда слышишь, через что им пришлось пройти и какие испытания преодолеть, поражаешься тому, как они вопреки всему выросли и поднялись на такую высоту.
Те, кто видел рава Овадью Йосефа, знали его уже семидесятилетним старцем, когда у него было всё. Его сын, рав Моше Йосеф, учился со мной в ешиве и приезжал на «Вольво 740», которая тогда считалась верхом роскоши, - был благотворитель, каждый год покупавший новую машину, а так как действует принцип «старое освобождайте перед новым», прежнюю отдавали кому-то еще, и так одна из них досталась сыну. Человек со стороны смотрит и думает: у рава Овадьи всё устроено, слава Богу, всё есть. Но знаете ли вы, что в молодости, будучи молодоженом, он не мог пригласить тестя с тещей на субботнюю трапезу, потому что у них с женой была только пара вилок, пара ложек и пара тарелок, и ничего сверх этого? Кто-то вообще способен такое понять? Знаете ли вы человека, у которого дома всего две ложки и две вилки, и больше ничего?
И поймите: он сидел и учился дома, а в доме стоял страшный холод. Он рассказывал, что ноги буквально леденели от холода, и учиться было физически мучительно, но, несмотря на это, он сидел над книгами часами. Это Иерусалим, а не Бней-Брак, и в таком холоде он учился с непревзойденным постоянством. Тот, кто знакомится с годами его молодости, видит, что личность выстраивается именно через «семь раз упадет праведник» - через трудности, лишения и преодоление, - и именно из этого рождается «и встанет».
Но злодей при малейшем ударе сразу падает: «Оставь, я сломался, я не могу, не способен, это не для меня». А спросишь его, что случилось, он ответит: «Тот сказал мне то-то, раввин в ешиве сделал мне замечание, и машгиах тоже сказал мне что-то неприятное, вот я всё и бросил». Ну и что с того, что тебе сказали? Разве от этого Тора перестала быть истиной? Разве Моше перестал быть истиной? «Не хочу знать ни Моше, ни его Тору» - встал и хлопнул дверью. Прошел через кризис, ну и что? «Каждой накатывающей волне наклоняй голову» - пригни голову, пережди бурю и иди дальше.
Однако сегодня мы превратились в поколение из мыльной пены, в сахарную вату: капля воды - и всё растаяло. Всё, «я не могу, не справляюсь». И во многом в этом виноваты родители: они никогда не бросают ребенку вызов, не дают ему преодолевать препятствия, на каждом шагу твердят: «Не надо, ему трудно, я сделаю за него». И к чему это привело? При малейшем кризисе ребенок разлетается вдребезги. Почему? Да потому что вы никогда его не закаляли, не давали ему бороться, не приучили к тому, что бывают ситуации, когда нужно устоять и справиться самому. Его всегда опекали, говорили за него, всё делали вместо него - вот таким он и вырос.
Человеку нужно усвоить: «Семь раз упадет праведник и встанет». Ничего страшного не произошло; даже если ты упал - отряхнись и вставай. Но «нечестивые споткнутся в беде»: один нокаут прикончил его, он лежит на полу, ему считают до десяти, до ста, до двухсот, а в ответ - тишина, говорить не с кем: он сломался, у него нет желания и нет сил. Пусть Всевышний поможет нам не падать, а если упадем - найти в себе силы подняться.
Из этих стихов мы выучили две основы. Первая: «Ешь, сын мой, мед, ибо он хорош» - мудрость и Тора представляют собой истинный мед, подлинное благо, несущее в себе доброе будущее и непреходящую надежду как в этом мире, так и в мире грядущем, тогда как вожделения материального мира подобны медовым сотам, чья сладость лишь мимолетна. Вторая основа: «Ибо семь раз упадет праведник и встанет» - не злоумышляй против жилища праведника ни из жажды наживы, ни из зависти, ведь праведник падает и поднимается, не исчезая, тогда как злодей спотыкается о то самое зло, которое сам же и готовил. И именно так созидается праведник - через падения, преодоление и последующий подъем. На примере великих мудрецов Израиля, от Хафец Хаима до учителей последних поколений, мы видим: нет величия без внутренней борьбы, и подлинный рост происходит именно через преодоление трудностей.