В этой части главы мы разбираем ряд стихов, посвященных в основном двум темам: отношению человека к мудрости - видит ли он в ней достижимую цель или неприступную высокую гору, к которой он даже не может подступиться; и отношению человека к ближнему, оказавшемуся в беде - прилагает ли он усилия, чтобы спасти его, или опускает руки и закрывает глаза. Обе эти темы, по сути, берут начало в одной точке: как человек смотрит на возложенную на него задачу, и что он делает, когда она кажется ему непосильной.
רָאמוֹת לֶאֱוִיל חָכְמוֹת, בַּשַּׁעַר לֹא יִפְתַּח פִּיהוּ׃ (ז) - Недостижимо высока мудрость для глупца, у ворот не откроет он рта своего (7).
Это слово написано через букву алеф - "ראמות", но алеф не произносится, и читается "рамот". Раши объясняет, что "рамот" - это редкий драгоценный камень, как сказано в Писании: "рамот у-гавиш" (кораллы и хрусталь). И в этом смысл стиха: в глазах глупца (эвиля) вся мудрость подобна драгоценному камню, приобрести который ему не под силу. Никто из нас не сидит и не строит планов, как купить самый большой в мире бриллиант. Мы даже о гораздо более скромных вещах не думаем, как их купить, потому что заранее говорим себе: это выше моих возможностей. Точно так же относится к мудрости и глупец. Он говорит: "Как я могу учить Тору? Разве мне это по силам? Вавилонский Талмуд, Иерусалимский Талмуд, ришоним, ахароним, Сифра, Сифри, барайты - кто способен выучить все это?"
И казалось бы, разве он не прав? Отвечает Раши: но мудрый человек учит сегодня немного и завтра немного, и тот, кто собирает по крупицам, накопит многое. Сегодня еще одну страницу, завтра еще две, и шаг за шагом, мало-помалу, он внезапно обнаруживает, что завершил весь Шас. Кто сказал тебе, что ты должен успеть все за один раз? Этого глупец не понимает, поэтому он видит перед собой неприступную гору - и отступает.
Это то, о чем мы уже упоминали: в будущем Всевышний приведет дурное побуждение (йецер а-ра) и заколет его на глазах у праведников и на глазах у злодеев. И те плачут, и другие плачут. Праведники плачут и говорят: "Как же мы сумели одолеть такую высокую гору?" А злодеи плачут и говорят: "Как же мы не смогли одолеть такую тонкую нить, толщиной с волос?" И это удивительно: так что же такое йецер а-ра - высокая гора или тонкий волос? Кто-то из них явно ошибается в своем видении.
Ответ заключается в том, что все зависит от того, куда ты смотришь. Когда глупец смотрит на йецер а-ра, тот действительно предстает высокой горой, ведь дурное побуждение показывает ему всю картину целиком: "Тебе предстоит выучить так много, это же громада, кому это под силу!" Но Всевышний говорит: "Разве Я просил тебя одним прыжком взобраться на вершину? Чего Я попросил от тебя сегодня? Один шаг. Сделать один шаг ты можешь?" А один шаг - это волосок, сущий пустяк. А завтра еще один шаг, то есть еще один волосок. Таков путь праведника: волосок к волоску, и когда наступает время заклания йецер а-ра, он обнаруживает себя на вершине горы и изумляется: "Как я здесь оказался?" Злодей же в этот момент понимает, что от него вовсе не требовали сразу взойти на самую вершину, а лишь сделать первый шаг, и об этом он плачет: "Тонкий волос? Это ведь было мне вполне по силам, почему же я не приложил усилий?"
В этом и заключается вся уловка йецер а-ра - показывать человеку далекую вершину и постоянно пугать его будущим. Человек хочет начать учить "Даф Йоми" (лист Талмуда в день), а йецер говорит ему: "Да-да, все с воодушевлением начинают трактат Брахот, но посмотрим на тебя в Эйрувин или Йевамот, что ты будешь делать там?" И человек ломается, говоря: "Знаешь, Даф Йоми для меня слишком сложен, пожалуй, я подумаю об учебе чего-то другого". И так он всю жизнь остается со своими намерениями, а на деле ничему не учится. Праведник же говорит: "Ты прав, но разве я сейчас учу Йевамот? Что от меня требуется прямо сейчас? Брахот. Трактат Брахот мне по силам, с него я и начну. Я не смотрю в туманное будущее, я смотрю на то, что нужно сделать сейчас".
И так во всем. Говоришь человеку: очень важно остерегаться переносить вещи в Шаббат в месте, где нет надежного эрува, ведь согласно постановлению Марана в Шулхан Арухе вовсе не очевидно, что городской эрув помогает - прими это устрожение на себя. А он отвечает: "Я бы с радостью, но я еще молод, через год-два женюсь, родится ребенок, и как я пойду по улице с коляской? Что я тогда буду делать?" Йецер а-ра расписывает тебе сценарий на годы вперед, а затем говорит: "Брось это, это не для тебя". Праведник же говорит: "Когда родится ребенок, с Божьей помощью посмотрим, как разрешить эту трудность; а пока что в этот Шаббат я могу это исполнить, с него и начну". И так на каждом шагу: тонкий волосок - и преодолел, еще один волосок - и снова победа. Таков путь служения Всевышнему: размеренные шаги и постоянное продвижение вперед, "Кто взойдет на гору Господню" - всегда находиться в состоянии подъема. А в итоге праведник удивляется: "Какое счастье, что я не видел вершины заранее, иначе я бы совершенно отчаялся; я все время видел перед собой лишь тонкий волос, и вдруг обнаружил себя на самой вершине!"
Ибн Эзра не расходится с общим смыслом стиха, однако слово «рамот» объясняет не как Раши и Виленский Гаон, видевшие в нем драгоценный камень, а от слова «высота» (без алефа): в глазах глупца (эвиля) мудрость представляется чем-то возвышенным и недостижимым.
Мальбим объясняет, что эвиль (глупец, сомневающийся) - это противоположность человека знания («иш даат»). Обладатель знания пришел к ясному и абсолютному постижению, словно в математике: один плюс один равно два, ему все понятно. Противоположность же ему - эвиль, чье имя созвучно слову «улай» («может быть»): у него ни в чем нет уверенности, он постоянно сомневается, у него нет ни доказательств, ни ясности. Поэтому «рамот глупцу мудрости» - мудрость кажется ему чем-то, спустившимся с заоблачных высот, не просто возвышенным, а сошедшим с небес, недоступным человеческому разуму. Ему предлагают послушать урок на какую-то тему, а он отмахивается: «Это слишком высоко для меня, я в таких вещах ничего не смыслю».
Но правда такова, что нет ни одной области, в которой человек, едва начав, сразу стал бы знатоком. За что бы ни взялся человек, вначале всегда царит тьма, непонимание, понятия кажутся чужими. Но постепенно он повторяет, учит, заучивает и начинает разбираться. Так же и в талмудической суге: Гемара говорит: «Тьма над бездною - это Вавилонский Талмуд». Человек приступает к изучению темы, и вокруг сплошная тьма, полная неразбериха, он не понимает, о чем вообще речь. Он повторяет еще и еще раз, перечитывает Раши, начинает вникать в Тосафот - и все начинает проясняться. Вдруг он понимает суть спора, термины становятся знакомыми, и сбываются слова: «Народ, ходящий во тьме, увидел свет великий». Но глупец поднимает шум: «Это слишком сложно, это недосягаемо!» Всякое дело, когда только начинаешь его, кажется высоким; начни - и увидишь, что «не на небесах она».
Мальбим объясняет: ворота - это место битвы. Так было всегда: «Будут говорить с врагами в воротах» - стражи стоят у ворот, враг пытается через них проникнуть в город, и задача - остановить его. И сегодня в футболе вся борьба идет за ворота. А сражение, о котором говорится здесь, - это битва уст, в которой побеждают врага в воротах. Глупец не открывает рта, и потому враг беспрепятственно входит и захватывает город. Но тот, кто понимает, открывает уста и начинает учиться - «С какого времени читают Шма?», «Двое держат талит» - вдруг видит, как мудрость проникает внутрь, как он соединяется с этими словами, и они становятся частью его самого. Уста всегда намекают на мудрость (хохма), тогда как язык и глубина речи намекают на понимание (бина), более внутреннее свойство. А поскольку для глупца мудрость - нечто заоблачное, сошедшее с небес и далекое от него, он не открывает рта ради мудрости там, где ему велено воевать с дурным побуждением, и даже не приступает к изучению Торы.
מְחַשֵּׁב לְהָרֵעַ, לוֹ בַּעַל־מְזִמּוֹת יִקְרָאוּ׃ (ח) - Замышляющего творить зло назовут злоумышленником. (8)
Раши поясняет: тот, кто замышляет злодейские уловки, причиняет зло самому себе, ведь люди назовут его «бааль мезимот» (мастером козней). О таком человеке скажут: «Это хитрец, комбинатор, он вечно что-то плетет и придумывает, как провести людей, у него криминальный склад ума, держись от него подальше». Такой человек никогда не мыслит прямо: если можно пойти прямой дорогой или кривой, он непременно выберет кривую. И это продолжается и дальше: даже когда он не замышляет ничего дурного, окружающие тут же начинают гадать: «Где здесь подвох? Где он пытается меня надуть?» А он уверяет: «На этот раз я сделал это от чистого сердца, просто хотел помочь». Вполне возможно, что сейчас он действительно действовал искренне, но это уже не поможет, потому что его репутация известна. Человека, замышляющего дурное, назовут злоумышленником, и во всяком его поступке станут искать скрытый умысел.
Этот стих можно истолковать путем намека (ремез), актуального для наших дней, слегка изменив огласовку: «махшев (компьютер) во зло ему». Компьютер прежде всего словно говорит человеку: «Мозг, сиди смирно («моах, шев»)», ведь все вычисления и размышления за него выполняет машина. Более того, через компьютер человек доходит до всего самого мерзкого и низкого. «Махшев во зло ему» - сколько бедствий может навлечь на него этот экран! И из-за этого «бааль мезимот назовут его» - от слова «зима» (разврат), он призывается и увлекается в самые худшие вещи. Поэтому, насколько человек способен держаться подальше от компьютера, настолько это во благо ему, ведь наличие компьютера очень легко может обернуться ему во зло.
Вернемся к простому толкованию. Мецудат Давид объясняет: даже если в итоге человек не совершил дурного, его позор все равно откроется, и люди назовут его злоумышленником - тем, кто постоянно замышляет недоброе и вынашивает дурные планы. Иными словами, даже если замысел не воплотился на практике, а остался лишь в планах, дурная слава уже обеспечена. Поэтому лучше идти прямым путем и не искать обходных троп: ведь даже если коварный замысел не исполнится, человека все равно сочтут обманщиком только потому, что слышали, как он планировал нечто подобное.
Мальбим делает тонкое языковое различие: глагол «замам» (замышлять) всегда указывает на глубокие размышления, когда человек тщательно вникает в замысел и обдумывает его, а в обыденных делах это слово почти всегда употребляется в дурном значении. Слово же «хашав» (подумал, счел) хотя и выражает неподобающую мысль, но не обязательно означает глубокое погружение и расчет. Как, например, в выражении «замышляющий (мехашев) творить зло» в нашем стихе, или когда человек допускает мысль о «пигуле» в священных жертвоприношениях - намеревается принести жертву вне положенного времени или вне положенного места, делая мясо оскверненным. «Хашав» может быть мимолетной, случайной мыслью, тогда как «зомем» - это тот, кто непрестанно вынашивает замысел, все глубже обдумывая, как именно претворить его в жизнь.
В этом и заключается смысл стиха: даже если человек лишь «замышляет», пусть даже случайно и единожды, но раз уж заметили, что ты задумал дурное, о тебе скажут, что сердце твое постоянно кует злодейство. Ты скажешь, что это была лишь разовая мысль, но именно так люди истолковывают подобные вещи. И заметьте, мы и сами так же относимся к другим: если мы увидели, как кто-то ищет сомнительную комбинацию, все, в наших глазах он заклеймен как пройдоха и аферист, как человек, который всегда таков, даже если это был единичный случай. Отсюда вывод: не замышляй зла даже один-единственный раз, иначе ты навлечешь на себя прочную репутацию злоумышленника.
זִמַּת אִוֶּלֶת חַטָּאת, וְתוֹעֲבַת לְאָדָם לֵץ׃ (ט) - Замысел глупости - грех, и мерзость для людей - насмешник (9).
Раши поясняет: глупый замысел оборачивается грехом (ущербом) для своего хозяина. Слово «хатат» здесь употреблено в значении недостатка и упущения, как в выражении «и окажемся я и сын мой Шломо виновными (недостаточными)» - понесшими ущерб, промахнувшимися мимо цели. Глупые мысли и дурные замыслы станут для тебя преткновением и препятствием и принесут тебе лишь недостаток и убыток.
«И мерзость для людей - насмешник»: насмешничество делает человека отвратительным как перед Всевышним, так и перед людьми. Что касается богобоязненности, мы уже видели: «Не насмехайтесь, дабы не укрепились узы ваши» и «Приготовлены для насмешников кары». Причина ясна: пока человек выставляет на смех все святое, он непробиваем, словно щит, смазанный маслом, по выражению учителей мусара, - любая стрела, которую ты в него пускаешь, соскальзывает. И что можно поделать в такой ситуации? Наслать на него страдания и удары, и тогда он осознает, что мир вовсе не смешон. Поэтому Корах и понес столь страшное наказание, и именно это положило конец всему спору: никакие доказательства, совки для воскурений и чудеса никого не убеждали, пока не обрушился сокрушительный удар и мор, и только тогда люди начали понимать, что здесь не место шуткам.
Рассказывают о раби Акиве Эйгере, который договорился о шидухе с одной семьей. Когда они ехали на помолвку, будущий сват сказал ему: «Я вижу, лицо раввина выглядит грустным. Неужели раввин жалеет о шидухе?» Раби Акива Эйгер ответил: «Упаси Б-г, почему вы говорите такое?» Тот ответил: «Да нет, уважаемый раввин, я просто пошутил». Сказал ему раввин: «Пошутили? С насмешниками я родниться не желаю», - и расторг шидух.
И похожая история произошла с ним вновь: однажды к нему вошли и увидели, что лицо его печально. Его спросили о причине, и он ответил, что водонос слег от болезни и уже несколько дней лишен заработка, поэтому раввин молится о нем и принимает его положение близко к сердцу. Сказала ему будущая сватья: «Раввину следовало бы выглядеть повеселее, чтобы люди не подумали, будто шидух плох и раввин им недоволен; подумаешь, водонос... велика потеря!» Этот шидух раби Акива Эйгер тоже отменил и наотрез отказался породниться с ними, сказав: «Люди, лишенные чуткости: человек страдает, а мне говорят улыбаться, как будто все в порядке, - ладно бы подумать так, но еще и сказать это вслух?!»
Отсюда мы понимаем, что человек, склонный к насмешкам, и человек, лишенный чуткости, - это те, с кем опасно сближаться. И как говорит Раши, насмешничество делает человека отвратительным и для окружающих. Более того: насмешник ни с чем не считается, он острит в адрес каждого. Сегодня это кажется очень забавным, ведь он посмеялся над тем человеком, и как же мы смеялись! Но сегодня это тот, а завтра - ты сам, и тогда уже становится совсем не до смеха, и ты чувствуешь себя уязвленным. Почему? Потому что вчера смеялись над другим, а сегодня - над тобой. На самом деле люди сторонятся насмешников, ведь язык циника развязен: сегодня он язвит против одного, а завтра - против меня. Получается, что насмешничество отстраняет человека как от Всевышнего, так и от людей.
הִתְרַפִּיתָ בְּיוֹם צָרָה, צַר כֹּחֶכָה׃ (י) - Ослабел ты в день бедствия - скудна сила твоя (10).
Раши приводит толкование мудрецов: «Ослабел ты» - в изучении Торы, подобно сказанному «И двинулись они из Рефидим», где ослабели (рафу) их руки в Торе. А если ты ослабел в изучении Торы, то в день бедствия «скудна сила твоя» - служебные ангелы не укрепят твоих сил в тяжкий день. Когда настанет беда, окажется, что не к кому обратиться, и те ангелы, которые должны были прийти на помощь, не помогут тебе, и ты внезапно увидишь, что у тебя нет сил противостоять беде.
По простому же смыслу Раши объясняет: проявил ты небрежность в день бедствия близкого тебе человека и остался в стороне. Увидел его в беде и сказал: «Меня это не касается, у меня, слава Богу, все в порядке». Проявили леность и небрежность в том, чтобы помочь и поддержать ближнего в его беде. И что же произойдет? «Скудна сила твоя» - когда настанет день, в который беда постигнет тебя самого, ты внезапно увидишь, что никто не спешит тебе на помощь и некому тебя поддержать. И это воздаяние мера за меру, как мы увидим и в следующем стихе. Раши приводит здесь стих: «Ибо если ты промолчишь в это время, избавление и спасение придут к иудеям из другого места...» - если ты проявишь слабость и бездействие в день беды, избавление и спасение евреям все равно придут из другого места, но что станется с тобой? «...А ты и дом отца твоего погибнете».
Рабейну Йона связывает этот стих с тем, что мы разбирали ранее: если мы учили, что «замысел глупости - грех», то есть человек наказывается за дурные мысли, то теперь Писание учит, что человек наказывается и за добрые мысли, о которых он не подумал в час нужды. Человек мог бы подумать о том, как помочь ближнему, построить планы и придумать идеи, как оказать ему содействие, но не сделал этого. «Ослабел ты в день бедствия»: проявил беспечность и лень, не помог другу и даже не поразмыслил о его благе и поддержке, перестал думать о товарище и его положении. И мы учим, что это само по себе является грехом: даже если ты скажешь, что не замышлял ничего дурного, само отсутствие добрых мыслей уже есть грех.
Рабейну Йона добавляет, что этот стих может относиться и к сказанному выше: «И разумный человек укрепляет силу». Разумный человек укрепляет силы ослабевших во время бедствия, помогает им и поднимает их дух. А ты не обратил на это внимания, не подумал о том, как спасти ближнего и принести ему облегчение и избавление, и наказание твое - «скудна сила твоя», мера за меру. Всевышний властен спасти тебя и укрепить твои силы точно так же, как ты мог помочь тому человеку. Но поскольку ты не помог, тебе тоже не окажут поддержки, и внезапно ты обнаружишь, что твоих собственных сил слишком мало, чтобы вытащить себя из трясины.
הַצֵּל לְקֻחִים לַמָּוֶת, וּמָטִים לַהֶרֶג אִם־תַּחְשׂוֹךְ׃ (יא) - Спасай обреченных на смерть, и неужели удержишься от спасения влекомых на убой? (11)
В чем же именно запрещено проявлять слабость и небрежность в день бедствия, и что от тебя требуется? «Спасай обреченных на смерть»: увидел человека, которого ведут на смерть, твой долг - попытаться спасти его. «И неужели удержишься от спасения влекомых на убой»: людей ведут на казнь, а ты жалеешь свои силы и не помогаешь. Об этом и сказано «скудна сила твоя»: ты слышишь, что людей обрекают на гибель и ведут на убой, но вместо того чтобы действовать, ты бережешь себя, сидишь сложа руки в стороне и ничего не предпринимаешь.
И что значит «ничего не делать», а что значит делать? Часто человек говорит себе: «Минуточку, а что я могу сделать, я что, врач?» Но ты можешь молиться! Услышал, что человек в беде, - прочти Тегилим за его исцеление, собери людей, чтобы они почитали Тегилим, пожертвуй деньги на цдаку ради его выздоровления. Если ты поскупишься на это - это и есть «ослабел ты в день бедствия». Есть много вещей, которые ты вполне способен сделать, и о них тебя спросят: почему ты не приложил усилий, почему не постарался? Быть может, ты не способен вылечить его, или у тебя нет денег, чтобы поддержать его материально, но помолиться о нем ты точно можешь. Разве это ему не поможет? Несомненно, поможет! Так почему же ты не молишься за него? И об этом говорит Писание: если ты проявил небрежность в день беды, то потом, когда трудности возникнут у тебя самого, ты увидишь, что «скудна сила твоя».
כִּי תֹאמַר הֵן לֹא־יָדַעְנוּ זֶה, הֲלֹא־תֹכֵן לִבּוֹת הוּא־יָבִין וְנֹצֵר נַפְשְׁךָ הוּא יֵדָע, וְהֵשִׁיב לְאָדָם כְּפָעֳלוֹ׃ (יב) - Если скажешь: «Вот, мы не знали этого», - разве Испытующий сердца не поймет, и Хранящий душу твою не узнает, и не воздаст человеку по делам его? (12)
Мальбим объясняет: речь идет о человеке, который проявил беспечность в день бедствия, видел положение своего ближнего, закрыл глаза и поберег себя, чтобы не помогать ему. И чем же он себя оправдывает? «Если скажешь: "Вот, мы не знали этого"» - я не знал, что ему вынесен смертный приговор, только сейчас услышал, мне сказали только сегодня; или: я не знал, что могу спасти его. А после того как тот уже погиб, ты признаешь, что мог бы обратиться к тому родственнику, который знаком с правителем... То есть ты пытаешься уклониться от ответственности под предлогом «я не знал».
На это говорит Писание: «Разве Испытующий сердца не поймет» - Святой, благословен Он, взвешивает и оценивает сердца и постигает тайные мысли; «и Хранящий душу твою не узнает» - деяния человека запечатлены и высечены на скрижали его души, и Тот, Кто хранит твою душу, видит высеченное на ней и знает, каково было твое истинное намерение. «И воздаст человеку по делам его» - сообразно твоим поступкам. Ты мог спасти его от смерти, мог избавить от гибели, но пожалел себя и устранился. Всевышний знает, знал ли ты на самом деле или не знал, думал ли ты, что способен помочь, или нет, и сообразно этому Он воздаст человеку по делам его.
Обратим внимание на точность формулировки: почему здесь сказано «поймет» (יבין), а там - «знает» (ידע)? Мальбим объясняет: знание (ידיעה) относится к тому, что постигается чувствами напрямую, а понимание (הבנה) - это всегда движение от предшествующего к последующему, постижение одной вещи из другой. Поэтому о взвешивающем сердца, чье содержимое скрыто от глаз, сказано «Он поймет» (הוא יבין) - Он понимает одно из другого; а о делах, запечатленных в душе, которые подобны чему-то явно зримому, сказано «Он знает» (הוא ידע) - Он знает, что изначально возникло в твоих мыслях и как ты претворил это в действие.
Из этих стихов мы узнали о двух душевных недугах и об их исцелении. Первый - взгляд глупца (эвиля), для которого мудрость представляется бесценным рубином или чем-то, спустившимся прямо с небес, и потому «у ворот он не откроет рта своего» и даже не начинает учиться; а в противоположность ему - мудрец, собирающий по крупицам и умножающий знания, который смотрит не на вершину, а на шаг, требуемый от него прямо сейчас: волосок к волоску, пока не обнаружит себя на вершине горы. Второй недуг - дурные и вздорные помыслы, которые, даже не будучи воплощены в действие, создают человеку репутацию злоумышленника и навлекают на него ущерб, а также насмешничество, делающее человека отвратительным пред Всевышним и перед людьми. И отсюда мы переходим к положительной обязанности: не проявлять слабости в день бедствия, не щадить себя ради спасения обреченных на смерть, а если нет у тебя лекарства или денег - молиться, читать Тегилим, давать цдаку. И не оправдывай себя заявлением «я не знал», ведь Взвешивающий сердца поймет, и Хранящий душу твою знает, и Он воздаст человеку по делам его - мера за меру.