В 24-й главе царь Шломо продолжает учить нас ценности мудрости и тех сил, которые ей сопутствуют. В этом уроке мы разберем два стиха - стих 5 и стих 6, - в которых нам открывается, что мудрость - это не просто знание, но источник мощи, мужества и способности заранее предвидеть все варианты развития событий. Мы разберем здесь объяснения Раши, Рабейну Йоны и Мальбима.
גֶּבֶר־חָכָם בַּעוֹז וְאִישׁ־דַּעַת מְאַמֶּץ־כֹּחַ׃ (כ"ד, ה) - Муж мудрый силен, и человек разумный укрепляет мощь (24:5).
Раши объясняет просто: мудрый человек всегда преисполнен силы. Тот, кто мудр, всегда делает все с мощью - никогда не из состояния усталости, бессилия или изнеможения. Это всегда видно у великих мудрецов Израиля: всегда быстрый шаг, всегда почти бегом, любое дело совершается с расторопностью. Это и есть «муж мудрый силен».
Рабейну Йона добавляет еще одну грань. После того как Писание уже описало нам, что богатство сопутствует мудрости - что человек, умножающий изучение Торы и занимающийся ею с мудростью, удостоится и пропитания в этом мире, и удела в грядущем мире, - стих напоминает, что у него есть и богатырская сила. Как мы видим у праотца Яакова, который мизинцем сдвинул тяжелый камень с устья колодца. Мудрец обладает мощью, и эта мощь не приобретается физическими тренировками, а проистекает из духовной силы, из его внутреннего мира. Человек, в котором есть эта мощь, требователен к себе. Ведь и многие восточные боевые искусства основаны не просто на умении наносить удары, а на мобилизации душевных сил для определенного действия, но там все же речь идет о насилии и грубых материальных вещах. Тем более когда мы говорим о духовных вопросах, требующих подлинной силы: эта внутренняя мощь - действительно колоссальная сила.
Рассказывают о рабби Залмеле, брате рабби Хаима из Воложина. Спросили однажды у рабби Хаима из Воложина: в чем разница между Виленским Гаоном (Агра) и твоим братом рабби Залмеле, ведь они оба знают всю Тору целиком? Посмотрите, насколько велик он был, если людям казалось, что это одно и то же! Рабби Хаим ответил им: «Есть колоссальная разница. Мой брат знает всю Тору от начала до конца, а Виленский Гаон знает ее и от начала до конца, и с конца до начала». Что значит «с конца до начала»? Например: «Ашрей йошвей вейтеха» - что дальше? «Од йехалелуха села». А теперь попробуйте начать с конца: «Села йехалелуха од...» - тут уже приходится задумываться. Почему это не произносится так же бегло, как в прямом порядке? У Гра вся Тора была ясна и от начала до конца, и в обратном порядке, а у рабби Залмеле это было не так.
Рассказывают также, что однажды рабби Залмеле учился вместе с Гра; рука Виленского Гаона лежала на столе, и от крайнего утомления рабби Залмеле задремал, уронив голову на руку Гра. Сказал тогда Гра с доброй улыбкой: «Сейчас у меня вся Тора на ладони - ведь голова рабби Залмеле покоится в моей руке».
И все это лишь предисловие к рассказу о том самом рабби Залмеле, который вовсе не был богатырем по телосложению, не занимался никакими материальными делами, и вся его жизнь была посвящена исключительно изучению Торы. Однажды он сидел и учился, и ему понадобилась определенная книга. Там стояли огромные ящики, полные книг, и ему очень нужно было заглянуть в одну из них, чтобы глубже разобраться в изучаемой теме. Рассказывают, что он с невероятной силой поднял сундук, сдвинуть который требовалось несколько человек, убрал его в сторону и достал снизу нужную книгу. Люди, увидев это, не поверили своим глазам: они не могли поверить, что такой человек способен поднять груз, непосильный обычному человеку физически. Вот вам пример: «муж мудрый силен». Рабейну Йона говорит: помимо мудрости и богатства, с ней обретаются также мощь и богатырская сила, ибо мудрости ни в чем нет недостатка - сила и богатство пребывают вместе с ней.
Смысл в том, что для подлинного обретения Торы необходимы мощь и душевные силы, и эта мощь выражается в колоссальной силе воли. Ведь йецер а-ра (дурное побуждение) - это огромная сила, отвлекающая человека от размышлений о Торе, от усердного погружения в нее и от постоянства. А здесь речь идет о человеке, чьи стремления целиком отданы Торе, то есть ему удалось преодолеть самую мощную силу в мире. Разве у такого мудреца нет мощи? У него величайшая мощь на свете, ведь «Кто богатырь? Тот, кто покоряет свое дурное побуждение». Это и есть истинный героизм. Настоящий герой - тот, кто способен пересилить себя, победить свои грехи и одолеть влечение, подбивающее его согрешить. Таким образом, мудрый человек, достигший такого уровня мудрости и изучения Торы, - это величайший богатырь, победивший свои сиюминутные желания и страсти. И об этом сказано: «В город храбрецов взошел мудрец», «мощь владык», «препояшь, как муж, чресла свои», - благодаря этой внутренней силе человек удостаивается духовной мощи и способности преодолеть любого противника, ведь если ты победил йецер а-ра, все остальное перед ним ничтожно.
Что значит «муж знания укрепляет силу»? Рабейну Йона объясняет: большинство мыслящих людей («маскилим») - каждый из них понимает вопрос в одном направлении и видит один путь. А обладатель глубокого знания («иш даат») предвидит все стороны вопроса, которые могли бы увидеть многие мыслители, и способен осмыслить в одном предмете все то, что подумали бы семеро рассудительных людей («мешивей таам»). Обычный мыслитель: изложи перед ним проблему, и он найдет для нее один путь решения. Приведи семерых мыслителей, и, возможно, каждый найдет свое решение, но у каждого будет лишь один вариант. В отличие от этого, «иш даат» - человек, обладающий всеохватным разумом, в котором соединяются разные мнения и подходы: спроси его, и он один предложит тебе семь вариантов решения. То, о чем думают семеро разных людей, он продумывает сам, и потому он сильнее их, ведь он способен предвидеть все, что скажет каждый из них.
И это поистине поразительная сила, которую мы видим у великих мудрецов Израиля. Рассказывают о некоторых из них: когда перед ними клали новую книгу, мудрец просил принесшего: «Скажи мне одну новую мысль (хидуш) из этой книги». Выслушав вопрос, ответ и общее рассуждение автора, он тут же рассказывал все дальнейшее содержание книги: о чем пойдет речь в следующей главе, с какой сугии Гемары автор начнет, из какой другой сугии выдвинет трудность и как разрешит различие между ними. По одной-единственной услышанной мысли он улавливал ход мысли автора и восстанавливал всю книгу целиком. Рассказывают, что однажды такой мудрец дошел до определенной главы и не смог точно угадать ход мысли: предположил одну сугию - не то, другую - не то. Тогда он вынул монету, отдал на цдаку и сразу же сказал: здесь автор приводит сугию по тому вопросу, возражает оттуда и разрешает так-то - и изложил даже заключительную мысль книги.
Отсюда становится понятно, кто такой «иш даат». Обычный человек мыслит в рамках одного взгляда, а он мыслит бесконечным множеством категорий. Он способен понять каждого человека: проникнуть в глубину его мыслей и понять логику его рассуждений. Это свойство великих мудрецов Израиля, и это качество «человека, в котором есть дух» («иш ашер руах бо») - умеющего находить подход к духу каждого человека. Люди, не умеющие сообразоваться с духом ближнего, сами того не замечая, могут ранить и сломать многих на своем пути. Почему? Человек делает нечто так, как кажется правильным ему самому, и ни на миг не задумывается, как это воспримет другой. У него есть только одна точка зрения, он не способен вместить в себя чужой взгляд. Но если бы он вмещал в себя разные мнения, он понял бы: то, что с его стороны кажется естественным, другим человеком воспринимается как бестактность, дерзость или обида, и делать этого вообще не следовало. Поверхностный человек держится за одно мнение и видит лишь то, что у него в голове - это просто мыслящий человек. Но «иш даат» постигает мнения множества людей и многих мыслителей, знает строй мыслей каждого и действует в соответствии с этим.
Рассказывают о Хазон Ише: однажды к нему пришли за подписью под письмом к Бен-Гуриону по поводу призыва учащихся ешив. Письмо взывало к его чувствам ради сохранения Торы, и Хазон Иш подписал. Затем он спросил: «У кого еще вы собираетесь взять подпись?» Ему ответили: «У Брискер Рава». Хазон Иш сказал: «Он не подпишет». Спросили: «Почему?» Он ответил: «Брискер Рав - человек абсолютной правды, а здесь есть выражения, звучащие несколько заискивающе. Вы сочли нужным написать так, потому что при обращении к властям принято использовать приятные для их слуха формулировки. Речь идет не о грубой лести, будто они праведники и прекрасные люди, а о выражениях, которыми просто не подобает обращаться к безбожникам. С вероотступниками нужно говорить резко, как топором, а не оправдывающимися словами и красивым языком». Посланцы засомневались, пришли к Брискер Раву, тот прочел письмо и сказал: «Я не могу подписать такое: вы обращаетесь к нему в подобном тоне - я не стану подписывать». Хазон Иш предвидел это заранее. Иными словами, мудрый человек, обладающий глубоким пониманием («иш даат»), способен сказать наперед, какой будет позиция каждого, поскольку он вмещает в себя самые разные взгляды.
И поскольку он вмещает множество точек зрения, то когда перед ним ставят задачу, он может выбрать из них верный путь. Если человек видит лишь один вариант, он и предложит его как решение. Но если он видит сразу четыре варианта, он может выбрать наилучший и дать самый дельный совет. Человек с ограниченным кругозором думает лишь об одном решении, и вполне возможно, что оно далеко не лучшее, а пойди он другим путем, достиг бы куда более высокого результата.
И раз уж зашла речь о Брискер Раве, вот характерный пример. Однажды к нему пришел торговец и рассказал, что ему нужно перевезти товар из одного места в другое, но он опасается таможенных проверок: поезда останавливают и на станциях обыскивают пассажиров. Торговец попросил у рава совета. Тот расспросил его: откуда и куда нужно ехать, где узловые станции, где останавливается поезд, выспросил все подробности. Затем сказал ему: на этой станции сойдешь, эту проедешь без остановки, на этой не выходи на контроль, сгрузи товар здесь, а затем сядь на другой поезд. Он дал торговцу целую цепочку четких указаний, и все вышло в точности так. Торговец спросил потом: «Откуда рав знал?» Тот ответил: «Я взвесил человеческую логику: где для них имеет смысл выставить проверку». Рав взвесил образ мысли людей. С одной стороны, это признание их здравого рассудка: они мыслили логично. С другой стороны, это вовсе не обязательно похвала, ведь возможно, он просчитал, как люди мыслят превратно, - и это он тоже умел учесть. Так или иначе, посмотрите, кто такой «иш даат»: он просчитывает ситуацию наперед и от начала до конца говорит тебе, что произойдет, потому что взвешивает все обстоятельства и возможности. Тот же, чей взгляд ограничен, видит лишь одно направление и один путь.
Рабейну Йона пишет: когда перед ним раскрываются все пути в этом деле, выбор его будет успешным и верным. Теперь он может выбрать правильный путь, ведь все варианты у него перед глазами. И когда просят совета у такого человека, он «укрепляет силу»: благодаря совету, который он дает, ты укрепишь свои силы и преуспеешь, и от него придет спасение во время беды, ибо его совет подобен «спасению при множестве советников». А что такое спасение при множестве советников? Ровно то, что человек обретает благодаря «иш даат». Когда такого мудреца рядом нет, человеку говорят: собери много советников, выслушай десять мнений и выбери из них лучшее. Но когда есть «иш даат», он один заменяет множество советников: в своем разуме он уже сопоставил все варианты и взвесил все вероятности и обстоятельства. Поэтому совет, полученный от него, придает сил тому, кто его принимает, и в этом смысл слов: «муж знания укрепляет силу».
Мальбим объясняет: тот, кто усвоил законы мудрости, как мы уже неоднократно объясняли, называется «хахам» (мудрец), и о нем сказано: «муж силен мощью». У него есть мощь преодолевать вожделения, влечения и дурные порывы сердца, и есть сила подчинить их с помощью мудрости. Мудрость - это то, что получено по традиции от мудрецов, и благодаря ей человек обретает силу побеждать.
Но обратите внимание: есть два состояния. Есть сила преодолевать, и есть сила устоять на своем месте так, чтобы не поколебаться. Об этом сказано: «Кто взойдет на гору Господню?» и «Кто устоит на святом месте Его?». Взойти на гору Господню - это еще по силам, достичь духовного подъема - это прекрасно. Но затем удержаться там и никогда не соскользнуть - это уже совсем непросто. Ведь человеку свойственны подъемы и спады, и после долгого подъема он порой чувствует потребность немного ослабить пояс, снять напряжение. Для этого и существует бейн а-зманим: человек учится, но подвержен перепадам, ему требуется передышка и отдых, чтобы затем вернуться с воодушевлением и охотой. Даже Моше Рабейну давались промежутки между разделами, чтобы поразмышлять. Из этого мы понимаем, что удержаться наверху вовсе не просто. Это возможно, но нужно остерегаться постоянных скачков: подъем и спад, подъем и спад. Все искусство в том, чтобы встать на святом месте Его и стоять там неизменно.
В этом и смысл слов «Мудрый муж силен»: благодаря своей мудрости у него есть стойкость (оз) воевать против вожделений йецера и сердечных влечений. Но при всем этом он еще не «укрепляет силу». «Укрепляет силу» означает приложить усилие и оставаться неколебимо на своем месте без изменений - быть как Авраам Авину, о котором сказано, что он «вошел в преклонные лета», когда каждый его день был наполнен в совершенстве. Не так, что один день мне хочется, а в другой нет, в один день сложилось, в другой не сложилось, один день пришел на урок, а в другой пропустил. В этом суть выражений «амиц коах» и «меамец коах» - он напрягает все свои силы, чтобы стоять твердо на протяжении всего времени.
Одной лишь мудрости, говорит Мальбим, для этого все еще недостаточно. Почему? Потому что йецер всегда ведет войну с сердцем, а мудрость - это нечто такое, что требует доказательств и должно быть получено от мудреца, и поэтому у йецера всегда остается лазейка, чтобы спорить и бодаться. Постоянно идет столкновение с йецером, и даже если ты поднялся, это еще не значит, что ты удержишься: возможно, ты снова соскользнешь вниз.
Что же на самом деле укрепляет силу? «Иш даат» - человек, обладающий ступенью даат. Человек, который набрался мудрости в Торе, углубился в нее и достиг уровня даат. По объяснению Рабейну Йоны, это тот, кто знает множество мнений и подходов. А по объяснению Мальбима, даат - это как математика: два плюс два равно четыре. То, что прежде не было доказано и что нужно было принять от мудреца, - это «хохма» (мудрость). После того как человек глубоко осмыслил это, - это «твуна» (понимание). А когда он достиг ступени «даат», это становится для него аксиомой, необходимой истиной, как в математике. Богопознание, знание Торы, связь с Торой и соблюдение заповедей - все это для него просто, доказано и стоит перед глазами так же ясно, как то, что два плюс два - четыре. Таково свойство даат. И если ты достиг этого, ты «укрепляешь силу», ты способен оставаться на большой высоте, твоя сила несокрушима, и ты не пошатнешься. Но если это только хохма, йецер атакует и говорит: «Где доказательства? Где свидетельства? Кто сказал?». Идет постоянная борьба. Когда же ты достигаешь уровня даат, ты будто уже поднялся на твердый остров и больше не находишься посреди шторма непрерывной борьбы с дурным побуждением.
Ведь знание, основанное на логических доводах разума, несравнимо с тем, что человек воспринимает собственными чувствами. Чувственное восприятие: я вижу, что здесь висит картина. Доводы разума: у меня есть логические доказательства того, что во второй комнате тоже есть картина, но видел ли я ее? Нет. А то, что я видел своими глазами, всегда действует на меня сильнее логических выводов. Очевидность чувств всегда сильнее доводов рассудка - доказательств, которые выстраивает ум, но которые мы не воспринимали воочию. Об этом и сказали: «та шма» («пойди услышь») несравнимо с «та хази» («пойди увидь»). Книга Зоар всегда говорит: «та хази», а Гемара говорит: «та шма». Услышанное несравнимо с увиденным: зрение воздействует куда мощнее. Когда я услышал, мне приходится лишь воображать, но когда увидел - я воспринял это осязаемо. Так и человек, обладающий уровнем даат: вся его реальность совершенно иная.
כִּי בְתַחְבֻּלוֹת תַּעֲשֶׂה־לְּךָ מִלְחָמָה וּתְשׁוּעָה בְּרֹב יוֹעֵץ׃ (כ"ד, ו) - Ибо с замыслами веди войну свою, и спасение - во множестве советников (24:6).
Рабейну Йона объясняет: невозможно вести войну без людей, сведущих в замыслах и военной стратегии. Кто такие знатоки военных замыслов (тахбулот)? Это люди, способные заранее просчитать и понять, какие шаги может предпринять противник, чтобы упредить удар и устроить ему засаду именно там, где ожидается его нападение.
И пример тому - шахматист, о чем мы уже упоминали ранее. Кто считается более искусным шахматистом? Тот, кто может удержать в голове больше ходов противника наперед: «Я сделаю так, тогда он ответит так, затем я сделаю такой ход, а он такой - и мат». Но если я просчитал на два хода вперед, а противник - на три или четыре, то первые два хода я предугадал, а на третьем - мат, которого я не предвидел. Вся суть «игры королей», «ишкоки» (шахмат), как ее называли в древности, заключается в умении просчитывать ходы вперед и готовиться к ним. В этом и смысл слов: «С замыслами веди войну свою»: замыслы (тахбулот) означают понимание тех путей, которыми враг может взять верх, и заблаговременную подготовку к ним, чтобы у нас был готов ответ на любое развитие событий.
А кто же на самом деле обладает такими замыслами? Мы уже видели это ранее: «Разумный приобретет мудрые замыслы» (навон тахбулот йикнэ). Разумный человек (навон), который понимает одно из другого и вдумчиво размышляет, приобретает искусство верной стратегии.
Слово «тешуа» («спасение»), говорит Рабейну Йона, относится к ситуации беды и падения. Когда постигает падение или беда, кто может вывести нас оттуда? Советник. «И спасение - во множестве советников». Смысл этого таков: если бы у тебя изначально были продуманные замыслы (стратегия), ты вел бы войну успешно и не нуждался бы в спасении. Что же произошло? У тебя не было замыслов, ты не подготовил себя ко всем возможным ситуациям, и теперь упал и нуждаешься в спасении. Теперь тебе нужно множество советников, которые помогут выбраться из сложившегося положения. Но если бы ты был разумен, ты бы изначально вел войну с помощью замыслов и вовсе не попал бы в эту ситуацию. А когда ты уже там, после падения, тебе необходимо спасение - «и спасение - во множестве советников».
И это связано с тем, о чем мы говорили ранее: «И человек познания укрепляет силу». После невзгод и поражения нужно найти путь, который принесет избавление. Рабейну Йона объясняет: обладатель глубокого познания (иш даат) укрепляет силы ослабевших и упавших - тех, кто нуждается в спасении. Конечно, сказано: «Замыслами веди свою войну», и это означает: «Разумный приобретет замыслы». Но для спасения от беды, в которую уже попали, требуется множество советников. Если же рядом есть человек познания, он способен заменить собой множество советников, ведь, как мы уже объясняли, его взгляд объединяет в себе множество разных точек зрения. В этом и заключается ценность даат: глубоко мыслящий человек продумывает все стороны и вероятности, и благодаря этому становится обладателем широкого познания, способным охватить все мыслимые ситуации и на каждую дать ответ. Он сможет вывести тебя из беды. Иш даат укрепит твои силы, даже когда ты уже оступился. А если такого человека рядом нет, придется прибегнуть ко множеству советников, где каждый рассматривает свой вариант и свое решение, и из совокупности их мнений родится полезный выход.
Мальбим говорит: на войне недостаточно одного лишь совета, ведь и у противника есть свой совет (план). У тебя есть план, и у него есть план, поэтому необходим тактический замысел (тахбула). Мальбим поясняет тонкость языка Торы: замысел отличается от совета. Совет - это отдельное точечное решение, тогда как «тахбула» - это цепь взаимосвязанных решений. Иными словами: я поступлю так, он ответит так, тогда я сделаю следующее, а он отреагирует вот так. Это и есть последовательная цепь решений, стратегический замысел. Замыслы означают не плоский, одномерный взгляд, а многомерное и многоуровневое видение, при котором просчитываются все варианты. Если предвидится лишь одна возможность, достаточно одного совета. Но если необходимо предвидеть все вероятности, требуется именно продуманный замысел, с помощью которого человек знает, как одержать верх в любой ситуации.
Мальбим переносит этот пример с армейских сражений на войну души против ее внутренних врагов. Поскольку здесь идет речь и о внутренней борьбе, нам говорят: знай, одной лишь мудрости (хохма) недостаточно. Это всего лишь «один советник», и его мало, ведь и враг приходит со своим советником. Необходимо, чтобы все духовные советники - хохма, бина и даат - действовали сообща. Именно они образуют «тахбулот» - продуманную совокупность решений, позволяющую встретить любую ситуацию готовым ответом и нужной реакцией. И благодаря этому человек сможет укрепить силы и противостоять козням дурного побуждения.
Из этих двух стихов мы извлекли великий принцип. «Мудрый муж силен» - мудрость является не просто багажом знаний, а источником духовной мощи, идущей из самой глубины души, благодаря которой человек одолевает свои страсти и дурное побуждение, ведь сказано: «Кто силен? Тот, кто побеждает свое побуждение». Однако этой силы достаточно, чтобы переломить порыв, но мало, чтобы удержаться и устоять на месте. Для этого нужен «человек познания, укрепляющий силу»: ступень даат, когда духовные истины ясны и осязаемы, как дважды два, и тогда человек стоек и непоколебим. В практическом же плане человек познания вмещает в себя множество взглядов, предвидит все возможности и ход мыслей каждого, поэтому он умеет выбрать наилучший совет и укрепить силы упавших. Отсюда же следует и наставление: «Замыслами веди свою войну» - опирайся не на единичный совет, а на целую цепочку решений, объединяя хохму, бину и даат, чтобы быть готовым к любому ходу йецера. Тот же, кто не приготовил замыслов заранее и потерпел падение, нуждается в «спасении во множестве советников».