Двадцать четвертая глава книги Мишлей начинается как прямое продолжение конца предыдущей главы. Там царь Шломо предостерегал человека от вина - «Не смотри на вино, как оно краснеет», «Глаза твои увидят чужих жен, и сердце твое заговорит превратное», - а еще раньше предостерегал от чужой женщины: «Ибо глубокая яма - блудница, и тесный колодец - чужая жена», чтобы человек не связывался с тем, что отдаляет его от служения Всевышнему. Теперь же, говорит Рабейну Йона, Шломо предостерегает от зависти к злым людям. Но почему человек вообще может завидовать им? Потому что он видит их успех. Путь злодея кажется успешным до самого момента его падения, и это зрелище может подтолкнуть человека сказать: раз так - стану и я поступать, как они.
אַל־תְּקַנֵּא בְּאַנְשֵׁי רָעָה וְאַל־תִּתְאָו לִהְיוֹת אִתָּם׃ (א) - Не завидуй злым людям и не желай быть с ними. (1)
По объяснению Рабейну Йоны, смысл этих слов таков: не ищи их общества, даже если тебе кажется, что это выгодно. «Не желай быть с ними» - не думай удовлетворить свои вожделения за счет близости к ним и получения от них выгоды, ведь их общество развращает, как будет объяснено в следующем стихе.
Мальбим обращает внимание на две части этого стиха. «Не завидуй злым людям» - не завидуй их успеху настолько, чтобы захотеть поступать подобно им. А в ответ на довод: «Но ведь я не стану делать того же, я просто буду с ними в дружеских отношениях, может быть, это разрешено?» - следует вторая часть: «и не желай быть с ними». Само пребывание рядом с ними уже наносит вред, развращает и неизбежно ведет к тому, что ты переймешь их дурные поступки.
В качестве тонкого намека и поучения можно сказать следующее. Есть известное выражение: «У соседа трава всегда зеленее». Человек завидует соседскому газону - особенно если сосед не соблюдает законы седьмого года (шмиты). Но на это отвечают: ты просто не знаешь, почему там трава такая зеленая - потому что там полно навоза. Смысл притчи прост: не смотри только на привлекательное и прекрасное. У того человека есть целый «багаж» проблем, который он тащит на себе: он страдает от ребенка, страдает от жены, у него неприятности с начальником, проблемы со здоровьем. Видеть у ближнего лишь хорошее и завидовать ему - в корне неверно.
Это подобно тому, как человек видит кого-то за рулем новейшего джипа и завидует ему. Подходит ближе спереди, замечает на лобовом стекле инвалидный значок - и зависть мгновенно улетучивается. Иными словами, когда ты видишь у другого нечто хорошее, не думай, что оно существует само по себе; оно идет в комплекте со всем остальным. Это не означает, будто у человека непременно все плохо, но нет никакой гарантии, что ты получил бы только его блага. Как уже было сказано: если бы каждому из нас показали его собственный узел с бедами и узлы других людей, каждый предпочел бы снова выбрать свой узел. Ноша другого человека включает в себя всё - не только успех, которому ты завидуешь, но и множество вещей, которых ты наверняка себе не пожелал бы.
И в порядке глубокой мысли этот стих можно прочесть так: если ты завидуешь злым людям, ты по сути желаешь «быть с ними» - то есть взвалить на себя весь их багаж. Готов ли ты к этому? Вот он богат, но знаешь ли ты, сколько он страдает из-за своих детей? Какое душевное сокрушение они ему приносят? Неужели ты захотел бы этого? Конечно нет. Человек предпочтет иметь меньше денег, но радоваться детям и иметь мир в доме. Поэтому: не завидуй злым людям, ведь чтобы завидовать им, тебе пришлось бы «быть с ними» - разделить абсолютно все, что у них есть. А всего этого ты не хочешь, так не завидуй же и отдельно взятым их благам.
Как уже рассказывалось, жена Хафец Хаима - который, как известно, терпел страшную бедность, особенно в первые годы, - однажды сказала ему: «Как же так получается: ты такой праведник, такой богобоязненный человек, так преданно служишь Всевышнему, а у тебя нет куска хлеба? А сосед, который и близко с тобой не сравнится, простой обыватель, посмотри, как обеспечен, и ни в чем не знает нужды. Разве Святой, благословен Он, не может послать и тебе достаток и благополучие?» Ответил ей Хафец Хаим: «Я не понимаю, чего ты хочешь. У тебя, по твоим же словам, праведный муж, у тебя праведные, богобоязненные, благовоспитанные дети, служащие Творцу, у тебя дом Торы. У соседа всего этого нет. А что у него есть? Достаток. И ты хочешь, чтобы Всевышний и тебе дал достаток, а ему нет? Ты хочешь получить абсолютно все? Тебе Святой, благословен Он, дал одно, а ему - другое. Не надейся получить то, что есть у него, - это неделимая сделка. В этом и заключается смысл слов: „и не желай быть с ними“. Человеку лучше оставаться со своей ношей и не желать того, что принадлежит другим».
כִּי־שֹׁד יֶהְגֶּה לִבָּם וְעָמָל שִׂפְתֵיהֶם תְּדַבֵּרְנָה׃ (ב) - Ибо о грабеже помышляет сердце их, и о зле говорят уста их (2).
Рабейну Йона объясняет: каждое мгновение их сердце замышляет грабеж и умышляет недоброе - они постоянно думают о том, как отнять, ограбить, навредить другим. А раз так, то невозможно, чтобы их уста не говорили зла («амаль»). Под «амаль» имеются в виду дурные дела, грабеж и обман. Когда такой человек все время думает в голове, как навредить, он и говорит соответственно, ведь язык - это перо сердца: то, что записано в сердце, язык выносит наружу. Он будет рассуждать о том, как провернуть махинацию против одного, как обмануть другого, как причинить вред третьему. И тем самым, даже если ты просто находишься рядом с ним, ты уже терпишь ущерб от запретных речей, пусть даже и не участвуешь в самих делах.
И это реальность жизни. Человек находится среди людей, далеких от заповедей, и говорит себе: «Я соблюдаю заповеди, я не стану учиться их делам». Но посмотри, о чем там идет речь. Один рассказывает другому: «Была у меня такая история со страховкой, пошел, провернул такую-то схему и вытянул из них деньги», - и все ему рукоплещут: молодец, умеешь крутиться, голова варит! В обычной ситуации ты сам никогда бы так не поступил. Но когда ты слышишь и видишь такой стиль, для тебя это перестает быть чуждым, уже не воспринимается как нечто порочное и недопустимое. Незаконное присвоение чужого уже не кажется катастрофой. Неужели ты думаешь, что это не влияет? Еще как влияет! Ты перенял их дух, проникся темами, которые их занимают, и это неизбежно отразится и на тебе.
Виленский Гаон проводит различие между грабежом («шод») и злом («амаль»). «Шод» - это то, что человек забирает силой, отнимает открыто, и об этом сказано: «помышляет сердце их» - они постоянно обдумывают, как силой отнять чужое. «Амаль» - это то, что заметно снаружи: замыслы о ближнем, которые проглядывают в его поведении. Бывает, человек думает о ближнем, но это никак внешне не проявляется, а бывает так, что по человеку видно, каковы его планы, и он открыто говорит о них своими устами. Получается, что здесь задействованы мысль, речь и действие. Во всех трех они терпят крах, а потому не сближайся с ними.
Мальбим также рассматривает этот стих как продолжение предыдущего: не завидуй злым людям, ибо сердце их всегда помышляет о грабеже. Однако у него здесь принципиально иное толкование. Выше уже объяснялось, что слова «о грабеже помышляет сердце их» означают замыслы навредить и ограбить. Мальбим же объясняет иначе: ты видишь злодея веселым, благополучным, преуспевающим, и говоришь: «Как хорошо этому человеку, как он счастлив!» Но ты даже не представляешь, в каком страхе на самом деле живут такие люди. Малейшее колебание на бирже - и сгорают миллионы. Небольшой спад в экономике - и он терпит убытки. Изменение курса валюты - и он в минусе. Появление конкурента в его нише - и доходы падают вдвое.
Уже отмечалось, что самые спокойные люди - это те, кто работает за фиксированную зарплату. Пусть такой человек зарабатывает немного, но у него есть стабильный оклад, и ночью он спит крепко. Плохо спит тот, кто работает на себя, и тем более владелец крупного бизнеса: чем шире разрастаются дела, тем сильнее тревоги и страхи. Нам известно бесчисленное множество историй о людях, для которых колесо фортуны повернулось вспять, и, побыв миллионерами, они оказались в тяжелейших ситуациях. Конечно, потеряв состояние, они обычно не голодают: всегда найдется тайник в Швейцарии или счета в других странах, куда они предусмотрительно выводили деньги, но такой человек все равно пребывает в постоянной тревоге: «Что будет, если?.. А что, когда?..»
Об этом и говорит стих: «Ибо о разорении помышляет сердце их». Ты завидуешь ему, но есть ли у него покой? В его сердце постоянно царит страх разорения: он непрестанно боится грабежа и краха. Сердце его без конца твердит: «Здесь я могу прогореть, там потерпеть неудачу, а отсюда меня могут обокрасть». А ты, у кого всего этого нет, живешь тихо и безмятежно. Об этом уже подробно говорилось в комментариях к книге Иова: Мальбим объясняет там ряд стихов исходя из этого принципа - в духе сказанного: «Ибо чего я ужасался, то и постигло меня». У человека, живущего в постоянных страхах, эти страхи зачастую материализуются, и в итоге его настигает то, чего он так боялся. Выходит, их успех - вовсе не настоящий успех, ведь они непрестанно трепещут перед разорением, крушением и убытками.
А в ответ на слова «и не желай быть с ними» - где Мальбим объясняет, что запрещено даже просто находиться рядом, пусть даже человек не собирается подражать их делам, а хочет лишь извлечь выгоду из этого общения, - следует конец стиха: «и о зле говорят уста их». Чего ты хочешь? Перенять их разговоры, их язык, их манеру общения, интересоваться тем, что интересно им? Должно быть очевидно, что сближение и связь с ними, даже если ты не повторяешь их поступков, несут в себе разрушительное влияние.
Таким образом, по Мальбиму, между полустишиями существует параллелизм. Как уже неоднократно объяснялось, библейский текст часто делится на четыре части: каждый стих делится надвое, при этом первая часть первого стиха соотносится с первой частью второго, а вторая часть - со второй. Предостережению «не завидуй злым людям» соответствует обоснование «ибо о разорении помышляет сердце их»: не завидуй ему, ведь в глубине души он съедает сам себя и живет в непрестанном страхе. А словам «и не желай быть с ними» соответствует «и о зле говорят уста их»: близость и общение с ними приведут к тому, что ты будешь слушать их речи, а в конечном счете уподобишься им и в делах.
בְּחׇכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת וּבִתְבוּנָה יִתְכּוֹנָן׃ (ג) - Мудростью строится дом и разумом утверждается.
Рабейну Йона объясняет: после того как нас предостерегли не завидовать богатству нечестивцев, их благополучию, и не стремиться к дружбе с ними ради денежной выгоды, Писание открывает истинный путь к душевному покою и богатству: «Мудростью строится дом». Душа, дом человека, созидается мудростью. Когда человек погружен в мудрость, в слова Торы, в понимание и познание, он обретет покой и придет к достатку, как сказано: «Не видел я праведника оставленным и потомков его просящими хлеба». И это не говоря уже о том, что его ждут надежда и будущее, как сказано далее в стихе 14: «Коль найдешь, есть будущее» - награда и дивиденды в будущем мире. Но уже здесь, в этом мире, «мудростью строится дом».
«И разумом утверждается» - этот дом устоит, проживет долгие годы и не разрушится. Подобно сказанному: «Не устоишь ты и твое царство» - царство не утвердится на поколения; и напротив: «Уста истины утвердятся навек» - устоят в поколениях. Выходит, само строительство Писание связывает с мудростью (хохма), но сохранит дом незыблемым разум (твуна) - умение вникать во все детали и заботиться о том, чтобы дом простоял вечно. И твуна - ступень более высокая, чем хохма. В простом смысле здесь говорится о духовном доме, и Писание указывает на главное: не завидуй владельцу роскошной виллы - твоя духовная «вилла» несоизмеримо выше и величественнее.
Но эти слова верны и в материальном плане, и это проявление Божественного провидения (ашгаха пратит), которое в наше время видно воочию. В действительности люди, посвящающие себя Торе, учащиеся ешив, обзаводятся своим домом быстрее остальных - причем в двух смыслах. Во-первых, «дом» в значении женитьбы и создания семьи: среди далеких от заповедей многие в тридцать, тридцать два, тридцать четыре года все еще находятся в поиске; среди же тех, кто в ешиве, девяносто пять процентов женаты уже к двадцати четырем годам, а многие в двадцать два и даже в двадцать лет. Создание дома начинается рано. Во-вторых, дом в буквальном смысле: посмотрите вокруг, ведь у большинства аврехов и людей Торы есть свое жилье. Пусть это не четырехэтажный особняк, но у человека есть квартира - три комнаты, две с половиной комнаты, но свой дом есть.
Этот довод уже приводился на уроках, и позже пришло тому яркое подтверждение. Взгляните даже на семьи, где растет несколько детей, часть из которых стала бней-Тора и аврехами, а часть выбрала иной путь. Те, кто пошел путем Торы, устроены: у них есть дом, постоянное место учебы или упорядоченная работа. А тот, кто не посвятил себя Торе и сразу пошел работать - казалось бы, ему должно было быть легче устроиться, - но мы часто видим обратное: материально он нередко так и не построил дом, порой даже не женился, а если и женился, то годами топчется на месте, пытаясь найти жилье, и порой ему даже не с чего начать. Когда об этом говорилось на одной из проповедей, подошел еврей из Кирьят-Герцога и подтвердил: среди его знакомых и среди его собственных детей все обстоит в точности так. И любой, кто проверит это, увидит то же самое. Есть особая помощь Свыше (сията дишмая) тому, кто добровольно принимает на себя иго Торы: с него снимают бремя мирских забот. Всевышний говорит: «Я помогу тебе». В этом и смысл: «Мудростью строится дом» - занимайся мудростью, и не тревожься, дом будет построен, и Всевышний позаботится о том, чтобы ты ничего не потерял. А затем - «и разумом утверждается»: чтобы сохранить построенное, требуется разум (твуна), умение сделать так, чтобы дом не распался и продолжал стоять.
וּבְדַעַת חֲדָרִים יִמָּלְאוּ כׇּל־הוֹן יָקָר וְנָעִים׃ (ד) - И знанием покои наполняются всяким добром, драгоценным и приятным.
Мальбим объясняет, что этот стих продолжает предыдущий. «Мудрость» (хохма) на языке царя Шломо, как уже не раз объяснялось, - это знание, полученное нами извне: от Моше Рабейну, от пророков. Ее содержание - правильные пути поведения, исправление качеств характера, праведная жизнь и следование путями Всевышнего. Все это мы должны принять по традиции, ибо человеческим разумом это невозможно доказать: каждый может заявить, что именно его путь верен, и потому мудрость необходимо перенять от того, кто укажет истинную дорогу. Чтобы приобрести такую мудрость, требуется следовать правилу «кто собирает понемногу, тот приумножит»: урок за уроком, шаг за шагом. Шас не выучишь за один день, трактат не закончишь за сутки; мудрость складывается из множества постоянных занятий.
Однажды проповедника спросили: сколько времени ушло у вас на подготовку этой речи? Он ответил: полчаса и еще сорок восемь лет. Его спросили: как это понимать? Он объяснил: над самой этой речью я сидел полчаса. Но посади тысячу других людей на полчаса, и они не добьются и десятой доли этого. Почему? Потому что за моими плечами сорок восемь лет учебы, углубленного размышления и выступлений. И когда теперь я составляю новую речь, в нее вложен весь этот сорокавосьмилетний опыт. Мудрость - вещь накопительная. Человек не становится в один день профессором и заведующим отделением; за его плечами огромный опыт, немало больных умерло у него на руках и отправилось в лучший мир, пока он набивал руку. По этой же причине система здравоохранения не хочет, чтобы пациенты уезжали лечиться за границу: нашим врачам тоже нужно учиться, а если не на твоем отце, то на ком им учиться? Человек возмущается: «Что же, мой отец подопытный кролик, чтобы доктор на нем тренировался?» Но такова реальность: на ошибках учатся, а учеба идет постепенно, крупица за крупицей, знания накапливаются, пока человек не приобретает мудрость.
Мальбим приводит притчу: мудрость (хохма) подобна человеку, который заготавливает бревна, камни, известь, железо и цемент - все пригодные для стройки материалы - и свозит их на участок. Разум (твуна) - это способность понимать одно из другого, и его задача - взять все эти материалы и возвести из них прочный дом. Поэтому «мудростью строится дом»: мудрость - это сбор материалов, процесс учебы, урок за уроком; само же созидание дома относится к ступени разума (твуна) - соединить все детали воедино, собрать воедино и глубоко осмыслить. Тогда возникает цельное здание: единая система мышления, целостная идея, правильное руководство мудреца, вытекающее из всего изученного им. Это не приходит в один миг - такие вещи выстраиваются постепенно.
И затем человек достигает ступени даат. Хохма (мудрость) - это то, что мы получили от другого: от Моше рабейну и от пророков; твуна (понимание) - это когда мы вдумываемся в услышанное и глубоко осмысливаем его, пока оно не станет нам близким и понятным, и силой этого осмысления приходим к свойству даат. Даат - это абсолютное, несомненное знание. Даат - это словно математика: два плюс два равно четыре - это аксиома, нечто неоспоримое, ясное и доказанное. Вначале требовалось принять это знание от другого, но после того как человек глубоко вник в него и оно улеглось в сердце, оно становится для него как математика - твердо усвоенным в душе и неотъемлемой частью его самого.
И согласно этому: если хохма - это сбор материалов, а твуна - само строительство, то даат - это наполнение дома: диваны, стиральная машина, холодильник, мебель и все прочее домашнее убранство. Это подлинное обживание дома: человек заселяется в дом, и все понятия прочно укладываются в его сердце, он понимает их и разделяет на все сто процентов. Об этом и сказано здесь: «Мудростью строится дом» (בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת) - это базовые материалы, усердный труд в изучении Торы, принятие основ из уст мудреца и пророка; «и разумом утверждается» (וּבִתְבוּנָה יִתְכּוֹנָן) - благодаря глубокому размышлению дом прочно встает на свое место; «и ведением комнаты наполняются» (וּבְדַעַת חֲדָרִים יִמָּלְאוּ) - когда достигаешь ступени даат, комнаты уже наполняются, и дом обретает не только внешнюю форму, но и наполняет твой внутренний мир. А чем наполняются? «Всяким богатством драгоценным и приятным» (כָּל הוֹן יָקָר וְנָעִים) - ведь после того как человек утвердился в Торе, его дом полон драгоценного и прекрасного достояния: он уже способен делать собственные выводы (хидушим), мысли льются сами собой, потому что он построил все здание верным образом.
Но если человек строит не в том порядке... об этом часто говорится в письмах, адресованных великим мудрецам Торы: молодые люди в ешиве, разбирая тему (сугью), испытывают огорчение оттого, что хотят сказать что-то новое, но не могут. Они видят, что один комментатор объяснил так, Стайплер пишет так, «Кцот а-Хошен» предлагает глубокий хидуш, а они учатся и ничего нового предложить не способны. Лейтмотивом во всех наставлениях руководителей ешив звучит одна истина: хидушим не рождаются от натужных попыток что-то выдумать; они естественно вытекают из обширных и глубоких знаний. Что это значит? Когда изучен один вопрос здесь, а другой там, между ними неожиданно обнаруживается противоречие - и вот уже готова трудность (кушья). А затем, поразмыслив над этой трудностью, человек говорит: здесь есть основание провести такое-то различие (хилук) - и вот готов ответ (тируц). Но если выучено всего одно положение, откуда взяться вопросам и ответам? Кругозор пока слишком узок. Когда же человек много учится и расширяет свои познания в Торе, она раскрывается перед ним во всей широте, и он начинает замечать тонкие различия между источниками: почему здесь Писание сформулировало так, а в другом месте выразилось иначе? И тогда приходит мысль, что здесь необходимо разграничить понятия, - и вот родился хидуш. Новые мысли приходят тогда, когда человек внутренне наполнен.
Однако есть те, кто хочет наполнить свои комнаты всяким драгоценным и приятным богатством еще до того, как появился дом, еще до того, как завезли материалы и хоть что-то построили. Шломо говорит: это неверный путь. Правильный порядок таков: прежде всего «мудростью строится дом» - собери материалы, посвяти себя постоянному труду в Торе; затем «и разумом утверждается» - истины начинают укладываться внутри, ты вдумываешься в них, и дом уже стоит; и только тогда в него можно внести «всякое богатство драгоценное и приятное» - твоя мысль становится плодотворной, рождаются новые грани понимания, и все усвоено на уровне даат, в ясном и отчетливом ведении, из которого и произрастают истинные хидушим.
И Мальбим добавляет, что в точности по такому же принципу происходило и сотворение мира, повторяя порядок возведения дома, о котором здесь идет речь. Как сказано в Писании: «Г-сподь мудростью основал землю» (בְּחָכְמָה יָסַד אָרֶץ) - заложение основы земли, то есть базовых элементов, происходило через хохму; «утвердил небеса разумом» (כּוֹנֵן שָׁמַיִם בִּתְבוּנָה) - придать творению рамки и форму, выстроить само здание; «Его ведением разверзлись бездны» (בְּדַעְתּוֹ תְּהוֹמוֹת נִבְקָעוּ) - это то драгоценное и приятное богатство, наполняющее дом, когда разверзлись бездны и появились моря, реки и все сущее в мире.
Рабейну Йона объясняет: «Даат включает в себя все направления человеческих мыслей, как я разъясню далее». То есть даат, согласно Рабейну Йоне, - это способность предвидеть все возможные обстоятельства и варианты развития событий. И, как известно, чем больше вариантов человек предвидит, тем он глубже, мудрее и проницательнее. Если кто-то совершает поступок, и его спрашивают: «Постой, как же ты так поступил, неужели ты не подумал, что из этого может выйти то-то и то-то?», а он отвечает: «Я об этом не подумал», - к нему относятся как к человеку неразумному (хасар даат). Ведь это же элементарно: следовало принять в расчет, что вещь может упасть, разбиться, причинить ущерб. И напротив: если человек может сказать: «Я учел, что может случиться так, рассмотрел такие-то варианты, предвидел возникновение такой ситуации и именно поэтому решил поступить вот так», - такой человек глубок и рассудителен.
Поверхностный же человек видит только одно: то, что находится непосредственно перед его глазами, и ничего больше. А даат - это способность предвидеть все новые и новые последствия, просчитывать то, к чему может привести то или иное действие, и рассматривать вопрос с самых разных сторон. Поверхностный наблюдатель видит лишь одну грань; глубокий человек скажет: «Можно объяснить так, а можно найти и такое объяснение, или разобрать этот вопрос иначе», - поскольку он мыслит основательно и видит множество сторон там, где человеку поверхностному видится лишь одна. И эти мысли найдут еще более яркое выражение в следующих стихах.
Начало главы предостерегает от зависти ко злым людям и от сближения с ними: «Не завидуй злым людям и не желай быть с ними» (אַל תְּקַנֵּא בְּאַנְשֵׁי רָעָה וְאַל תִּתְאָו לִהְיוֹת אִתָּם) - не только не поступай подобно им, но и само пребывание в их обществе разрушительно. Причина раскрывается в следующем стихе: «Ибо о насилии помышляет сердце их» (כִּי שֹׁד יֶהְגֶּה לִבָּם) - по простому смыслу их замыслы всегда направлены на грабеж и ущерб, а по Мальбиму даже их видимый успех начисто лишен покоя, ведь их сердце постоянно снедает страх перед грабежом и разорением; «и об обидном говорят уста их» (וְעָמָל שִׂפְתֵיהֶם תְּדַבֵּרְנָה) - и тот, кто сближается с ними, перенимает их разговоры и дух и в конце концов станет поступать как они. А против зависти к мнимому успеху Писание учит подлинному пути созидания и покоя: «Мудростью строится дом, и разумом утверждается, и ведением комнаты наполняются всяким богатством драгоценным и приятным» (בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת וּבִתְבוּנָה יִתְכּוֹנָן וּבְדַעַת חֲדָרִים יִמָּלְאוּ כָּל הוֹן יָקָר וְנָעִים) - хохма - это сбор строительных материалов через усердную учебу, твуна - соединение их в цельное и прочное здание, а даат - глубокое, ясное знание, наполняющее дом драгоценным и приятным богатством, так что человек сам становится источником глубоких мыслей. И тому, кто выбирает этот путь, обещана помощь Свыше: с того, кто принимает на себя иго Торы, снимают бремя мирских забот.