Вступление: завершение главы 23 - предостережение о вине
В последней части главы 23 царь Шломо продолжает свою отповедь о вине. После того как он сказал: "Отдай, сын мой, сердце своё мне, и глаза твои пусть хранят пути мои", он приходит и предупреждает: именно вино помешает тебе отдать своё сердце Всевышнему. Последние четыре пасука главы - целостное произведение предостережения: от первоначального соблазна внешнего вида, через яд, что раскрывается в конце, и до образа пьяного, который уже не чувствует ударов, которыми его бьют. Пойдём по порядку пасуков.
Пасук 31: "Не смотри на вино, как оно краснеет"
אַל־תֵּרֶא יַיִן כִּי יִתְאַדָּם כִּי־יִתֵּן בַּכּוֹס עֵינוֹ יִתְהַלֵּךְ בְּמֵישָׁרִים׃ - Не смотри на вино, как оно краснеет, как искрится в чаше, как оно ровно течёт.
Раши объясняет: не устремляй на него свои глаза. А "как искрится в чаше, как оно ровно течёт" - человеку, устремившему свой взор на чашу, мир представляется ровной равниной, прегрешения кажутся ему ровной дорогой, все пути прямы в его глазах.
Обратите внимание, что здесь есть кри и ктив: читается "бакос" (в чаше), а написано "бакис" (в кошельке). Можно сказать, что тут есть некое взаимное равновесие: ты устремляешь взор на чашу, а торговец устремляет взор на кошелёк - тебя интересует чаша, а его интересует кошелёк, и вы кормите друг друга. И можно объяснить "он устремляет взор на кошелёк" ещё одним образом: он устремляет взор и на кошельки других, чтобы отобрать у них деньги ради удовлетворения своей похоти. В нынешних понятиях это очень ощутимо: то, что когда-то было вином, сегодня это наркотики. Вино было тем средством, что влечёт человека и делает его зависимым, и потом ему трудно из этого выбраться. Одна из известных вещей у наркоманов состоит в том, что они способны украсть даже у собственной матери, и у них нет никакой проблемы совершить самые ужасные вещи по отношению к самым близким им людям - ему сейчас нужна доза, а ради дозы всё дозволено и оправдано. Вино здесь - притча: тот, у кого есть похоть, ради её удовлетворения не будет иметь проблемы и украсть.
Рабейну Йона: не смотри - чтобы не умножить похоть
Рабейну Йона разъясняет: "Не смотри на вино, как оно краснеет" - не гляди на его вид, что оно краснеет. Краснота соблазняет тебя, будто это хорошее и отменное вино. А почему не следует на него смотреть? Чтобы не умножить похоть и не пить его в избытке. Ты говоришь себе: "Я не пью, только смотрю" - а в конце концов ты пьёшь. Это совет, который постоянно повторяется в словах мудрецов, и мы о нём говорили несколько раз: вовсе не приближаться к прегрешению. Не говори: приближусь, но не прикоснусь.
Пьяница и муха
Рассказывают о хроническом пьянице, которому никак не удавалось помешать пить. В конце концов его убедили принять на себя одно условие: никогда не пить в одиночку, а только когда с ним есть кто-то ещё. Думали, что так, быть может, другой присмотрит за ним, а возможно, и умерит количество и время. Он принял это на себя с клятвой. Однажды ему захотелось выпить, прямо захотелось. Оглянулся вокруг - ни души в километре. Сказал: пока что достанем бутылку, пусть будет наготове, придёт кто-нибудь, и мы поднимем рюмку. Достал, а никто не пришёл. Сказал: пока что нальём, пусть чаша будет уже готова. А поскольку пить в одиночку ему запрещено, он налил две чаши. Сидел и долго смотрел на них, ожидая, откуда придёт помощь ему, откуда явится компания, с которой можно выпить. Вдруг услышал жужжание - муха уселась на чашу напротив. Он вскочил и сказал: чудесно, ты пришла! За здоровье! И приложился к чаше основательным глотком. Слава Богу, я не один, есть ещё кто-то. Вот именно в этом суть. Поэтому тебе говорят: не смотри на вино, как оно краснеет - не начинай даже со взгляда. Ибо в тот момент, когда ты устремляешь взор на чашу, ты вожделеешь, теряешь контроль, и уже не ты управляешь собой, а вино властвует над тобой. И по выражению рабейну Йоны: человек захочет вожделеть и пить в избытке, когда устремит взор на чашу.
Виленский Гаон: именно чаша украшает вино
Виленский Гаон делает чудесное уточнение. Ты говоришь себе: если вино столь красное, наверняка его вкус особенно отменный. Говорит Виленский Гаон: это неверно - краснота вовсе не является доказательством достоинства его вкуса. А почему же оно всё-таки кажется тебе красивым, красным и сияющим? "Как искрится в чаше". Обратите внимание, что пасук не говорит "как искрится в вине", а "в чаше". Именно отменная чаша, красивое и прозрачное стекло, придаёт вину сияющий и соблазнительный вид. То есть "как" (ки) здесь - причина: почему оно кажется тебе краснеющим? Потому что ты устремил взор на чашу.
Слова «скользит гладко» («итхалех бе-мешарим») предостерегают: не воображай, будто благодаря вину ты пойдешь прямым путем. Откуда вообще могла возникнуть такая мысль? Дело в том, что в Гемаре сказано: «Хамра ве-рейхани пакхин» - вино и благовония делают человека сметливым и умудряют его. То есть вино действительно способно придать немного ясности мысли и сообразительности, но лишь в самых малых дозах. Ведь тот, кто выпил ревиит вина, уже не имеет права выносить галахические решения, чтобы не ошибиться в суде. Об этом и говорит Виленский Гаон: не говори себе: «Если капля вина умудрила меня, то буду пить весь день и стану великим талмид-хахамом». Все это - коварный совет дурного побуждения (йецер а-ра), подстерегающего тебя.
Так йецер соблазнял при первом грехе
И Виленский Гаон показывает, что точно так же происходило и при первом грехе, когда вкусили от Древа познания: дурное побуждение ослепило глаза женщины. Чем оно соблазнило ее? Сказало ей, что от этого дерева обретают мудрость: «И увидела жена, что хорошо дерево для пищи, и что оно вожделенно для глаз и вожделенно дерево для познания». И кстати, это прекрасно согласуется с мнением мудрецов о том, что Древо познания было виноградной лозой: мол, от вина умнеют, постигают мудрость, ведь «вино и благовония умудряют», так выпей же еще бокал, и кто знает, какая мудрость в тебе раскроется! И чем закончился этот соблазн? Своим советом и льстивыми речами змей обманул ее ложными иллюзиями, она поела - и навлекла плач и стенания на весь мир. Так же происходит и здесь: йецер рисует перед тобой иллюзию, показывает вино искрящимся, красным и прекрасным, но это лишь блеск в бокале. Не поддавайся соблазну, и пусть твой йецер не обманет тебя уверениями, будто вкус и вид вина ведут к мудрости и к прямому пути, ибо конец его очень горек, как мы увидим в следующем стихе.
Метод обмана, используемый йецером
Учителя мусара много говорят об этом: таков метод обольщения, которым пользуется йецер. Он берет любой грех и раскрашивает его в розовые тона, показывает его во всех красках, в неоновых огнях и ярких вспышках, и ты уверен, что там сокрыто невесть что и насколько это сладко. Но девяносто процентов в этом - соблазн, и лишь десять процентов - сама вещь. Точно так же работают рекламные компании. Продают печенье с шоколадной крошкой, и на картинке это просто «услада для глаз». Открываешь коробку и думаешь: видимо, тем печеньям, что внутри, не повезло попасть на фотосессию, иначе невозможно объяснить, почему они не имеют ничего общего с картинкой. Видишь на упаковке кукурузные хлопья с щедрой россыпью орехов пекан, открываешь пакет - и нужна лупа, чтобы их отыскать. Вот идешь с ребенком в магазин, он выбирает пачку со снеком: пачка длиной тридцать сантиметров, а содержимого - на семь или восемь сантиметров, все остальное воздух. Посмотрите, в каком «альма де-шикра» (мире лжи) мы живем, и точно так же действует йецер а-ра. Он показывает тебе аппетитную пиццу, как ее разрезают и как тянется сыр, и ты чувствуешь, что просто обязан это съесть, а на деле оказывается, что на картинке все выглядело куда лучше. Поэтому после греха человека всегда охватывает сокрушение сердца: он думал, что грех наполнит его, а тот лишь опустошил его, привел к разочарованию и к осознанию того, что он загляделся в бокал и вообразил, будто пойдет прямым путем, но в итоге от этого ничего не осталось - кроме того, о чем говорит следующий стих.
Стих 32: «В конце укусит, как змей»
אַחֲרִיתוֹ כְּנָחָשׁ יִשָּׁךְ וּכְצִפְעֹנִי יַפְרִשׁ׃ - В конце он укусит, как змей, и ужалит, как гадюка.
Конец вина подобен укусу змея. Ты соблазнился, возжелал, оно манило тебя, а что осталось в итоге? Рабейну Йона объясняет: во время питья вина человек не чувствует ущерба, но в конце оно укусит, как змей, и лишь потом тяжесть раны даст о себе знать со всей силой.
Почему действие наступает не сразу
Одно из самых неприятных явлений среди учащихся ешив в Пурим связано именно с этой бедой, и как раз потому, что учащиеся ешив, слава Богу, пить не умеют. Они не привыкли к водке, виски или араку, и в ешиве алкоголя нет. А среди современной молодежи, помилуй Б-г, ситуация с алкоголем просто ужасающая: собираются компаниями возле клубов, покупают дешевую бутылку в ларьке и распивают ее общими усилиями, передавая из рук в руки - по принципу «кто позаботился о себе, позаботится и о друге», - каждый делает глоток за глотком, а потом они шатаются по дороге в клуб. Молодежь буквально спивается. Но тот, кто не умеет пить, совершает простую ошибку: выпивает рюмку и ничего не чувствует, выпивает вторую - все еще ничего, и пьет дальше. Причина в том, что опьянение наступает не мгновенно: требуется несколько минут, чтобы алкоголь проник в кровь и подействовал на мозг. Тот, кто разбирается в этом, пьет не торопясь, понемногу, давая алкоголю усвоиться. А тот, кто не понимает, вливает в себя всю бутылку залпом, а потом наступает сокрушительный удар: внезапно человек валится с ног, несет чушь, выворачивает душу наизнанку или просто валяется посреди улицы.
И кстати, точно такой же механизм заложен в процессе еды. Всевышний устроил так, что чувство сытости наступает примерно через десять минут после того, как пища попадает в желудок: желудку требуется от десяти минут до четверти часа, чтобы послать сигнал в мозг. Поэтому, если человека во время трапезы прервал телефонный звонок или кто-то постучал в дверь и отвлек его на десять минут, вернувшись к столу, он обнаруживает, что аппетит пропал: как раз за это время сигнал из желудка достиг мозга. К чему это приводит? Во время еды человек еще не ощущает насыщения и потому продолжает есть, пока желудок чуть не лопается, и лишь потом накатывает тяжесть сытости. Вот почему дети, поев, часто говорят: «Мама, я еще голоден». В таких случаях надо сказать: «Подожди десять минут, и если все еще будешь голоден, я положу тебе добавки». И обычно ребенок на самом деле не голоден: ведь если предложить ему еще кусок хлеба, он откажется, ему хочется печенье, фрукт или сладость. А подождет пятнадцать минут - и почувствует, что наелся. Та же самая замедленная реакция свойственна и насыщению, и действию вина. Потому и сказано: «В конце он укусит, как змей»: во время самого пира человек не чувствует вреда, и лишь потом осознает последствия.
Последствия, длящиеся годами
Это можно объяснить в двух аспектах. Первый, как уже говорилось, заключается в том, что опьяняющее действие запаздывает во время самого питья. Второй относится к долгосрочной перспективе: человек говорит: "У меня нет никаких проблем, я пью, наслаждаюсь, и все отлично", но мы знаем, что такие люди не живут долго. Одно из тяжелейших заболеваний, к которому они приходят, - цирроз печени: печень разрушается и перестает выполнять свою функцию, затем приходится ждать пересадки, а зачастую общее состояние здоровья уже не позволяет сделать операцию. Это реальные факты из судеб людей, тяжело заболевших этим недугом. Человек пьет в молодости, и ему хорошо, а в сорок лет внезапно обнаруживает, что печени у него больше нет. Это и есть его "конец", и тот, кто не открывает глаза вовремя, приходит именно к нему.
"И как цефони уязвит"
Раши объясняет, что это означает укус или жало, подобно укусу змеи-цефони. И приводит еще одно толкование: некоторые объясняют "отлучает его от жизни" (мафришо мин а-хаим) - вино отлучает тебя от жизни, то есть приводит к гибели.
Мальбим объясняет, что цефони - это вид змеи, у которой даже помет ядовит и губителен, как и ее яйца, о чем сказано: "яйца цефони высиживают". Поэтому стих говорит о двух этапах: сначала вино впрыскивает яд - "как змей укусит", а затем "как цефони уязвит (яфриш)" - от слова "переш" (помет), как сказано: "и раскидаю помет на лица ваши, помет праздников ваших", что указывает на нечистоты. И Мальбим добавляет глубокое наблюдение: почему этот змей называется "цефони"? Именно из-за этого своего свойства. "Цефони" образовано от того же корня, что и "цфией бакар" - коровий помет, то есть это змей, у которого ядовиты даже отходы жизнедеятельности. Точно так же и вино: сначала укус, а затем яд остается внутри и дает последствия долгие годы, словно помет цефони, продолжающий отравлять организм - как те самые болезни, которые человек навлекает на себя.
Стих 33: "Глаза твои увидят чужих жен"
עֵינֶיךָ יִרְאוּ זָרוֹת וְלִבְּךָ יְדַבֵּר תַּהְפֻּכוֹת׃ - Глаза твои увидят чужих жен, и сердце твое заговорит превратное.
Мальбим отмечает, что этот стих продолжает сказанное ранее: "Отдай, сын мой, сердце твое мне, и глаза твои пусть хранят пути мои". И об этом предупреждает Писание: знай, что вино лишит тебя этой возможности. Вино не позволит тебе отдать свое сердце Всевышнему, напротив, из-за него "глаза твои увидят чужих жен" - твои глаза устремятся к разврату, и ты станешь смотреть на чужих женщин ради греха. Так же толкуют этот стих Раши и Рабейну Йона.
Природа вина такова, что оно разрушает любые преграды. У каждого человека есть внутренние барьеры, запреты и границы, а вино стирает все. Поэтому тот, кто молчал до сих пор, выпив вина, открывает шлюзы и говорит без умолку - "вошло вино - вышла тайна". Точно так же обстоит дело и с запретным: у каждого человека есть границы дозволенного в том, что касается запретных взглядов и распутства, но когда он выпьет вина, глаза его начинают блуждать совершенно свободно. "И сердце твое заговорит превратное" - после того как глаза погнались за запретным, сердце начинает говорить превратности: речи ереси, которые прямо противоположны словам мудрости. Получается, что здесь задействованы две стороны: грех действия - во взгляде и разврате, и грех сердца, ведь призвание сердца - нести правильное мировоззрение и чистую мысль, а здесь человек из-за вина сбивается с пути и увлекается пустословием, ересью и неверием.
Виленский Гаон объясняет, что "превратности" (тахпухот) - это противоположные вещи, совершенно не связанные друг с другом, но пьяный соединяет их вместе согласно собственной причудливой логике. Выпивший человек говорит бессвязные вещи, и ему самому кажется, что все логично связано и чрезвычайно глубокомысленно, а если спросить его, какая здесь связь, он начнет доказывать это по велению своего захмелевшего сердца. "Сердце твое заговорит превратное": сердце вдруг начинает воспринимать искаженное как правильное, и причиной тому - помутившее его вино.
Когда нужно остановиться
Стоит вспомнить известную поучительную историю об отце, который решил научить сына культуре питья. Он сказал ему: мудрость в выпивке заключается в том, чтобы знать, когда пора остановиться. Пропустив несколько рюмок, он говорит: "Видишь тех двух человек? Когда тебе покажется, что их четверо, значит, у тебя уже двоится в глазах, пора заканчивать и идти домой". Сын ответил ему: "Отец, давай лучше сразу пойдем домой: там нет двоих, там всего один". В этом и смысл слов "глаза твои увидят чужих": когда ты начинаешь видеть искаженную реальность, знай, что пришло время остановиться и идти домой.
Стих 34: "И будешь как спящий среди моря"
וְהָיִיתָ כְּשֹׁכֵב בְּלֶב־יָם וּכְשֹׁכֵב בְּרֹאשׁ חִבֵּל׃ - «И будешь ты как лежащий в сердце моря и как лежащий на верхушке мачты».
Можно объяснить, что выражение «лежащий в сердце моря» относится к морякам на корабле, плывущем в открытом море: когда поднимается сильный ветер, они обычно ложатся на палубу, ведь стоящего человека может легко сбросить порывом ветра или сильной качкой. Ветер бушует, корабль то взмывает на волнах, то падает вниз, а человек лежит внизу и пережидает, пока не утихнет буря. Таково же и состояние пьяницы: его штормит и качает - но не от внешнего ветра, а от внутреннего буйства, от алкоголя внутри него.
«И как лежащий на верхушке мачты (хибель)» - все комментаторы поясняют, что слово «хевель» (или «хибель») означает судовую мачту, названную так потому, что к ней крепятся канаты (хавалим). Всякий, кто видел старинные парусники, представляет себе сложную систему парусов, которые поднимали и убирали с помощью канатов и блоков, чтобы ловить попутный ветер, а при встречном ветре паруса сворачивали. Тот, кто лежит на верхушке мачты, испытывает головокружение от увиденного: море колышется и кружится перед глазами, лишая его фокуса и ясности мысли. Таков и пьяный: он словно раскачивается на самой верхушке мачты, видит все вокруг в непрестанном кружении и, конечно же, лишен ясного и здравого рассудка.
Мальбим, однако, объясняет иначе: «лежащий в сердце моря» означает не того, кто плывет на корабле посреди моря (как считает большинство комментаторов), а того, кто оказался в самих морских пучинах - барахтается в воде и борется с бушующими волнами. А затем ему представляется, будто он лежит на верхушке мачты, но не из-за зрительного головокружения, а от смертельного страха. Ведь тот, кто лежит на вершине мачты, ежесекундно боится сорваться вниз, особенно когда мачта раскачивается от движения корабля по волнам, и он трепещет от ужаса упасть «с высокой крыши в глубокую яму». Подобное мы находим в Талмуде об одном мудреце, который забрался на корабельную мачту и объявил: если кто-то задаст ему вопрос, на который он не сможет найти подтверждения в Мишне, он сбросится с мачты вниз и разобьется насмерть. Отсюда ясно, насколько это головокружительная высота, где шансы выжить при падении ничтожно малы. Говорит Мальбим: таков и пьющий вино - он подобен лежащему на верхушке мачты, который низвергается со своего высокого человеческого достоинства в глубокую яму и тонет в бездне погибели. Вино сбрасывает человека вниз словно с мачты корабля.
Стих 35: «Били меня - я не почувствовал боли»
הִכּוּנִי בַל־חָלִיתִי הֲלָמוּנִי בַּל־יָדָעְתִּי מָתַי אָקִיץ אוֹסִיף אֲבַקְשֶׁנּוּ עוֹד׃ - «Били меня - я не почувствовал боли, колотили меня - я не заметил. Когда проснусь? Буду искать его снова!»
Раши говорит: просыпаясь от хмеля, человек даже не осознает всех бед, которые обрушились на него во время пьянства. Так было с Ахашверошем: очнулся от хмельного пира и вдруг обнаружил себя вдовцом. «Где моя жена?» - Ты же сам разгневался и приказал казнить ее. «Неужели? Она мертва?» Он души в ней не чаял, а потом выяснилось, что ее больше нет. Именно поэтому еврейские мудрецы не пожелали давать ему тогда совет: они понимали, что позже он протрезвеет, одумается и увидит, что остался без жены - к чему навлекать на себя его гнев? Поэтому они направили его к советникам из Амона и Моава, о которых сказано: «покоен был Моав от юности своей... стоял на дрожжах своих», то есть они разбираются в винных пирах. «Мы изгнаны, погибла мудрость мудрецов его, и разум разумных сокрыт» - ведь пьяный совершенно не ведает, что творит. «Били меня - я не почувствовал боли»: его колотят, а он от этого даже не занемог.
Так же пишет и Рабейну Йона: оттого что страсть к винному веселью овладевает человеком, он перестает замечать причиняемый вред; напротив, он расхваливает вино и напрочь забывает о бедах, которые оно несет. Вред он забывает, а мнимую «пользу» помнит. В чем же, по его мнению, эта польза? «Били меня - я не почувствовал боли, колотили меня - я не заметил»: меня колотили, а мне вовсе не было больно! Кроме того, под действием вина человек теряет ощущение времени, а если у него есть беды и тревоги, он о них забывает. Недаром говорят о человеке в несчастье, что он «топит горе в вине», ведь хмель заглушает невзгоды. Однако то, что пробуждение возвращает его к жестокой реальности, он в расчет не берет. «Когда проснусь?» - объясняет Рабейну Йона: такой человек вовсе не желает просыпаться от своего хмеля; ему очень удобно в этом дурмане, и он хочет пребывать в нем бесконечно.
Виленский Гаон: «Давай проверим» - опаснейшая ошибка
Виленский Гаон объясняет, что Писание предупреждает человека: не говори себе: «Пойду-ка я, упьюсь всласть вином и посмотрю: если это хорошо - пристращусь к нему, а если дурно - брошу и забуду». Казалось бы, в чем беда просто разок попробовать? Но задумайтесь: если бы ваш сын подошел и сказал: «Папа, я слышал, что бывают наркотики. Дай мне попробовать один только раз, чисто из любопытства», - найдется ли отец в здравом уме, который даст ему деньги, и даже не деньги, а само согласие на такую пробу? То же самое и с сигаретами: «Папа, я куплю всего одну пачку, побаловаться». Все заядлые курильщики - и те, кто жив, и те, кого уже нет на этом свете, - с чего они начинали? С «пустяка», на Пурим. А вышло «все перевернулось» (ве-наафох ху): этот «пустяк» подчинил себе человека целиком, превратил в раба зависимости, из сетей которой невозможно вырваться. Говорит Гаон: почему нельзя «просто проверить»? Потому что, когда ты пристрастишься к вину, тебе покажутся приятными даже все его беды и побои (הכאותיו - побои, созвучно слову «рвота», что столь хорошо знакомо любителям выпить). Даже сыплющиеся на тебя удары покажутся тебе нежными ласками, и ты не почувствуешь никакой боли.
Мидраш о пьянице и его сыне
В связи с этим Виленский Гаон приводит известный мидраш. Случилась эта история с человеком, чей отец беспробудно пил. Однажды сын увидел посреди улицы другого пьяницу, который валялся на земле от тяжелого опьянения, а прохожие колотили его, насмехались над ним и издевались. Увидев столь постыдное зрелище, сын побежал за своим отцом, надеясь, что тот одумается и оставит пагубную привычку: пусть посмотрит на пьяницу, барахтающегося в дорожной пыли и грязи под градом ударов от чужих людей. К счастью, сын застал отца в редкий момент просветления, между одной бутылкой и другой. Пришел отец, поглядел на происходящее, низко наклонился к валяющемуся пьянице и тихо спросил его: «Где ты достал такое вино, от которого можно так опьянеть? Скажи мне, и я пойду куплю себе такого же, чтобы напиться точно так же!» Сын в ужасе воскликнул: «Неужели ради этого я привел тебя сюда?! Чтобы раздобыть тебе новые адреса торговцев вином? Посмотри своими глазами, какой это чудовищный позор: люди бьют его, хохочут, плюют на него, а он валяется в собственной рвоте и нечистотах!» Ответил ему отец: «Сын мой, поверь мне, даже эти побои для меня сладки. Когда я пью вино, мне сладки даже побои». Так говорит мидраш: для опустившегося пьяницы даже побои становятся приятны; а если вы попробовали и почувствовали боль - значит, вы просто недостаточно выпили.
И об этом сказано здесь: если ты прилепляешься к вину, тебе станут приятны даже его побои, вплоть до того, что ты скажешь: как приятно, я сохраню вино в себе и буду держаться за него, и такая «сделка» меня вполне устраивает. Ведь если бы меня били так без вина, тело бы болело и я бы слёг; но во время питья, даже если меня побили, мне приятно и я ничего не почувствовал. «Били меня - не заболел я, колотили меня - я не ведал».
Его тело и его имущество
Слово «hаламуни» (הלמוני) Виленский Гаон объясняет здесь от слова «мамон» (деньги, имущество): у меня украли и деньги, а я вовсе не заметил - он не почувствовал, как кто-то вытащил у него кошелёк. И намекает Писание на две вещи, утрату которых человек переживает острее всего: своё тело и своё имущество. Поэтому, когда мудрецы хотят сказать о том, что человеку дорого, они говорят: «его имущество дороже ему собственного тела», ведь это две самые дорогие для него вещи. Чего человек не любит? Страданий - физическая боль тяжела; и когда у него отнимают деньги. А для иных отнять деньги - всё равно что отрубить руку. Рассказывают об одном богаче, которого безуспешно пытались склонить к цдаке, и все говорили: нет шансов, он не даст ни гроша. Один человек сказал: дайте попробовать мне. Попробовал - ничего не вышло. Было это перед Песахом, и он собирал средства на «кимха де-Писха». Тогда он сказал богачу: если денег мне от тебя получить не довелось, удостойся хотя бы услышать от меня алаху. Тот спросил: какую алаху? Тот ответил: в алахе сказано, что человек должен проверить свои карманы на хамец; но я хочу сказать тебе закон, который к тебе не относится - ты освобождён от проверки карманов. Богач спросил: почему? Тот ответил: потому что сказано, что человек проверяет везде, «куда достает его рука», а твоя рука никогда не доходит до кармана, так что ты полностью освобождён. Разве что положить туда деньги, но никак не достать. Так или иначе, именно об этом говорит Гра: человек страдает из-за двух вещей - ущерба телу и утраты имущества, а с этим пьяницей случилось и то, и другое - и физический ущерб, и денежная потеря, - но он не почувствовал ни того, ни другого.
Слова «когда же я проснусь» Гра поясняет так: от вина человек засыпает и думает - жаль времени, пока я сплю, когда же я наконец проснусь, чтобы снова пить? И не просто пить, но «стану искать его ещё» - ещё, больше, чем выпил прежде; всё, что было до сих пор, было пустяком, а теперь я хочу куда большую дозу.
Мальбим: две ступени потери чувствительности
Мальбим объясняет, что здесь показано нарастание. Сначала «били меня - не заболел я»: я чувствовал, что меня бьют, но не слёг от этого. «Колотили меня» («hаламуни») - по его мнению, речь идёт не об имуществе, а об ударах более тяжких, чем обычные побои («hалима» тяжелее, чем «акаа»), - и всё же «я не ведал»: не только не слёг, но даже не почувствовал. В первый раз я ещё знал о побоях, хотя и не заболел, а во второй раз, по-видимому, ещё добавив хмельного, уже не почувствовал вовсе. И тогда, хотя я погружён в беспробудный сон, я думаю лишь о том, когда проснусь - не для того, чтобы бросить пить, но «стану искать его ещё», чтобы продолжить поиски вина.
Но как же действительно возможно, чтобы человек ничего не чувствовал? Мудрецы уже обращали на это внимание в толковании стиха «Дайте сикеру гибнущему»: приговорённого к смерти поили вином (к нему добавляли и другие снадобья, но основой было вино), и, выпив, он переставал осознавать происходящее и терял ясность рассудка. Это позволяло вести его на казнь без того, чтобы он буйствовал и кричал. Вот о чём сказано здесь: «Били меня - не заболел я, колотили меня - я не ведал», потому что я пил вино. Вино затуманивает разум, и вследствие этого человек даже в последние мгновения не осознаёт, что идёт на эшафот. Такова природа вина: человек, топящий своё горе в вине, полностью теряет душевное равновесие и здравомыслие, и даже когда его бьют или убивают, он не ощущает боли и не чувствует угрозы.
С другой стороны: достоинство вина
Завершим главу добрым словом о том, что вино бывает и необходимым. Мудрецы говорят, что вино требуется для заповедей: всякую важную заповедь постановили совершать над вином - кидуш над вином, авдалу над вином, кидушин и хупу над вином, брит милу над вином, шева брахот над вином, биркат ха-мазон над вином. Почему? Потому что вино - вещь важная и ценная; виноград преображается в нём в благородный напиток, и когда мы хотим благословить, поблагодарить и восхвалить Всевышнего, мы делаем это над бокалом вина. А когда человек пьёт в меру и как подобает, это к тому же полезно для здоровья, как показывают многие исследования: бокал вина в день приносит пользу и защищает от болезней сердца и других недугов; кроме того, в этом есть заповедь и важность благословения Творца. Но когда человек идёт на поводу у вина, всё сказанное здесь остаётся в полной силе.
Итог: финал 23-й главы представляет собой точное описание того, как человек падает в сети вожделения. Всё начинается со взгляда - «Не смотри на вино, как оно алеет», когда дурное побуждение раскрашивает грех в манящие яркие цвета, и красивая чаша украшает само содержимое; продолжение кроется в ложной иллюзии, будто оно «пьётся легко (ходит прямо)», совсем как соблазн «и вожделенно дерево для познания» в первом грехе. Затем наступает расплата: «словно змей укусит и как гадюка уязвит», ведь вред не чувствуется в самый момент греха, но проявляется позже и продолжает разрушать долгие годы. Отсюда - «Глаза твои увидят чужих жен, и сердце твое заговорит превратное», ибо вино рушит все преграды и искажает как поступки, так и мировоззрение; и «Будешь как спящий в сердце моря и как спящий на верху мачты», когда человек со своей высоты падает на самое дно. И последний этап - самый страшный: «Били меня - не заболел я», утрата самой чувствительности, вплоть до того, что побои кажутся приятными, и он ждёт лишь пробуждения, чтобы требовать добавки. И напротив: само по себе вино ценно и важно, и над ним установлены важнейшие заповеди - при условии, что человек властвует над вином, а не вино над человеком.