Наша глава продолжает череду наставлений царя Шломо своему сыну, и здесь мы сосредоточимся на одном глубоком и насыщенном отрывке: со стиха 23 по стих 27. Здесь представлены три ступени: приобретение истины, радость родителей и учителей за сына, идущего этим путем, и строгое предостережение против того, что сбивает человека с этой дороги. Разберем стихи по порядку.
אֱמֶת קְנֵה וְאַל תִּמְכֹּר חָכְמָה וּמוּסָר וּבִינָה׃ - Истину купи и не продавай, мудрость, наставление и понимание.
Мальбим объясняет: «Истину купи» - даже если за истину приходится платить высокую цену. А какова эта высокая цена? Вожделения, детские забавы, материальные удовольствия - все это ты отдаешь ради приобретения истины. Ведь в чем суть ешиботника, в чем суть человека, изучающего Тору? Он мог бы в это время развлекаться, как его сверстники, но он этого не делает. Он покупает истину, приобретает святую Тору ценой, которая на первый взгляд кажется дорогой: ценой удовольствий, страстей, следования за желаниями сердца. Он отказывается от этого, садится и всего себя посвящает Торе. Это и есть «истину купи» - ты платишь высокую цену, чтобы приобрести истину.
«И не продавай» - что это значит? Человек готов много вложить в покупку, когда рассчитывает: «Когда я это продам, знаешь, сколько это будет стоить?» Тогда он готов инвестировать, вести дело. Но Писание говорит тебе: у тебя так быть не должно. Ты вложишь свои жизненные силы в изучение Торы, но не с расчетом на то, что это выгодно, ведь в итоге я это «продам». А что значит «продать»? Получить почетную должность: «знаешь, какую зарплату я на этом сделаю, сколько мне заплатят...» Это и называется продать. Продать - значит использовать приобретенное для извлечения выгоды. «Истину купи и не продавай» - делай это искренне, ради того, чтобы вырасти в Торе, а не ради того, чтобы заработать на этом деньги за счет других.
И какова та истина, которую ты приобретаешь? Об этом стих продолжает: «Мудрость, наставление и понимание». Мудрость (хохма), как объясняет Мальбим, и мы уже говорили об этом, включает в себя законы качеств характера и правила поведения по Торе, принятые по традиции от пророков и из святой Торы. Эти вещи невозможно постичь человеческим разумом, и порою они прямо противоположны природе человека. Таково определение мудрости.
И Мальбим говорит: вожделение спорит с законами мудрости. Иными словами, мудрость требует от меня отказаться от удовольствий, побороть страсти, преодолеть свои желания. Мне очень хотелось бы поступить так-то и так-то, но свойство мудрости говорит: это недостойно, это нечестно. С помощью мудрости человек преодолевает свои страсти и желания.
Но как это возможно на самом деле? С помощью наставления (мусар). Что такое мусар? Его корень - в трепете пред Всевышним. Я не делаю этого, потому что мудрость велит не делать, но мне очень хочется. Верно, но прими во внимание: есть наказание, есть страдания. Есть трепет перед Небесами, и если взять его на базовом уровне - страхе наказания, то он говорит мне: тот, кто идет на поводу у своего сердца, расплачивается суровым и страшным наказанием, есть Геином. Получается, что к соблюдению законов мудрости - противных моим страстям и желаниям - меня приводит именно мусар. Мусар - это обуздание, осознание того, что если будешь делать все, что вздумается, тебе придется держать ответ на суде. Мусар смиряет и дисциплинирует душу, чтобы она хранила законы мудрости.
И если ты действительно поступишь так - соединишь мудрость и наставление, - наступит третий этап: «и понимание» (бина). Ты постигнешь эти вещи с глубоким пониманием, ведь вслед за хохмой приходит бина. Бина означает умение вглядываться в суть вещей, углубляться в них, выводить одно из другого и внутренне с ними соединяться. Мудрость, как мы уже неоднократно объясняли, не постигается одним лишь интеллектом, и вожделения противятся ей. Но если с помощью мусара ты будешь следовать ей снова и снова, ты удостоишься размышлять над этими понятиями и углубляться в них, и они укоренятся в твоем сердце настолько, что ты сам сможешь постигать одно из другого. И все это появится в тебе благодаря чему? Благодаря силе истины: «Истину купи и не продавай».
גִּיל יָגִיל אֲבִי צַדִּיק וְיוֹלֵד חָכָם יִשְׂמַח בּוֹ׃ - Торжествовать будет отец праведника, и родивший мудреца возрадуется о нем.
Рабейну Йона объясняет, что радость (симха) больше, чем ликование (гила): ликовать - это радость, но радоваться глубокой радостью - радость еще большая. И здесь есть две ступени: ступень праведника (цадика) и ступень мудреца (хахама). Рабейну Йона задает вопрос: когда здесь сказано «мудрец», неужели речь может идти о мудреце, который при этом не праведен? Это невозможно. Хотя вначале написано «Ликовать будет отец праведника», а затем «и родивший мудреца возрадуется о нем», необходимо понимать, что этот «родивший мудреца» имеет в виду мудреца, который одновременно является и праведником. Почему? Потому что иначе выходит, будто царь Шломо восхваляет мудреца, лишенного праведности, а это совершенно немыслимо. Чем мы вообще восхищаемся - голым интеллектом? Внешней премудростью? Когда восхваляют мудреца, имеется в виду мудрец в Торе, мудрец в богобоязненности. Не может быть, чтобы Шломо воздавал хвалу мудрецу, не являющемуся праведником, и говорил: «родивший мудреца возрадуется о нем». Кого он родил - Эйнштейна? Разве это повод для радости? Из-за чего, что тот открыл расщепление атома, с помощью которого можно уничтожить весь мир за несколько секунд? Какая здесь мудрость, которой стоит радоваться? Если это не мудрость Торы, если это не мудрость праведности, уж точно не об этом говорит Шломо и не к такой радости призывает.
И еще одна вещь, которую Мальбим упоминал многократно: кто на самом деле называется мудрецом? Если у человека колоссальные аналитические способности, блестящий ум, гибкое мышление и IQ под 180 - называется ли он мудрецом? Все еще нет. Мудрец, как учит нас Шломо на протяжении всей книги, - это тот, кто поступает путями мудрости. Если мы видим человека, обладающего колоссальными знаниями, но живущего ужасной жизнью: у него нет элементарной этики в отношениях между людьми, окружающие его терпеть не могут, образ его жизни низок - скажем ли мы о нем: «он великий мудрец»? Это не называется мудрецом. Истинная мудрость существует лишь тогда, когда человек живет в соответствии с ней и правильно строит свою жизнь. Но если вся жизнь человека расшатана и порочна, а он лишь обладает эрудицией и гениален в теории, то он не мудрец. Слово «мудрец» всегда означает человека, который живет по законам мудрости.
Точно так же и в примере, который приводит Рабейну Йона: «прямодушный» (яшар). Кто такой прямодушный? Допустим, он досконально знает все законы честности и справедливости, но сам изворотлив и криводушен так, что не дай Бог. Разве он прямодушен? Разве одних лишь глубоких познаний достаточно? Недостаточно. Если ты живешь по законам честности, тогда ты яшар. А если про кого-то говорят, будто он знает закон от корки до корки - посмотрите, что происходит в наши дни: высокопоставленных чинов полиции одного за другим ведут на допросы. Такой человек досконально знает закон, и, задерживая кого-то, он мог сходу процитировать: «вы нарушили параграф 32, пункт 44 времен британского мандата» - он знает абсолютно все. Но что ты сам сделал с этим знанием? При всех твоих званиях и погонах мелкая страсть или пустая суета сбили тебя с пути. Это не мудрец и не честный человек. Мудрец - это тот, кто поступает по мудрости, а честный - тот, кто поступает по справедливости.
Один из великих мудрецов Торы как-то услышал, как расхваливали юношу: «Послушайте, этот парень - такой глубокий знаток, потрясающий ламдан, вы просто не представляете!» Мудрец спросил: «А он прилежен в учебе?» Ему ответили: «Сказать по правде, учится он не так много, но голова какая - настоящий ламдан!» - то есть строит изощренные рассуждения, раскалывает сложнейшие вопросы в пух и прах. Мудрец ответил: «Это не называется ламдан. Подобно тому как вором называют не того, кто умеет воровать, а того, кто ворует на деле, так и ламдан - не тот, кто способен постигать учение, а тот, кто учится на деле. Точно так же прямодушный - не тот, кто знает законы справедливости, а тот, кто поступает по ним. И мудрец - не тот, кто знает законы мудрости, а тот, кто по ним живет».
Исходя из этого, говорит Рабейну Йона, давайте вчитаемся в стих: «Ликовать будет отец праведника» - отец праведника будет ликовать, но этот сын пока еще не мудрец, и потому здесь сказано лишь о ликовании (гила), которое меньше радости. И напротив: «и родивший мудреца возрадуется о нем» - тот, кто родил мудреца, испытывает подлинную радость (симха), ведь тот и мудр, и праведен, и во всем следует законам мудрости. Вот здесь действительно есть глубокий повод радоваться: у него сын, удостоившийся обоих достоинств, а радость больше ликования.
И обратите внимание на различие в формулировках: о мудреце сказано «родивший мудреца», а о праведнике - «отец праведника». Рабейну Йона объясняет это с предельной логичностью: сказать «родивший праведника» - разве ты родил праведника? Разве в момент рождения было предопределено, что он станет праведником? Ты родил человека, а праведником он стал сам. Но мудрец - да, умственные задатки закладываются уже при рождении, в момент зачатия: «эта капля кем будет - мудрецом или глупцом?». Поэтому уместно сказать «родивший мудреца» - ведь природная мудрость заложена от рождения, но неуместно сказать «родивший праведника», поскольку праведником становятся самостоятельно, через работу над своими качествами. И поэтому: «Ликовать будет отец праведника» - ты отец человека, который сам стал праведником; «и родивший мудреца возрадуется о нем» - здесь есть аспект рождения, когда это было предопределено с самого начала, и оттого у отца будет радость, превосходящая ликование, ведь этот сын одновременно и мудр, и праведен.
Человек может возразить: «Я родился глупым, так чего же от меня хотят?» Однажды к Хазон Ишу пришел человек и сказал, что хочет открыть ешиву для особо одаренных: собрать со всего мира ешив только элиту, самых блестящих юношей, и создать элитное заведение, из стен которого выйдут великие мудрецы поколения. Рассказывают, что Хазон Иш категорически отказался благословить это начинание. Он сказал ему: «Ты думаешь, великие мудрецы Израиля вырастают исключительно из вундеркиндов? Удивишься, но вовсе нет. Знай, что великие мудрецы вырастали из обладателей железной воли и беспримерного упорства в учебе, а многие из них в молодости были самыми заурядными или даже слабыми учениками». Есть известнейшие имена людей, достигших непостижимых высот. Приведу один пример, о котором человек сам написал в своей книге: Маарам Шик засвидетельствовал о себе, что в детстве был тугодумом, с тяжелой и закрытой головой, таким он и родился - а вырос в одного из величайших светочей своего поколения, оставил фундаментальные труды поразительной глубины. Иными словами, говорил Хазон Иш, все зависит вовсе не от того, с чем ты родился. Да, ты родился с определенным набором способностей, но если приложишь старания, раскроешь свои скрытые силы и будешь упорно бороться - ты достигнешь колоссальных постижений. И как раз наоборот, добавил Хазон Иш: те, на кого возлагали огромные надежды, нередко разочаровывали.
Мальбим разъясняет три смысловых различия в этом стихе. Первое - между праведником и мудрецом: мудрец воспринял правила мудрости через учение и живет по ним. Праведник же не обязательно мудрец: он праведен благодаря тому, что приучил себя поступать справедливо и честно, а не путем философского или глубокого книжного осмысления. Мы уже приводили слова мудрецов: «невежда не может быть благочестивым (хасидом)», однако праведником простой человек быть может. Хасид - это тот, кто поступает сверх строгой буквы закона, а как простой человек может сделать нечто сверх закона? Вполне возможно, что, пытаясь сделать больше, он лишь все испортит по незнанию. Но праведник просто исполняет написанное, и это доступно каждому. Праведник привык поступать по правде, строго следовать Галахе и держаться того благочестивого уклада, к которому его приучили с самого детства.
Второе различие - между ликованием (гила) и радостью (симха). Как уже отмечалось, взгляд Мальбима здесь отличается от подхода Рабейну Йоны, и Мальбим последовательно придерживается своей линии: симха - это непрерывная, постоянная радость, тогда как гила - это эмоциональный всплеск, нечто обновляющееся, внезапный порыв ликования от новой вести или неожиданного радостного события. Радость же (симха) - это состояние ровное, устойчивое и постоянное.
В-третьих, различие между понятиями «отец» (ав) и «родивший» (молид). Слово «отец» включает в себя и воспитателя, и наставника, ведь учителя тоже называют отцом, как говорят «его духовный отец», и это очень широкое понятие. Однако «родивший» - это именно тот, кто произвел на свет физически, кровный отец.
И в соответствии с этим, как мы видели у Виленского Гаона, совершение праведных дел зависит от личного выбора человека: решишь быть праведником - и станешь им. Поэтому сказано, что праведнику будет ликовать не «родивший», а «отец праведника». Мальбим развивает эту мысль: «отец праведника» - это не обязательно биологический отец, но также меламед, школьный учитель или раввин, ведь все они входят в категорию «отца». Я воспитал его, я наставил его на путь истинный, а значит, по праву зовусь «отцом праведника»: пусть я и не породил его на свет, но научил быть праведником.
Но обратите внимание: сказано «возликует» (ягиль) отец праведника, а не «будет радоваться» (исмах). Почему? Потому что в отношении праведника никогда нет полной уверенности, что он удержится на своем пути. Может случиться так, что сегодня он праведник, а завтра, упаси Всевышний, все изменится. Праведник может оступиться; он способен оставаться праведным какое-то время, а потом упасть. Поэтому «ликованием возликует отец праведника», но постоянной, безмятежной радости (симха) у него нет, ведь нет гарантии, что сын не сойдет с пути праведности. А в ком есть такая уверенность? В том, кто проявил себя мудрецом. Мудрец идет путями мудрости постоянно, это стало частью его естества, подкреплено основательным учением, глубокими корнями и пониманием сути вещей. У праведника же это может быть просто эмоциональный порыв: в нем вспыхнуло воодушевление, и он начал ревностно служить Творцу, но как этот порыв пришел, так он может и уйти. Поэтому постоянная радость здесь не гарантирована, тут уместно лишь ликование (гила): всякий раз, видя, что тот все еще держится пути правды, наставник ликует от этого мгновения. С мудрецом же радость постоянна: «родивший мудреца порадуется ему». Слово «родивший» (йолед), как объясняли Виленский Гаон и Мальбим, говорит о самом рождении, ведь задатки мудрости определяются уже при появлении на свет. И когда человек мудр и следует путями мудрости, опираясь на глубокие корни, учебу и серьезное осмысление, ты можешь испытывать непрестанную радость и быть спокоен: велика вероятность, что он не растеряет ни своей мудрости, ни своей праведности. Но если перед нами лишь праведность, не подкрепленная мудростью, то всякий раз, видя его стойкость, ты будешь переживать вспышку ликования («возликует»), однако это не станет постоянным покоем радости. И кто же ликует? Тот, кто взрастил в нем праведность, то есть «отец праведника».
יִשְׂמַח אָבִיךָ וְאִמֶּךָ וְתָגֵל יוֹלַדְתֶּךָ׃ - Да возрадуются отец твой и мать твоя, и возликует родившая тебя.
Здесь открывается любопытная деталь: Рабейну Йона объясняет этот стих совершенно иначе, чем Мальбим. По мнению Мальбима, «родившая тебя» - это непременно биологическая мать, та, кто произвела на свет. Рабейну Йона возражает и утверждает: «родившая тебя» - это женщина, воспитавшая тебя, подобно выражению «родились на коленях Йосефа», что означает «были взращены на его коленях». Если взглянуть на это с точки зрения здравого смысла: человек произвел на свет ребенка, но не имел возможности его вырастить, так кто же испытывает больше радости - биологический родитель или приемная семья? Разумеется, приемные родители, ведь они постоянно разделяют с ним эту радость, они растят его, изо дня в день видят его развитие. Если мать лишь родила, а ребенок остался где-то вдали, у нее нет истинной радости. Настоящую радость знает тот, кто вырастил. Поэтому слова «да возрадуются отец твой и мать твоя», согласно Рабейну Йоне, для которого радость (симха) уступает по силе ликованию (гила), означают: при рождении ребенка радуются отец и мать; но подлинное, великое торжество (ликование) выпадает на долю «родившей тебя» - той, что взлелеяла тебя на своих коленях.
Виленский Гаон также соглашается с Рабейну Йоной в том, что слово «родившая» не обязательно означает того, кто родил физически. «Да возрадуются отец твой и мать твоя» - это биологические родители, и их истинная радость раскроется в Будущем мире, где их увенчают венцами за заслуги сына, изучающего Тору. Ибо нет для родителей большего душевного отрадного покоя, чем видеть, как их дети идут путями Всевышнего, соблюдая Тору и заповеди. «И возликует родившая тебя» - это его учитель, подобный матери, ведь мудрецы говорят: всякий, кто обучает сына своего ближнего Торе, словно родил его. Таким образом, «родившая тебя» может указывать на раввина, что перекликается с мыслью Рабейну Йоны о воспитателе и наставнике. Учитель испытает ликование («возликует родившая тебя»), но великая и непреходящая радость будет принадлежать отцу и матери там, в мире Истины.
Мальбим же объясняет этот стих так: «Да возрадуются отец твой и мать твоя, и возликует родившая тебя» - мое желание состоит в том, чтобы ты вел себя так, чтобы радовался и тот, кто растит тебя, даже если он не родил тебя физически. Если человек властвует над своим духом, как мы говорили прежде, с помощью мудрости и наставления (ведь идти путем мудрости непросто, она идет вразрез с вожделениями и страстями, но благодаря моральной дисциплине человек подчиняет себя, пока не обретет мудрое сердце, и тогда мудрость воцаряется внутри него настолько, что материальные страсти теряют над ним власть, и он целиком посвящает себя служению Творцу), благодаря этому он достигает ступени, когда радуются отец и мать в значении воспитателей. Этот подход противоположен мнениям Рабейну Йоны и Гра: для них отец и мать здесь - биологические родители, а для Мальбима «отец твой и мать твоя» - это духовные наставники, учитель и раввин. «И возликует родившая тебя» - тогда и биологическая мать испытает особое ликование, помимо первоначальной материнской радости, видя, что сын непрестанно выбирает прямой и добрый путь. Отсюда следует, что ты способен доставить глубокую радость и своему учителю, обучившему тебя Торе. Каким образом? Верностью законам мудрости. Мы уже отмечали, что праведник может сойти с пути, но у мудреца есть несокрушимый фундамент служения Всевышнему, который не даст ему упасть, и это наполнит радостью сердце обучавшего его наставника.
תְּנָה בְנִי לִבְּךָ לִי וְעֵינֶיךָ דְּרָכַי תִּצֹּרְנָה׃ - Отдай, сын мой, сердце твое мне, и глаза твои пусть хранят пути мои.
Рабейну Йона поясняет: «Отдай, сын мой, сердце твое мне» - посвяти его трепету передо Мной и любви ко Мне. Когда в Писании упоминается «сердце», речь идет о стремлении, вожделении и воле: «желание сердца» - это внутреннее влечение и жажда души. И здесь содержится предостережение: отдать свое сердце Всевышнему целиком и без остатка. Это означает, что пока у человека сохраняются материальные привязанности и страсти, его сердце не может быть полностью открыто Творцу. Если человек стремится к тому, чтобы служение его стало цельным, ему необходимо преодолеть посторонние желания, земные влечения и страсти, и лишь тогда сердце окажется всецело отдано служению одному лишь Всевышнему. И в этот миг исполнится сказанное: «и глаза твои пусть хранят пути мои» - если сердце целиком принадлежит Творцу и не вожделеет иного, глаза сами собой будут беречь пути Всевышнего.
И можно истолковать это также в виде намека. Сказано в Торе: «И не блуждайте вслед за сердцем вашим и за глазами вашими». На первый взгляд, логичнее было бы сказать наоборот: «вслед за глазами вашими и за сердцем вашим», ведь сначала человек видит некий образ, затем этот образ проникает в сердце, и человек начинает размышлять о нем. Ответ таков: человек видит лишь то, к чему расположено его сердце. Почему человек посмотрел? Потому что сердце захотело увидеть. В этом и заключается смысл призыва «отдай, сын мой, сердце твое мне»: пусть сердце будет чистым и святым, лишенным тяги к недозволенному, и тогда «глаза твои пусть хранят пути мои» - зрение само по себе останется защищенным. Падение начинается не с взгляда, переходящего в мысль, а с тайного желания увидеть, из-за которого человек смотрит и впадает в размышления. Поэтому с самого начала требуется верный шаг: «Отдай, сын мой, сердце твое мне», и лишь затем «глаза твои пусть хранят пути мои».
Мальбим объясняет: как это осуществить? Через то, что ты отдашь мне свое сердце. Сердце, как уже не раз объяснялось по Мальбиму, означает, что в нем властвуют законы мудрости: у человека нет сомнений, нет колебаний, он тверд в своем служении Всевышнему и на пути, по которому идет. А когда эти вещи запечатлены в его сердце, исполняется: «и глаза твои да хранят пути мои». Глаза всегда олицетворяют вожделения и дурные мысли, возникающие через чувства - то, что человек видит снаружи и впускает внутрь. Как сказали мудрецы: «„И не блуждайте вслед за сердцем вашим“ - это ересь, „и вслед за глазами вашими“ - это разврат». Если сердце целиком отдано Всевышнему, если законы мудрости властвуют в нем и в нем нет ни сомнений, ни безверия, то глаза, видя вокруг все соблазны этого мира, не прельщаются и не влекутся к ним, ведь человек прямо стоит на путях Творца и уверен в своем служении. И даже когда вокруг соблазны и испытания, они не волнуют его страстями дурного побуждения и прелестями материального мира, поскольку все сердце безраздельно принадлежит Всевышнему.
כִּי שׁוּחָה עֲמֻקָּה זוֹנָה וּבְאֵר צָרָה נָכְרִיָּה׃ - Ибо глубокая яма - блудница, и тесный колодец - чужая жена.
Виленский гаон говорит, что здесь опущена буква «каф» сравнения, как будто сказано: «подобна глубокой яме блудница» - блудница подобна глубокому рву. А что такое «тесный колодец»? Это подобно человеку, оказавшемуся в узком колодце, где невозможно повернуться, нельзя пошевелиться, нельзя сделать ни одного движения. Такова и чужая женщина. Таков буквальный смысл слов, а далее мы разберем суть.
Рабейну Йона объясняет: «Глубокая яма - блудница» - тот, кто приблизится к дверям ее дома, попадет в капкан внезапно, словно человек, провалившийся в яму. Ведь если не остерегаться и идти мимо места, где вырыта глубокая рытвина - протяженная канава, - не обратив внимания, непременно упадешь туда. Так и блудница, о которой сказано: «Удали от нее путь твой» и не приближайся к дверям ее дома, ибо если подойдешь близко, велик риск зайти внутрь.
И «блудница» здесь - это не обязательно женщина буквально. Уже неоднократно объяснялось, особенно в книге Мишлей, что образ блудницы олицетворяет чуждые учения. А почему они названы блудницей? Потому что истинная, законная жена - это святая Тора, та мудрость, за которую человеку надлежит держаться. А когда человек ищет чуждые знания, он подобен идущему к блуднице. Корень слова «зона» (блудница) связан с уклонением: есть прямой путь, а он уклоняется и сбивается в сторону, к чуждым учениям. И Гемара говорит: «Иное дело ересь, ибо она затягивает» - когда человек начинает касаться ереси и чуждых философий, его затягивает. Сколько докторов и профессоров, выходцев из религиозного мира, сохранили правильное мировоззрение, подлинное понимание Торы и верность пути Всевышнего? Их можно пересчитать по пальцам одной руки, если они вообще есть. Такова реальность: того, кого потянуло к чуждым учениям, неминуемо затягивает дальше.
Доходит до того - хотя это даже трудно произнести, но об этом уже упоминалось ранее, - что Виленский гаон пишет в «Йоре Деа» (симан 177) о Рамбаме. Когда Рамбам отрицает существование бесов и все мистические вещи, Гра говорит: как можно утверждать подобное? Ведь у нас есть прямые указания в Гемаре, совершенно ясные слова! И он пишет: «Проклятая философия совратила его красноречием своим». То есть сторонние науки, которые изучал Рамбам, по мнению Гра, в чем-то оказали влияние. И отсюда мы учим: если Рамбам, в тончайших нюансах, по восприятию Гра, пришел к небезупречной точке зрения в вопросе о бесах, вызывании мертвых и тому подобном, посчитав, что в них нет никакой реальности, тогда как из слов мудрецов прямо следует обратное, - то человек, у которого нет колоссального багажа Торы, заповедей и трепета перед Небесами, как у Рамбама, и который ступает в эту глубокую яму, куда он придет? И это реальность, которую можно наблюдать: от таких людей вдруг слышишь новые мотивы и думаешь, откуда он этого набрался. Вдруг начинается критика мудрецов и слов Торы: «не обязательно понимать именно так, можно понять и иначе». И ведь этот человек когда-то учился в ешиве, и даже если в хорошей ешиве - страховки все равно нет. Так или иначе, мы видим, как происходит искажение. «Глубокая яма - блудница»: приближающийся к дверям ее дома окажется внезапно пойман в ловушку.
И чужая женщина, даже если она не блудница, названа «тесным колодцем». Что это значит? Рабейну Йона объясняет: если человек привыкнет разговаривать с ней, если привыкнет смотреть на ее лицо, то с каждым днем влечение будет расти, в нем будет разгораться страсть и дух блуда, пока он не возжелает ее и не согрешит. О блуднице сказано «глубокая яма» - внезапное падение, как человек, провалившийся в яму. Но «чужая» - это посторонная женщина, не его жена; он беседует с ней, шутит тут и там, она рассказывает ему о доме и детях, он делится с ней - и все мы знаем, к чему это приводит. Это настоящий кошмар: ужасающие истории, разрушенные семьи. И из-за чего? Об этом сказано: чужая женщина - это тесный колодец. Человек попал в узкий колодец, и шансов пошевелиться там и спастись крайне мало. А начинается все с обычного знакомства: работают вместе, надо переговорить по делу, она передает слова начальника, он отправляет ей материалы и так далее - а отсюда возгорается страсть и дух блуда, пока человек не возжелает ее и не упадет.
И почему уподоблено именно колодцу, ведь можно было сказать «тесная яма»? Потому что особенность колодца в том, что в нем бьет источник, и чем больше из него черпают, тем больше воды прибывает. Таков смысл: чужая женщина - все начинается с малого, с пустых и случайных разговоров, а отсюда постепенно сближаются все ближе, пока ее образ и вожделение не войдут в сердце. Словно колодец: чем больше черпаешь, тем больше воды прибывает снова и снова. Не надо думать: «я просто поговорил, мы держим дистанцию, у нас сугубо деловой разговор, ничего тут нет» - когда начинается сближение, никогда не знаешь, где это закончится. И недаром мудрецы запретили уединение («йихуд»), ведь мудрецы прекрасно знают, что помысел сердца человека дурен от юности его и все мысли его - лишь зло весь день. И если человек не ограждает себя четким забором, он может дойти до самых тяжких грехов.
И если эти слова верны для примеров, приведенных Рабейну Йоной, то сегодня их с полной силой можно отнести ко всему, что связано с интернетом и всевозможными смартфонами: «Ибо глубокая яма - блудница». И люди, попавшие в эти сети, потом пытаются выбраться, ищут реабилитацию и специалистов, которые вытащили бы их из этой беды. Это страшные, ужасающие вещи.
Рав Глазер рассказывал, что в Эльаде проходила конференция, посвященная опасностям технологий - интернету и всем этим разрушительным вещам. Там нашелся лишь один человек, согласившийся выступить, и то лишь потому, что в Эльаде его уже знали. Хасид, в штраймле и с пейсами, человек, по которому сразу видна Б-гобоязненность. И этот человек рассказал: его жена устроилась на работу, и там ей выдали смартфон - для рабочих нужд, вводить данные и выполнять разные задачи. И он видел, как постепенно все стало меняться. Он рассказывал: раньше жена не разрешала даже чашку дома помыть, берегла каждую минуту: «ты сиди учись, я все сделаю сама», ревностно относилась к скрупулезному соблюдению каждой заповеди. И невозможно поверить: постепенно юбки стали короче, парик - длиннее, появился макияж и многое другое, чего в их доме никогда не знали.
И вот однажды он возвращается домой в пятницу вечером и видит, что к субботней трапезе ничего не готово. Он заходит в спальню и видит свою жену со смартфоном. Человеку кажется, что он сейчас упадет в обморок. Он спрашивает ее: «Что ты делаешь? Ведь это осквернение субботы (хилуль Шаббат)!» А она отвечает: «Что ж, теперь я могу тебе признаться: я в этой истории уже полтора года. Ты узнал только сейчас, но я варюсь в этом уже полтора года». И она рассказывает, что у них есть группа, а в этой группе - всевозможные беглецы из мира Торы, те, кто оступился, скатился и буквально пустился во все тяжкие. «Ибо глубокая яма - блудница» («כי שוחה עמוקה זונה») - это глубокая яма, из которой потом невозможно выбраться, и тот, кто туда попал, - горе ему. Сказал об этом рав Штейнман: «Все входящие к ней не возвратятся» («כל באיה לא ישובון»), упаси Б-г. Тот, кто лишь делает в этом первые шаги, - даже представить себе не может, куда это его приведет.
И потому: «Отдай, сын мой, сердце твое мне, и глаза твои пусть хранят пути мои», «Ибо глубокая яма - блудница». Ты только пробуешь, только начинаешь, но это источник, который бьет, бьет и бьет, а затем смывает все вокруг. «И узкий колодец - чужая жена» («ובאר צרה נכריה») - чуждые для тебя вещи подобны узкому колодцу, выбраться из которого потом ты вообще не сможешь. И истинная мудрость состоит в том, чтобы вовсе не начинать и не впускать это в дом - ни под каким видом: ни «только для нужных дел», ни «только фильмы о природе», и не под предлогом того, что иначе человек якобы будет оторван от мира и не узнает, что происходит. Но почему, если я читаю кошерную прессу, я не знаю, что происходит? Разве я обязан прикасаться ко всей этой грязи и мерзости только для того, чтобы быть в курсе событий? «Глубокая яма - блудница, и узкий колодец - чужая жена».
Рассмотренный нами отрывок выстраивает цельную логическую картину: «Истину купи и не продавай» («אמת קנה ואל תמכור») - заплати высокую цену за приобретение истины, но никогда не делай из Торы товар. Это приобретение складывается из трех ступеней: мудрость (хохма), противостоящая вожделению; наставление (мусар), принуждающее человека соблюдать законы мудрости; и понимание (бина), углубляющее эти истины в его сердце настолько, что они становятся частью его самого. Отсюда рождается и радость: «Ликовать будет отец праведника, и родивший мудреца возрадуется о нем» («גיל יגיל אבי צדיק ויולד חכם ישמח בו»). Праведность держится на непрерывном выборе, и эту ступень можно потерять, поэтому о ней сказано лишь «ликование» (гила - радость от спасения перед лицом опасности). Мудрец же, чье естество и учение целиком подчинены мудрости, дарует постоянную, глубокую радость (симха) - и родителям, и учителям в равной мере. Вот почему сказано: «Отдай, сын мой, сердце твое мне» («תנה בני לבך לי»). Когда сердце всецело предано Всевышнему и мудрость властвует над ним, глаза оберегаются сами собой, ведь человек видит лишь то, что жаждет видеть его сердце. И в противовес этому звучит предостережение: «Ибо глубокая яма - блудница, и узкий колодец - чужая жена». Будь то увлечение чуждыми учениями или привычка к запретному, начало всегда кажется незначительным, но этот источник бьет не переставая, и спастись из него почти невозможно. Подлинная мудрость здесь предельно проста: не начинать вовсе.