Введение: ступени в служении человека
В этой части главы царь Шломо продолжает слова отца к сыну. Выше было сказано: «בְּנִי אִם־חָכַם לִבֶּךָ יִשְׂמַח לִבִּי גַם־אָנִי» («Сын мой, если мудро сердце твое, возрадуется и мое сердце») - это высокая ступень, человек, который уже обрел мудрость сердца. Теперь отец обращается к сыну, который еще не достиг этого уровня, и предлагает ему лестницу: прежде всего склонить слух и внимать, а если и это пока трудно - по крайней мере отдалиться от того, что заведомо вредно, от чревоугодия и пьянства. А отсюда - слушаться отца и мать и не пренебрегать мудростью предшествующих поколений.
«Слушай ты, сын мой, и будь мудр» - сердце как компас
שְׁמַע־אַתָּה בְנִי וַחֲכָם וְאַשֵּׁר בַּדֶּרֶךְ לִבֶּךָ׃ (יט) - Слушай ты, сын мой, и будь мудр, и направляй по верному пути сердце твое.
Раши объясняет: благодаря тому, что ты умудришься в Торе, ты сможешь следовать путем своего сердца, ведь мудрое сердце не соблазнит тебя и не склонит ко греху. Это означает, что после того, как человек направляет свое сердце к служению Всевышнему, он тем самым преодолевает искушения.
Замечательную мысль пишет Мальбим в другом месте, по поводу того, как Давид отрезал край одежды Шауля. После этого поступка сказано: «וַיַּךְ לֵב דָּוִד אֹתוֹ» («И уязвило Давида сердце его») - сердце укорило его, и он пожалел о том, что отрезал полу плаща. Говорит Мальбим: цельное сердце, то есть совершенный человек, содрогнется и раскается, совершив дурной поступок. И из этого самого Давид понял, что царство Шауля еще не подошло к концу, трепет перед царем все еще лежит на нем, и что неправедно с его стороны коснуться его одежд, а тем более его тела. Получается, что сердце совершенного человека служит компасом: сам факт того, что сердце обличает его, показывает, что поступок был недостойным, ведь если бы он был правильным, не возникло бы мук совести. И действительно, Давид понес за это наказание в конце своих дней - «וְהַמֶּלֶךְ דָּוִד זָקֵן בָּא בַּיָּמִים וַיְכַסֻּהוּ בַּבְּגָדִים וְלֹא יִחַם לוֹ» («А царь Давид состарился, вошел в преклонные лета; и покрывали его одеждами, но ему не было тепло») - тот, кто проявил пренебрежение к одеждам, в конечном счете не получает от них тепла.
Именно об этом сказано здесь: цельный человек может полагаться на свое сердце, зная, что оно укажет ему верный путь. «וְאַשֵּׁר בַּדֶּרֶךְ לִבֶּךָ» - когда ты идешь путем своего сердца, твои поступки верны, они находят подтверждение, и ты идешь прямой дорогой без опасения уклониться в сторону.
Исправление сердца - основа пользы от мудрости
Рабейну Йона объясняет, что здесь царь Шломо говорит человеку: постигай мудрость, ибо благодаря занятию мудростью ты утвердишь свое сердце идти прямой дорогой и в страхе перед Небесами. «И это основа пользы от мудрости, и то, чему надлежит отдать первенство, - исправление сердца».
И эту реальность мы видим своими глазами, в особенности у тех, кто лишь недавно приблизился к вере: человеку очень легко исправить практические действия. До сих пор он не возлагал тфилин - теперь возлагает тфилин; не соблюдал шаббат - теперь соблюдает шаббат; не давал цдаку - теперь дает цдаку. Но труднее всего исправить сердце, душевные наклонности. Есть люди, которых можно назвать «светскими в кипе»: он соблюдает шаббат, возлагает тфилин, это верно, но в сердце, по своему естеству, в качествах характера, в поведении, в дерех эрец, в отношениях между людьми, в черствости, наглости и дерзости - он остался прежним. Что же изменилось? Он отпустил бороду, а как заметил рав Ласри: борода растет сама по себе, для этого не нужно прилагать больших усилий. А также перенял внешние манеры, одевается определенным образом и ведет себя соответственно. Это легкая сторона еврейства. Трудная же часть - это работа сердца, работа над чертами характера и их исправление изнутри.
Человек, который никогда не изучал мусар, и в особенности тот, кто не посещает уроки Торы, оказывается крайне испорчен в своих душевных качествах, в поведении, в отношении к ближнему - он остается со всеми своими порочными привычками. А если он занимается ремеслом, упаси Всевышний: все махинации, которые он проделывал без кипы, он теперь делает в кипе, да еще и с осквернением Имени Творца (хилуль Ашем). Все те же уловки, обманы и хитрости, в точности то же поведение, только теперь у него внешность, вводящая в заблуждение, будто он честный человек, мастер совершенно другого уровня, который выполнит работу на совесть и не станет водить тебя за нос.
Поэтому Рабейну Йона говорит, что основа пользы от мудрости - это исправление сердца. Когда изучаешь Тору, в чем основа? Быть цельным, честным и богобоязненным - без махинаций, без бессердечия, без поступков, совершаемых ради того, чтобы ущемить ближнего. В этом и заключается подлинная, совершенная работа. И речь не о том, что у каждого, кто вырос соблюдающим в среде сынов Торы, непременно все исправлено; смысл в том, что человек, годами привыкший жить определенным образом, совершая переход, порою меняется лишь внешне, не проходя глубокого внутреннего исправления, а это невероятно трудно.
«Я не вправе оставаться в этом невеждой»
Рабейну Йона также приводит от имени авторов книг по мусару: «Я учу мудрость не для того, чтобы возомнить, будто постигну ее до самого конца, но чтобы набраться мудрости в том, в чем мне непозволительно оставаться невеждой». И в этом смысл слов: «Стань мудрым и направь на верный путь свое сердце».
Часто человек спрашивает: какой смысл учиться, если я все равно не помню деталей? Когда меня потом спрашивают, что именно мы учили, кто обязан, а кто освобожден, что разрешено, а что запрещено, - я не знаю. Прежде всего, как говорил Хафец Хаим, забывчивость - это чисто материальное явление, а в мире Истины забывчивости нет, и все, что ты выучил, сохранится там, наверху. И кроме того, говорят авторы книг по мусару: я учусь не ради того, чтобы дойти до самого предела мудрости, знать и помнить абсолютно все; я учусь для того, чтобы стать сведущим в том, в чем мне непозволительно оставаться невеждой.
А что значит «мне непозволительно быть невеждой»? Чтобы не возникало ситуации, когда при тебе упоминают какое-то понятие или тему, а ты в этом совершенно ничего не смыслишь. Тебе говорят: «мукце ме-хамат хесрон кис» (мукце из-за опасения денежного убытка), - а человек спрашивает, что такое «хесрон кис». Правда, есть такие, кто тему денежного убытка понимает превосходно: они во всем предельно осторожны из-за «хесрон кис», и потому никогда ничего не дают и не жертвуют. А бывают дети, которых родители никогда не целовали, и они страдают от недостатка поцелуев - «хесрон kiss»...
Сын рава Пинхаса Шрайбера, одного из великих мудрецов поколения, рассказывал, что у них дома необходимость знать весь Шас (Талмуд) воспринималась как нечто само собой разумеющееся. Тот, кто не знает Шас, - о чем с ним вообще говорить, совершенный ам а-арец (невежда). Таковы были понятия учености и любви к Торе, привитые в семье. Сегодня человек - дай Б-г, чтобы он свободно ориентировался хотя бы в одном трактате, хотя бы на одной странице! Но пусть по крайней мере не будет невеждой в базовых понятиях. Упоминают при нем «хут а-сикра» (красную черту на жертвеннике), выше красной линии или ниже, - а он даже не представляет, о чем речь, и приходится объяснять ему, что есть жертвоприношения, и есть окропление кровью выше и ниже черты. Или понятия «еш бегер ба-кевер» / «эйн бегер ба-кевер» - он не понимает, о чем идет речь. «Иткфо коэн» - понятия, которые он когда-то мельком слышал на уроке «Даф Йоми», но совершенно ими не владеет. Возможно, если спросить его о деталях, он их и не вспомнит, но пусть хотя бы не будет тем, где у него полный «блэкаут», глухая тьма и полная чуждость. Пусть у человека будет общее представление о каждой теме, чтобы при разговоре он понимал, о чем идет речь. В этом и смысл слова «стань мудрым» - чтобы у тебя были мудрость и понимание, пусть даже ты и не постигнешь всего до конца, и чтобы ты не блуждал, как слепой в темноте.
Совет: внимающее ухо
Мальбим объясняет, что наш стих продолжает сказанное выше. Ранее отец говорил: «Если станет мудрым твое сердце, возрадуется и мое сердце» - это уже высокая ступень и достижение, когда мудрый сердцем властвует над своими чувствами и желаниями. Теперь же он обращается к сыну, который еще далек от мудрости, - ведь когда мудрость только начинает проникать в сердце, одновременно вспыхивает и война с дурным побуждением, со страстями и удовольствиями. В чем же совет? «Слушай, сын мой» - совет в том, чтобы научиться слушать.
И это удивительный совет. Мудрецы говорят, что Всевышний обратился к народу Израиля: «Я прошу от вас лишь одного: приклони ко Мне ухо свое и слушай». Из всех органов тела Я прошу всего один орган - ухо. И это абсолютная истина: как только человек готов внимать, готов слушать и готов принимать, у него есть надежда. Хуже всего - умный и образованный человек, у которого нет внимающего уха: к нему невозможно пробиться, его нельзя исправить и невозможно продвинуть вперед. Ему говорят: «Послушай, что тебе хотят сказать», а он отвечает: «Не надо мне объяснять, я и сам прекрасно все знаю, я таких умников уже немало повидал». У него словно монополия на мудрость, ему не нужны объяснения, он и без того все знает: «все мы мудры, все мы разумны, все мы знаем Тору». И это хуже всего.
Один софер стам рассказывал, что в начале пути его письмо было очень слабым, потому что обучавший его учитель сам не обладал должным мастерством. Ему заметили: «Но сегодня у вас прекрасный почерк!» Тот ответил: «Верно, а знаете почему? Потому что каждому, кому я показывал свои свитки, - и торговцам, и простым людям, - я задавал вопрос: какие у вас замечания и чем вы можете помочь мне улучшить работу? От одного я перенял это, другой сделал мне полезное замечание, третий указал на недочет». И в результате сегодня, с Б-жьей помощью, его мезузы пользуются огромным спросом. Человек, готовый принимать критику и замечания, - это человек, который будет расти и меняться к лучшему.
Именно об этом говорит отец своему сыну: если твое сердце еще не умудрено, будь по крайней мере готов слушать и принимать слова мудрости, будь готов приобретать мудрость. «И направь на верный путь свое сердце»: есть путь мудрости, и есть путь глупости, а путь к истинному счастью только один. Путь дурного побуждения полон ухабов и терний, это путь страданий и мучений как в этом мире, так и тем более в Мире Грядущем. Но если ты будешь готов слушать и набираться мудрости, твое сердце окажется на пути счастья, и ты пойдешь по дороге, где человек обретает как материальное благополучие, так и душевный мир. И все это достигается благодаря готовности слушать мудрость.
«Не будь среди упивающихся вином» - страсть и мудрость
אַל־תְּהִי בְסֹבְאֵי־יָיִן בְּזֹלְלֵי בָשָׂר לָמוֹ׃ (כ) - Не будь среди упивающихся вином, среди объедающихся мясом для себя.
Мецудат Давид объясняет: «ла́мо» («себе») - ради собственного удовольствия. Ведь бывают те, кто ест много мяса в честь Шаббата и в честь праздника (хотя слово «ненасытный чревоугодник» здесь не совсем подходит), но «ламо» означает исключительно ради своего наслаждения и услаждения плоти, без какой-либо заповеди. И это «ламо» относится также и к вину: не будь среди тех, кто упивается вином для себя, и среди пожирающих мясо для себя. Но когда человек пьет вино в честь Шаббата и праздника и ест мясо ради заповеди - это не «ламо», а во имя повеления Всевышнего.
Мальбим добавляет третью ступень в словах отца: высшая ступень - «если мудро сердце твое»; если же ты еще не достиг этого - «слушай ты, сын мой», будь готов внимать и продвигаться; а если ты не достиг и этого, я хотя бы предостерегу тебя от того, что заведомо вредит тебе, - от обжорства мясом и пьянства. Ведь вожделения и мудрость противоположны друг другу, и невозможно человеку идти на поводу у всех своих страстей и при этом оставаться мудрецом.
Это заметно даже по мудрецам народов мира. Не у всех, но у многих из них, особенно у величайших: люди, стремившиеся к мудрости, были далеки от низменных страстей и материализма. Люди вроде Эйнштейна и ему подобных не были привязаны к грубой материи. Чем больше человек занят постижением умопостигаемого, тем дальше он от материального. А в Торе это не просто совет: рабейну Бахья пишет в книге «Ховот а-Левавот», что вожделения и материальность с одной стороны, и Тора и мудрость с другой - подобны двум женам-соперницам: если угождаешь одной, сердишь другую. Человек должен понимать, что от одного из двух придется отказаться: либо от страстей и удовольствий этого мира, либо от Торы. И здесь стоит сделать расчет, что действительно стоит предпочесть. А принцип «держись за одно и от другого не отнимай руки своей» здесь не сработает - вместе они не уживаются.
«Среди пожирающих мясо себе» - собственную плоть он поедает
В объяснении слова «ламо» у Мальбима есть оригинальное толкование. Мудрецы обсуждают злодея, видя, как он наслаждается в этом мире всеми удовольствиями, и спрашивают: где же награда и наказание, когда этот человек получит по заслугам? Прекрасную притчу привел об этом рабби Яаков из Дубно, Дубненский магид: один человек восстал против царя, ослушался его, выдал государственные тайны врагам и совершил самые позорные поступки. Сказал царь, что обычная казнь будет для него слишком легкой наградой, и решил предать его необычной смерти. Построил посреди городской площади стеклянную комнату, запер его там умирать голодной смертью на глазах у всех, и люди приходили смотреть. Однажды из любопытства подошел человек и увидел, что узник берет мясо и ест. Удивился он: «Вы же говорили, что его морят голодом, а он ест мясо!» Сказали ему: «Глупец, этот несчастный уже сошел с ума от голода, он отрезает куски от собственного тела и ест их. Таково его положение».
Сказал Дубненский магид: когда человек видит злодея, наслаждающегося всеми благами этого мира, и задается вопросом, откуда у него такие заслуги, откуда все это - не завидуй ему, он ест собственную плоть. То, что человек накапливает для будущего мира, если он злодей, ему скармливают здесь. Говорит Мальбим: в этом и заключается смысл слов «среди пожирающих мясо себе» («бе-золелей басар ламо») - ты думаешь, что наслаждаешься, но какое мясо ты ешь? Мясо самого себя ты поедаешь! Как сказано: «И будешь стонать в конце твоем, когда истлеет плоть твоя и тело твое». И в конце дней выяснится человеку, что он пожирал самого себя. Поэтому никогда не завидуй таким людям.
«Ибо пьяница и обжора обеднеют» - говорить на понятном языке
כִּי־סֹבֵא וְזוֹלֵל יִוָּרֵשׁ וּקְרָעִים תַּלְבִּישׁ נוּמָה׃ (כא) - Ибо пьяница и обжора обеднеют, и в лохмотья оденет сонливость. (21)
До сих пор царь Соломон взывал на языке мудрости, а теперь говорит на языке прямой выгоды и ущерба. Есть люди, к сердцу которых иначе не достучаться: чтобы их убедить, нужно заговорить о чем-то материальном, осязаемом. Говорит им Шломо: пьяница и обжора обеднеют. Ты хочешь потерять свои деньги? Хочешь стать нищим? Это он понимает. Довод «ты упустишь мудрость» не производит на него впечатления, но когда с ним заговаривают о деньгах, он, слава Богу, понимает прекрасно.
По этому поводу рав Штейнман приводил мысль: в Гемаре есть принцип «мигу» - поверь моему утверждению, ведь я мог бы выдвинуть более сильный довод в свою пользу и полностью оправдаться, а значит, я не лгу. Его спросили: разве каждый человек обязательно разбирается во всех тонкостях законов? Разве он такой знаток («ламдан»), чтобы сообразить выдвинуть другой аргумент? Где же тут логика «мигу»? Рав ответил: когда дело касается собственных денег, все вмиг становятся знатоками Торы, все знают любые лазейки и доводы, превращаясь в изощренных полемистов. В вопросах своего кармана каждый прекрасно ориентируется и просчитывает все варианты. Так и здесь: если человека невозможно убедить путями мудрости, Писание говорит ему: пьяница и обжора обнищают, а уж это ты понимаешь очень хорошо.
«И в лохмотья оденет сонливость»: дремота («нума»), лень, одевает человека в лохмотья. Тот, кто не работает, а лишь дремлет, закончит в лохмотьях. А почему она зовется «нума»? Спросят его: «Что ты делаешь?», а он отвечает: «Ничего». Ему говорят: «Ну, ма? (Ну, и что дальше?) Что же с тобой будет?» А в переносном смысле, говорит Мальбим, он обнищает и лишится богатства мудрости. Человек, который упорно занимается мудростью, постигает все новые разделы Торы, глубже вникает в суть, продвигается вперед по трактатам Талмуда и обретает знания. Но тот, кто дремлет (наши мудрецы относят это к дремлющему в бейт-мидраше), - его Тора превращается в лохмотья. Дремота приводит к тому, что его знания полны прорех, и в руках у него мало что останется.
И в шутливой форме рассказывают: встретились два свата обсудить расходы на свадьбу детей. У одного дела шли получше, у другого похуже. Состоятельный сват предложил: «Давай договоримся так: сколько бы ты ни дал, я дам вдвое больше». Получилась своего рода ловушка: с одной стороны, он удваивает сумму, а с другой - если тот ничего не даст, то и он не даст ни копейки. И каждый ждет, что скажет другой. Рассказывают, что сват с меньшим достатком вежливо сказал богатому: «Уважаемый, начинайте вы». Тот замялся: «Ну, ну...» Ведь сказано: «В лохмотья оденет - ну, ма (ну, что)».
«Слушай отца твоего» - жизненная мудрость против образования
שְׁמַע לְאָבִיךָ זֶה יְלָדֶךָ וְאַל־תָּבוּז כִּי־זָקְנָה אִמֶּךָ׃ (כב) - Слушай отца твоего, который родил тебя, и не пренебрегай матерью твоей, когда она состарится (22).
Есть девушки, которые выходят замуж, уже имея академическую степень. И невольно думаешь: Владыка мира, ведь у моей бабушки жизненной мудрости было куда больше! Она умела вести хозяйство, умела содержать дом, умела уважать мужа, умела воспитывать детей - умела все, безо всяких дипломов. В Йемене дипломов не получали, ни на факультетах в Сане, ни где-либо еще, и тем не менее вырастили великолепные семьи, и все у них было отлажено как часы. А сегодня - училась, защитила диплом, образованная, но здесь не ладится, а здесь не знает, как поступить с ребенком. Что произошло? Светское образование и книжные науки сами по себе ничуть не учат тому, как правильно жить.
У бабушки почти не было денег, но она умела с ними обращаться. Сегодня же видишь молодые пары, которые залезают в такие долги, что уму непостижимо: «Я купила то, я купила это». Зачем купила? Моя бабушка не купила бы ничего, пока не знала бы наверняка, что деньги у нее уже на руках, физически в руках. «Я взяла в рассрочку, думала, что справлюсь, мне как раз должны были прийти деньги» - наши дедушки и бабушки не брали в рассрочку. Знали, что есть - покупали. «Подожду еще месяц-два, подкоплю немного и куплю. Не скопила - не куплю». На факультете жизни уроки порой усваиваются гораздо успешнее, чем в любом университете. Спросишь, что она изучала - вторую степень по экономике; только вот экономить и вести дом она совсем не умеет. И дело, конечно, не только в ней, но и в нем ровно так же. Суть одна: порой жизненная мудрость несравнимо ценнее любых наук и любого образования. И об этом сказано: «и не пренебрегай матерью твоей, когда она состарится» - не презирай ее старость и ее жизненный опыт, ведь они драгоценнее и важнее того ума, которым, как тебе кажется, обладаешь ты.
Когда родители становятся обузой
Рабейну Йона объясняет этот стих еще глубже: не пренебрегай ее словами, даже если она состарилась и стала обузой для окружающих. Ведь очень часто, когда мы получаем что-то от человека, мы испытываем к нему уважение, но стоит ему оказаться в зависимости от нас - его значимость в наших глазах падает. Мудрецы говорят нечто подобное о знатоке Торы: сначала перед невеждой он подобен золотому сосуду; заговорил с ним - серебряному; получил от него пользу - стеклянному; а когда сам стал нуждаться в невежде - уже глиняному сосуду. То есть, как только талмид хахам в чем-то зависит от простого человека, тот сразу начинает ощущать собственную важность: «Даже такой раввин нуждается во мне!». Такова человеческая натура: когда кто-то зависит от нас, мы чувствуем свое превосходство. Точно так же человек почитает свою мать, пока он в ней нуждается и пока она полна сил; но в тот момент, когда мать состарилась и сама нуждается в его помощи, он, увы, склонен относиться к ней с пренебрежением. Поэтому Писание предупреждает: «не пренебрегай матерью твоей, когда она состарится» - даже если сегодня она стала обузой и ты больше не можешь опереться на ее помощь, не презирай ее.
А комментарий «Мецудат Давид» добавляет другую причину: не пренебрегай ею, хотя женщинам и свойственно много говорить без глубокого рассуждения.
Обычаи матери - «это уже не для нашего поколения»
Мальбим поясняет: «Слушай отца твоего, который родил тебя» - здесь сыну заповедано слушать и перенимать законы мудрости от отца, не опасаясь, будто отец передает ему ложь, ведь, как пишет Рамбан, отцы не передают своим детям заведомый обман; «который родил тебя» - тот, кто дал тебе жизнь, не станет учить тебя неправде. Обычаи же и житейский уклад сын перенимает от матери, поскольку в прежние времена ребенок рос дома, не было учебных заведений, и основы поведения он впитывал в семье. И в связи с этим сказано: не пренебрегай этими обычаями лишь потому, что состарилась твоя мать.
И здесь Мальбим делает поразительное замечание. Бывают люди, которые говорят: «Да, когда-то это было хорошо, это старый стиль, тогда такие обычаи были приняты. Но сегодня новое поколение, сегодня все устроено иначе, это уже устарело. Воспитанность, дерех эрец, почтение - это все годилось для стариков, а сейчас нравы свободнее». И повторяют другие подобные искаженные фразы. И мы отлично знаем эту реальность: тормоза сброшены, нет элементарной воспитанности, нет уважения к ближнему, нет почтения к старшим. А сделаешь замечание, тебе ответят: «Нынешняя молодежь другая, сегодня, если не будешь вести себя так, тебя просто растопчут». Все дозволено, делай все, что вздумается, иначе вытрут ноги. Именно об этом говорит стих: «не пренебрегай матерью твоей, когда она состарится». Не говори: «Это обычаи прошлых времен, для стариков, а у нас теперь новые порядки».
«Я из передовых»
Рассказывают, что однажды Мальбим ехал в поезде и встретил одного просветителя-маскиля. Пришло время утренней молитвы Шахарит, и маскиль увидел, как раввин достает тфилин и возлагает их. Тот вытаращил глаза: «Мальбим накладывает тфилин? Я-то думал, что раввин принадлежит к передовым людям!». Ведь Мальбим был человеком глубоко образованным, и попутчик решил, что тот не держится за отжившие обычаи. Мальбим ответил ему: «Прошу прощения, господин, но как раз вы все еще держитесь за порядки, которые безнадежно устарели. Это я принадлежу к передовым, ведь сказано: "Сначала идолопоклонниками были отцы наши" - и вы продолжаете их линию; мы же - "а ныне приблизил нас Всевышний к служению Себе". Так что я иду вперед, а вы все еще остаетесь среди древних язычников».
Психология «просвещенных»
При другом удобном случае один из великих мудрецов Израиля заметил в шутливой форме: написано, что Йосеф велел египтянам совершить обрезание - они пришли просить у него хлеба, а он сказал им, чтобы обрезались, и тогда получат. Комментаторы разбирают этот вопрос: с каких это пор нееврею нужно делать обрезание и чего хотел этим добиться Йосеф? Этому есть глубокое объяснение. Но в шутку тот мудрец сказал: Йосеф прекрасно знал натуру «просвещенных». Приходишь к такому интеллектуалу и говоришь ему, что есть такой еврейский обычай, а он в ответ: «Оставь меня с этими устаревшими обычаями». Но скажи ему: «Среди других народов принято поступать так-то» - и тут же: «Правда? Где? Племя инков? Тысячи лет назад они так делали? И еще у одного древнего племени нашли то же самое? И китайцы соблюдают это уже тысячелетиями? Да что ты говоришь!» - и он тут же все перенимает. Скажи ему, что это еврейское - «это уже отжило свой век»; но обычай других народов он готов перенять с радостью. Что же сделал Йосеф? Он сделал так, чтобы сами египтяне были обрезаны. И когда кто-то потом скажет: «Обрезание? С какой стати?» - ему ответят: «О чем ты говоришь, даже в древнем Египте понимали ценность обрезания!» - «А, правда? Ну тогда и я сделаю обрезание».
Рав Грозман рассказывал, что когда он хотел прочитать в университете лекцию по «Пиркей Авот», он понимал: если написать на афише «Пиркей Авот - мудрость танаев», придут единицы. Что же он сделал? Он написал: «Мудрость Чан Чун Чана - древнее учение двухтысячелетней давности». Собралась аудитория, и он провел урок по «Пиркей Авот», лишь немного изменив формулировки. Слушатели были в восторге: слова мудрости, глубина, логика! Пока один из присутствующих не заметил: «Постойте, а разве это не написано в "Пиркей Авот"? Там есть что-то очень похожее». Рав ответил ему: «Да, весь этот урок от начала до конца - это "Пиркей Авот"». Ведь если бы человеку сказали с самого начала: «Пиркей Авот», он бы отмахнулся: «Оставьте меня с этими "отцами"».
Так происходит и сегодня: скажешь человеку алаху - он не принимает; скажешь ему «исследование, проведенное в университете, показало...» - это уже авторитетно. А сколько сегодня существует исследований, которые завтра опровергаются новым исследованием до основания? И почему же научное исследование ценнее в твоих глазах, чем слова Торы? Скажи ему: «В ходе археологических раскопок обнаружили то-то и то-то» - сколько восторга: «Нашли подтверждение, что действительно существовал царь по имени Ахав!» Зачем мне это доказывать, ведь об этом написано в Танахе! Но Танах для него не аргумент. «Нашли глиняный черепок при раскопках», «нашли ушедшие в землю стены Иерихона» - и вот теперь он верит. И насколько же это показывает, что человеку не хватает веры! Об этом и сказано: «Не презирай матери твоей, когда она состарится». Не презирай обычаев матери и не говори, что это ветхие, устаревшие традиции; прими их и не утверждай, будто они не актуальны для нынешнего поколения, ведь они безусловно актуальны для каждого поколения.
Человек не изменился
Однажды рава Нойгершеля спросили: «Мы ведь прогрессивное поколение, и тфилин, повязываемый на руку, цицит, в который облачаются, пергамент с несколькими буквами на дверном косяке - разве это не кажется вам устаревшими обычаями? Мы же в XXI веке, быть может, лучше сделать цифровую мезузу, которая пищит при приближении?» Рав ответил ему: «Прошу прощения, уважаемый, вы сегодня справляли нужду?» Тот ответил: «Да». Рав продолжил: «И вы не считаете, что это устаревший обычай? Мы живем в прогрессивном мире, и вам кажется нормальным, что в XXI веке человек заходит в уборную - прошу прощения за выражение - и начинает опорожнять кишечник, очищаться и выводить отходы из тела?»
И он добавил: «Дорогой мой, человек ни на йоту не изменился с момента сотворения и до сегодняшнего дня. И если Тора дает нам указания, как выпрямить душу человека, то ведь ни душа человека, ни его тело не изменились. Что же изменилось? Внешние условия. То, что когда-то готовили на углях, а сегодня на электрической плите - разве это меняет хоть что-то в глубинной сути человека, в путях его исправления и в служении Творцу? Когда-то брились бритвой, а сегодня электробритвой, когда-то удаляли волосы воском, а сегодня другим прибором - вот и вся перемена. Но изменилось ли что-то в характере человека и его природе? Когда читаешь слова Торы, высказывания мудрецов и смотришь на то, что происходит сегодня - все абсолютно то же самое. Начальники тысяч и начальники сотен, "сообщники воров", "каждый любит взятки и гонится за мздой" - Йешаягу словно описывает наше собственное поколение. "Все это уже было в веках". И если человек не изменился, почему ты думаешь, что нужна другая Тора и другой жизненный уклад? Тот же самый порядок жизни, который был призван исправить человека тогда, призван исправить его и сегодня. В этом и состоит смысл слов: "וְאַל־תָּבוּז כִּי־זָקְנָה אִמֶּךָ" - и не презирай матери твоей, когда она состарится».
Подведем итог:
В этих стихах царь Шломо намечает три ступени в служении человека. Высшая из них - мудрый сердцем, чье сердце само становится для него компасом на прямом пути, подобно царю Давиду, чье сердце уязвило его за то, что он отрезал полу плаща. Тот, кто еще не достиг этого уровня, пусть прислушается: «Слушай, сын мой, и будь мудр» - пусть склонит слух и будет готов принимать наставления, ибо это единственный путь продвижения вперед, и цель его - исправление сердца, составляющее основу пользы от мудрости. А тот, кто не достиг даже этого, пусть по крайней мере держится подальше от обжорства и пьянства, ведь вожделение и мудрость враждебны друг другу, и тот, кто упивается здесь наслаждениями, пожирает собственную плоть, а конец пьяницы и чревоугодника - обнищание в материальном и духовном смысле. И наконец, Писание предостерегает: слушай отца твоего и не презирай состарившуюся мать - не презирай жизненный опыт и обычаи поколений, ведь человек не изменился с момента своего сотворения, и та же Тора, что выпрямляла его тогда, направляет и выпрямляет его сегодня.