Введение
Мы находимся внутри наставления и укора, с которыми отец обращается к сыну. Нашим стихам предшествовали слова: "Не удерживай от отрока наставления", "Ты розгой накажешь его и душу его спасешь от преисподней", - и теперь царь Шломо переходит к подробностям: что именно скажет отец сыну? В чем суть этого наставления? Рассматриваемые стихи открываются словами ободрения и радости, а затем переходят к настоящему испытанию юноши: соблазну сиюминутного успеха злодеев и к ответу, который откроется в будущем.
"Сын мой, если мудро сердце твое" - радость отца
בְּנִי אִם חָכַם לִבֶּךָ יִשְׂמַח לִבִּי גַם אָנִי׃ (טו) - Сын мой, если мудро сердце твое, возрадуется и мое сердце тоже.
Что означает "тоже" ("и я")? Рабейну Йона объясняет это на основе стиха: "Повеления Господа праведны, веселят сердце". Когда у сына мудрое сердце, он радуется Торе, и в нем живет истинная радость, - а значит, и "мое сердце тоже" радуется. Ведь какая радость для родителей может быть больше, чем видеть своих детей счастливыми? Если мудрость сердца наполняет радостью твое сердце, то, несомненно, возрадуется и мое сердце.
Виленский Гаон (Гра) объясняет эти слова глубже, на внутреннем уровне: отец и сын происходят из одного духовного корня. Когда сын обретает мудрость и радуется, даже если он никак не проявляет это вовне и внешне это совершенно незаметно, сердце отца автоматически наполняется радостью. Гра сравнивает это с природным магнитом, который раскололи надвое: когда одна его часть приходит в движение, начинает двигаться и вторая, даже если находится на другом краю земли. Сегодня о таком свойстве магнита нам неизвестно, но Гра описывает реальность, как ее понимали в те времена: когда нечто находится здесь, оно оказывает прямое влияние на свою вторую часть, находящуюся в другом месте.
Сегодня подобное явление называют "телепатией" - корень "теле" означает "вдаль, на расстоянии", как в словах "телефон" или "телекинез" - передача мыслей на расстояние. Нередко можно услышать от однояйцевых близнецов или очень близких сестер: "У меня было очень дурное предчувствие", - а позже выясняется, что ровно в тот же час вторая попала в аварию и спаслась лишь милостью Небес. У близнецов это встречается часто: они будто родственные души, чувствующие друг друга. Именно так Гра объясняет связь отца и сына. И вот его толкование: "Сын мой, если мудро сердце твое" - даже если ты не выражаешь эту мудрость наружу речью, но переживаешь внутреннюю радость в сердце, "возрадуется и мое сердце тоже" - я ощущаю это сам, пусть внешне ничего не заметно, ведь сын - как частица отца, и то, что переживает сын, родители чувствуют внутри себя.
Мудрый сердцем - абсолютная власть над собой
Мальбим рассматривает этот стих в контексте: таково наставление, которое отец дает сыну. А что значит "мудро сердце твое"? Мы уже объясняли, что законы мудрости (хохма) определяют запрещенное и дозволенное с точки зрения этики и морали (мусара), и подобные вещи человек не может просто так перенять от наставника, если только сам наставник не получил их по цепочке традиции от Моше с Синая. Иными словами, у законов мудрости нет логических доказательств. А "сердце", как уже упоминалось неоднократно, указывает на абсолютную власть: именно сердце управляет всем телом человека.
Следовательно, выражение "мудро сердце твое" означает, что сердце достигло столь высокого осознания, что обрело полную власть над всеми страстями и желаниями. Выражаясь словами Мальбима: образы вожделений и дурное побуждение уже не смеют поднять голову, и утихла внутренняя битва в его духе. Он больше не ведет войну, он достиг состояния несокрушимого покоя - его сердце властвует над страстями и влечениями, и он ясно понимает предназначение человека в мире, идет прямым путем и путем моральной чистоты.
И Мальбим обращает внимание на точность формулировки: заметьте, что здесь сказано "мудро сердце твое" - "возрадуется сердце мое". С другой стороны, в ином месте написано: "Мудрый сын радует отца", - там сын просто мудр, без упоминания сердца, и у отца написано лишь "радует отца", тоже без сердца. Здесь же мудрость принадлежит именно сердцу, и потому она пробуждает радость в сердце: "возрадуется сердце мое", а не просто "обрадуется отец". Почему? Потому что если он лишь "мудрый сын", но еще не достиг уровня "мудрого сердцем", у отца возникает просто радость, но не радость сердца. Радость сердца - это радость совершенная, глубоко внутренняя, и она приходит только тогда, когда "мудро сердце твое".
И объяснение таково: обладая лишь теоретической мудростью, человек все еще способен уклониться с правильного пути. Он постиг мудрость, но может сойти с нее, и подобные примеры известны в истории. Тот же, кто обрел мудрость сердца - то есть абсолютную власть над всеми вожделениями, - достигает состояния полной духовной безопасности, оттуда уже не падают. Это ступень, на которой человек полностью владеет своими страстями и желаниями, и ниже нее уже не опускаются. Поэтому, когда сын лишь просто "мудр", сказано "радует отца" - и это радость не полная, ведь никогда не знаешь, что принесет завтрашний день.
Рассказывали о Стейплере, что однажды его увидели молящимся со слезами на глазах. Его спросили, о ком он так горячо молится, и он ответил: «Я молюсь о моем Хаимке». Он имел в виду раби Хаима Каневского. Ему сказали: «Ребе, но ведь раби Хаим уже сам принимает людей! (Ему тогда было уже около пятидесяти или шестидесяти лет, к нему приходили за советами и благословениями)». Стейплер ответил: «Ну и что? Разве отец не должен молиться за своих детей непрестанно? Чтобы Всевышний помогал им, чтобы они усердно учили Тору, чтобы выросли духовными исполинами, чтобы Господь уберег их от любой ошибки и преткновения». Стейплер продолжал молиться за сына, когда тот уже стал одним из величайших мудрецов поколения. Это значит, что совершенная радость возможна лишь тогда, когда сын мудр сердцем. Если сын просто умен, отец испытывает радость, но это еще не «радость сердца». Но если сердце сына мудро, если он властвует над своими страстями и желаниями и в нем нет внутреннего разлада, отец говорит: «Возликует и мое сердце», во мне тоже воцарится полная, совершенная радость - радость сердца.
«И возликуют почки мои» - радость, вырывающаяся наружу
וְתַעְלֹזְנָה כִלְיוֹתָי בְּדַבֵּר שְׂפָתֶיךָ מֵישָׁרִים׃ (טז) - И возликуют почки мои, когда уста твои будут говорить прямоту.
Когда сердце твое мудро, уста твои говорят прямоту - говорят правду и справедливость. Рабейну Йона объясняет: сердце радуется всегда, поскольку оно тоньше чувствует и откликается сильнее всех прочих органов; когда же ты говоришь прямоту, радость сердца становится столь велика, что начинает проявляться вовне. Что это за проявление наружу? «И возликуют почки мои». Обычно радость связывают с сердцем, но когда сказано «возликуют почки» - это указывает на нечто выходящее за привычные рамки. Иными словами: оттого что ты говоришь прямоту, ты вселяешь в меня такую радость, что ликует все мое естество, до сокровенных глубин.
Мальбим разъясняет различие между словами «симха» (внутренняя радость) и «ализа» (ликование), как в стихе: «Дабы не радовались дочери филистимлян, дабы не ликовали дочери необрезанных». Там он подробно объясняет в буквальном смысле, почему в первой части упомянуты филистимлянки, а во второй - необрезанные, и почему в одном случае сказано «радовались», а в другом - «ликовали». Но для нас достаточно общего правила: «симха» - это радость внутренняя, а «ализа» - это когда от радости пускаются в пляс, радость, выплескивающаяся наружу. В этом и смысл: когда твои уста говорят прямоту, произносят лишь достойные и подобающие вещи, проистекающие из мудрости сердца, - почки не просто испытывают радость, они буквально ликуют.
«Да не завидует сердце твое грешникам»
אַל יְקַנֵּא לִבְּךָ בַּחַטָּאִים כִּי אִם בְּיִרְאַת ה' כָּל הַיּוֹם׃ (יז) - Да не завидует сердце твое грешникам, но пребудет в трепете пред Господом во весь день.
Обратите внимание, что буква тет здесь огласована с дагешем: «хатаим» (חַטָּאִים) - это люди, совершающие грех, грешники, а не «хатаим» без дагеша, что означало бы сами грехи. Подобно тому как «гамаль» - верблюд, а «гамаль» с дагешем - погонщик верблюдов; «хамор» - осел, а «хамар» - погонщик ослов. Так и здесь: «хатаим» - те, кто творит грех. Следовательно, слова «да не завидует сердце твое грешникам» означают: не завидуй жизненному успеху нечестивцев.
Что же означает «да не завидует сердце твое»? Мальбим обращает внимание на грамматическую тонкость: сказано «ба-хатаим» (בַּחטאים) с предлогом «бе-». Когда глагол зависти употребляется с этим предлогом, речь идет о человеке, который завидует достоинствам или положению ближнего и желает быть таким же, как он. Ведь у этого корня есть и другое значение: «Эль кана» - Бог ревнитель, карающий и воздающий по заслугам. Однако здесь речь идет не о праведной ревности за Всевышнего и не о возмездии; не сказано «ла-хатаим», сказано «ба-хатаим». Всякий раз, когда этот корень стоит с предлогом «бе-», имеется в виду: «я хочу быть как он» - обычная, привычная зависть, когда завидуют чужой власти, высокому положению, деньгам и хотят того же себе. И в этом наставление сыну: видя, как грешники преуспевают в этом мире, как они обладают богатством, почетом и влиянием, не завидуй им. «Но пребудет в трепете пред Господом во весь день».
Положительная зависть: зависть мудрецов
В чем же завидовать допустимо и похвально? Когда видишь богобоязненных людей, совершающих великие дела, и говоришь себе: «Когда же и я удостоюсь такого? Вот бы и мне достичь этой ступени, вот бы и мне поступать так же!» Приходилось видеть людей, которые, заметив, как кто-то издал книгу по Торе, вдохновлялись написать и выпустить собственный труд. Когда они воочию увидели, что это под силу человеку и «не на небесах она», это дало им мощный импульс: «я тоже хочу». Известен случай, когда человек завершил весь Шас (Вавилонский Талмуд) благодаря тому, что однажды увидел скромного уборщика бейт-мидраша, который аккуратно посещал ежедневный урок и уже во второй раз праздновал завершение всего Талмуда. Он сказал себе: «Если простой уборщик смог это сделать, неужели я, учившийся в ешивах, не найду времени и сил, чтобы удостоиться пройти весь Шас?» И он действительно взялся за учебу, посвятил ей время и завершил Талмуд. Это и есть «зависть мудрецов» (кинат софрим), умножающая мудрость, - благая зависть, пробуждающая человека осознать свои силы: «Ты тоже способен на это, учение не за облаками, и если другой смог - смогу и я». Именно о таком стремлении говорит Писание: «Но пребудет в трепете пред Господом во весь день».
Отрицательная зависть: помешать или принизить
С другой стороны, когда человек завидует дурной завистью, он говорит: «Как он, я не смогу, это требует усилий, у меня нет сил». И тогда он делает одно из двух. Либо он пытается помешать своему ближнему совершить доброе дело - ведь пока тот делает добро, а я нет, это выставляет меня в дурном свете; и это ужасный, отвратительный путь. Либо - и это вариант менее ужасный - он преуменьшает его доброе дело: «Подумаешь, завершил весь Шас дважды! Если бы я учился так, как он, я бы закончил четыре раза. Бросьте, Гемару так не учат, без глубоких рассуждений; я вот учу медленно, еще и полтрактата не закончил, зато пытаюсь вникнуть». Что он сделал? Поскольку он не хочет требовать от самого себя, он обесценивает то, что делает его товарищ, и тем самым освобождает себя от необходимости прилагать усилия. И это ошибка.
Об этом и говорит Писание: когда ты видишь преуспевающего грешника - не завидуй и не говори: «Сделаю так и я», но «в трепете пред Господом [будь] весь день» - завидуй людям, боящимся Всевышнего, скажи себе: «Он может, и я способен», приложи усилия, постарайся и стань таким же, как он. И в этом, по сути, то, о чем мы говорили: таков мудрый сердцем. Тот, кто властвует над своим сердцем, надо всеми страстями и желаниями, знает, где направить зависть в созидательное русло, а где не давать ей выхода в дурном направлении.
«Ибо есть будущее»
כִּי אִם יֵשׁ אַחֲרִית וְתִקְוָתְךָ לֹא תִכָּרֵת׃ (יח) - Ибо есть будущее, и надежда твоя не пресечется (18).
Раши объясняет, что слово «им» здесь употреблено в значении «ашер» (так как, ибо): то есть благодаря этому будет у тебя будущее и надежда. Это не вопрос «есть ли будущее?», а значение «когда», «поскольку», «благодаря этому». У тебя будет благой конец, ведь когда ты завидуешь тому, кто творит добро, есть вероятность, что и ты научишься у него и станешь поступать правильно. «И надежда твоя не пресечется» - «ло тикарет» в значении «не оборвется»: не случится так, что ты останешься без надежды, напротив, у тебя будет твердая надежда, если ты будешь равняться на творящих добро и следовать за ними. Рабейну Йона также говорит, что «им» здесь означает не сомнение («если»), а употреблено так же, как в стихах «когда будет разорен Каин», «когда смоет Господь скверну дочерей Сиона», «но веселитесь и ликуйте вовеки» - в значении «когда», «ибо».
Мальбим поясняет, что в этом стихе приводится обоснование предыдущих слов: я сказал тебе не завидовать успеху грешников - почему? Потому что их успех преходящ: «зеленеют, как трава». А что вянет первым, когда припекает солнце? Трава. И что вырастает первым? Тоже трава. С первыми дождями сорняки покрывают весь двор, а когда наступает лето, они первыми увядают и засыхают. Так и грешники «зеленеют, как трава» - не завидуй им. Если тебе говорят: «Посмотри, как преуспевает такой-то», наберись терпения, скоро ты увидишь, что все это - пустота. Так было в свое время с партией, возникшей на волне ненависти, и все запаниковали - а в итоге от нее ничего не осталось. И точно так же Шарон, создавший «Кадиму»: все побежали туда вступать, у них было тридцать мандатов - и что осталось от этих мандатов сегодня? Ноль. То, что строится за одно мгновение, в одно мгновение и рушится.
С другой стороны, когда партия строится годами - и речь сейчас не о том, хороша она или плоха, а лишь о самом принципе, - она существует устойчиво. У нее могут быть подъемы и спады, даже падение до двенадцати мандатов, но она продолжает жить. Но когда структура построена без идеологии, а лишь на «креслологии» - где вся цель сводится к тому, чтобы пройти в Кнессет и получить пост в правительстве, - такого человека спрашивают: «Каковы твои взгляды?» А он отвечает: «Скажи, что ты хочешь услышать, и я скажу, каковы мои взгляды. За размежевание? Мы за. Против? Мы против». Супермаркет мнений: хочешь религиозное - у нас есть; хочешь светское - пожалуйста; спорт - есть; СМИ - есть. Нет идеологии, нет четкой линии - и подобное долго не живет: оно всходит, как трава, и засыхает, как трава. Тот же, у кого есть идеологический стержень, пусть когда-то имел восемнадцать мест, а потом опустился до шести, но он существует; всегда есть твердое ядро, потому что за идеей, которую он несет, стоит подлинная основа.
Об этом и говорит Писание: не обольщайся успехом нечестивцев, «пусть не завидует сердце твое грешникам» - у грешников нет будущего, как сказано: «будущность нечестивых пресечется». Что такое «ахарит»? Это финишная черта. Что останется от них? Ноль, пустота, ничто. «Но [пребудь] в трепете пред Господом весь день» - у того же, кто пребывает в трепете пред Всевышним весь день, «воистину есть будущее». Возможно, на определенном этапе кажется, что праведники унижены, преследуемы и даже объявлены вне закона - как в нашей ситуации, когда изучающий Тору считается правонарушителем с уголовным клеймом. В Германии разрешено учить Тору, и в арабских странах разрешено учить Тору, а здесь - либо ты призываешься в армию, либо становишься уголовником с пятном на всю жизнь. Не смущайся этим: «ибо воистину есть будущее». В конечном счете все мы знаем, кто устоит и кто победит.
Надежда и упование
Мальбим разъясняет различие между понятиями «тиква» (надежда) и «тохелет» (упование). «Тиква» - я надеюсь, что так будет, то есть уверенности нет. «Тохелет» - на это есть твердое обещание, я чаю и твердо ожидаю этого. «Затянувшееся упование крушит сердце»: когда человек твердо ждет обещанного, а оно не приходит, он разбивается вдребезги, и сердце его заболевает. С другой стороны, когда есть лишь надежда («тиква»), и тебя спрашивают: «Сбудется или нет?», а ты отвечаешь: «Я надеюсь», то если это не сбудется, ты не сломлен.
Здесь слова «и надежда твоя не пресечется» относятся к делам этого мира. Почему это называется надеждой? Потому что блага этого мира никто тебе не гарантировал. Будущий мир гарантирован: будешь соблюдать заповеди - тебе обеспечен Грядущий мир. Но в этом мире ты можешь исполнять заповеди, быть праведником и при этом не быть богатым; нет гарантии, что здесь у тебя будет всяческое материальное благополучие. Поэтому дела этого мира именуются лишь надеждой. И говорит Писание: даже та надежда, которую ты питаешь относительно земных дел, хотя она и не гарантирована, - даже она не угаснет; Святой, благословен Он, дарует тебе и это. Не завидуй грешникам, но пребывай в трепете пред Господом весь день; на это надейся и этого ожидай, ибо в конечном счете именно этот путь приведет к успеху.
«Иди с сильной стороной»
Однажды к Хафец Хаиму пришел еврей и сказал, что больше не знает, как противостоять безбожникам в своем городе. Он ведет с ними тяжелую борьбу и чувствует, что сил больше нет: дела общины перешли в их руки, главы общины тоже назначены от них. Оплот за оплотом переходит к маскилим и злодеям, и бороться ему больше нечем. Сказал ему Хафец Хаим: "У нас есть правило: когда две стороны воюют и мы не знаем, какую сторону занять, нужно идти с сильным - с тем, кто в итоге победит". Еврей подумал, что ослышался, и спросил: "Что, раввин советует мне пойти у них на поводу?" Ответил ему Хафец Хаим: "Нет, вдумайся: против кого они воюют? Против тебя? У них есть что-то личное против тебя? Они воюют против Всевышнего и Его помазанника, против Торы, против святынь, против всего, что представляет Творец мира. А теперь рассуди сам: кто победит? Кто останется здесь в конце? Если победит Святой, благословен Он, - иди со Святым, благословен Он; а если они победят - иди с ними. Иди с победителями, иди с сильными; только подумай, кто здесь сильный на самом деле". (Эту же историю рассказывают и о раве Канемане.)
Да, сейчас может казаться, что Тора унижена, а богобоязненные люди в пренебрежении. Но кто победит в конечном счете? Кто останется здесь после всего? Кто те, что растут как трава и увянут как трава? Злодеи. А праведники в итоге будут сиять, подобно яркому свету вовек, и светить, как звезды на небесах, и они пребудут вечно. Так реши сам, с кем стоит идти. В этом и смысл: "Сын мой, да не завидует сердце твое грешникам".
Воспитательный принцип: умение откладывать удовольствие
То, о чем говорит здесь царь Шломо, - это важнейший педагогический принцип, ведь ребенок склонен поддаваться соблазну сиюминутного успеха. Ребенок сидит в классе, бросает какую-то фразу, все смеются и довольны. Он прекрасно знает, что за это наказывают, что за это выставят за дверь, - он все знает. Но что для него сильнее? Сиюминутность. Как только он сказал слово, все засмеялись, он получил внимание - получил "наличными" прямо сейчас. Знайте, что одна из самых трудных задач - мотивировать детей "наградой" в далекой перспективе. Любой меламед и любой родитель знает это: "Сделай это, и мама устроит тебе проект с призами на четыре месяца", - четыре месяца для ребенка это целая вечность. Поощрительная программа - максимум до конца недели, а по мере взросления срок можно увеличивать. Ребенку трудно отложить удовольствие. Есть люди, которые так и остались детьми, но взрослый человек способен сказать себе: "Да, мне очень хочется, но не стоит, за это придется заплатить слишком дорогую цену". Ребенок же сделает это, даже зная, что ему придется расплачиваться.
И как же царь Шломо обращается к сыну? Прежде всего: "Не удерживай от отрока наставления", "Ты розгой накажешь его и душу его спасешь от преисподней". А затем - "Сын мой, если мудро сердце твое, возрадуется и мое сердце", "И возликуют почки мои, когда уста твои будут говорить правду". Обратите внимание: начинают с ободрения. Скажи ребенку: "Когда ты говоришь добрые слова, когда хорошо ведешь себя - ты даже не представляешь, какую радость ты мне доставляешь, как я счастлив". И лишь затем идет речь о трудности: ребенка влекут страсти, желания и материальность, вещи этого мира манят его. Поэтому путь воспитания и главный посыл таковы: "Да не завидует сердце твое грешникам, но пребудет в страхе перед Господом весь день, ибо есть будущее, и надежда твоя не угаснет".
Ребенку нужно показать наглядно: вот некто мнил о себе и вел себя так-то - и что из него вышло? Ничего, потому что все его мысли сводились к "у меня будет то и это". А напротив него - другой человек, который был готов вкладывать силы, и поначалу казалось, что он от этого ничего не выигрывает, - но посмотри сегодня, какое у него доброе имя, какое уважение и как он преуспел. Нужно показывать ребенку на примерах, что сиюминутная выгода не стоит того: "Ты ведь не хочешь быть как тот человек, ты хочешь быть как этот, про которого я помню, сколько сил он вложил, а теперь пожинает плоды". Разумеется, речь идет о людях, далеких от соблюдения заповедей; о соблюдающих заповеди запрещено говорить лашон а-ра, и даже ради пользы лучше этого избегать. Но принцип ясен: когда ребенок видит это своими глазами, ему гораздо легче усвоить урок, чем когда ему просто говорят: "Тебе это выгодно" или "Так ты будешь хорошим мальчиком", а он в душе спрашивает: "А что мне это дает? Когда я совершал недостойные поступки, я получал удовольствие тотчас же, а ты говоришь мне о чем-то, что еще неизвестно, случится ли вообще". Поэтому убедите его, что "есть будущее, и надежда твоя не угаснет", - тот, кто идет путем Всевышнего, в конечном счете непременно преуспеет.
Подведем итог:
Четыре стиха перед нами - это квинтэссенция отцовского наставления сыну. "Сын мой, если мудро сердце твое" - недостаточно одной лишь мудрости ума, от которой еще можно уклониться, нужна мудрость сердца, абсолютный контроль над вожделениями, и только она рождает у отца совершенную радость, радость сердца. "И возликуют почки мои" - когда внутренняя мудрость выражается в правдивой и прямой речи, радость переливается через край. "Да не завидует сердце твое грешникам" - зависть сама по себе не порочна; вопрос в том, кому завидуют: зависть мудрецов к богобоязненным людям умножает мудрость, тогда как зависть к успеху злодеев лишь принижает человека. "Ибо есть будущее" - успех злодеев подобен траве, которая зеленеет и увядает, тогда как у праведника есть будущее, и надежда его не угаснет. В этом и заключается воспитательный принцип: начинать с ободрения, учить откладывать сиюминутное удовольствие и наглядно показывать ребенку, что сиюминутная выгода не имеет цены, а в конечном счете победит лишь тот, кто идет путем Всевышнего.