В 23-й главе царь Шломо продолжает наставлять в путях практического мусара: как человеку следует вести себя за чужим столом, перед кем подобает произносить слова мудрости, а перед кем не подобает, и предостерегает от притеснения сирот и бедняков. Далее мы пойдем по порядку стихов, приведем объяснения Раши, Рабейну Йоны, Мецудот, Виленского Гаона и Мальбима, и извлечем из них практический урок для повседневной жизни.
אַל־תִּלְחַם אֶת־לֶחֶם רַע עָיִן וְאַל־תִּתְאָו לְמַטְעַמֹּתָיו׃ כִּי כְּמוֹ שָׁעַר בְּנַפְשׁוֹ כֶּן־הוּא אֱכוֹל וּשְׁתֵה יֹאמַר לָךְ וְלִבּוֹ בַּל־עִמָּךְ׃ פִּתְּךָ־אָכַלְתָּ תְקִיאֶנָּה וְשִׁחַתָּ דְּבָרֶיךָ הַנְּעִימִים׃ - Не вкушай хлеба человека со злым глазом и не вожделей его яств. Ибо каковы мысли в душе его, таков и он: «Ешь и пей», - скажет тебе, но сердце его не с тобой. Кусок свой, что съел ты, изблюешь, и погубишь приятные слова свои.
Раши истолковывает эти слова в их буквальном значении: пригласил тебя в дом скупец и говорит тебе: «Пожалуйста, бери, угощайся», - это и есть «хлеб человека со злым глазом». И к чему же это приведет? «Кусок свой, что съел ты, изблюешь» - тебе предстоит извергнуть его от стыда. Какой позор: я ел и думал, что мне искренне рады, а в конце выяснилось, что хозяин все это время только и ждал, когда же я уйду из его дома.
«Мецудат Давид» добавляет, что это действует и на физическом уровне, ведь хозяин смотрел на тебя дурным глазом. Когда человек чувствует, что на него смотрят с недоброжелательностью и завистью, еда становится ему противна, подступает тошнота, и организм стремится извергнуть ее вон.
А что означает: «И погубишь приятные слова свои»? Мальбим уже учил нас, что здесь Шломо открывает: все сказанное - притча, и речь идет о «словах твоих», а не о пище. Но согласно простому смыслу Раши, о каких же «приятных словах» здесь идет речь? Дело вот в чем: когда кто-то приглашает тебя, подает одно блюдо за другим и приговаривает: «Ешь и пей», - тебе с ним хорошо, и ты не замечаешь, что «сердце его не с тобой». Ты рассыпаешься в благодарностях: «Спасибо вам огромное, вы человек величайшего милосердия, мало таких благородных людей, какое гостеприимство, какая доброта!» Но в конце концов, когда открывается, что все делалось со злобой в сердце, оказывается, что все твои приятные слова, все комплименты, которыми ты его осыпал, пошли прахом и были потрачены впустую. Не было там ни доброты, ни щедрости, ни искреннего желания поделиться - лишь нетерпеливое: «Когда же ты наконец уйдешь», а быть может, он и вовсе надеялся, что ты откажешься. Выходит, что все прекрасные слова, сказанные тобой в знак признательности и почтения, ты просто растратил попусту.
Рабейну Йона объясняет слова «Кусок свой, что съел ты, изблюешь» в ином ключе: когда ты сидишь за трапезой с таким человеком, ты видишь его лицо - видишь, как оно перекашивается, как ему тяжело; это лицо человека, страдающего от того, что ты ешь. Из этого ты понимаешь, что сердце его не с тобой, и оттого кусок встает тебе поперек горла, ты ешь его в тоске и печали. А раз так, то естественным образом «желудок не сможет перемолоть эту пищу». В оригинале стоит слово «истомха» - выражение, часто встречающееся у ранних комментаторов и означающее желудок.
Такова человеческая природа: когда тело здорово и на душе спокойно, желудок работает как должно; но когда человек гневается или пребывает в печали, это тотчас сказывается на пищеварении. Так написано в книгах. Обратите внимание на любопытную вещь: когда человек в депрессии, желудок сжимается и перестает посылать сигналы голода. Полные люди чаще всего жизнерадостны и довольны жизнью, а люди в подавленном состоянии нередко худеют: при унынии желудок сжимается, тогда как у человека, радующегося жизни, в мозг постоянно поступает сигнал, что организм голоден и хочет добавки. Выходит, когда человек ест в расстроенных чувствах, это вызывает желудочные спазмы, пища не переваривается должным образом - отсюда и «изблюешь ее».
И как же вяжется с этим продолжение стиха по мысли Рабейну Йоны: «И погубишь приятные слова свои»? Гость думает про себя: «Хозяин оказал мне такую честь, чем же мне отблагодарить его? Скажу-ка я слова Торы за столом, мысль мудрецов, наставление разума и доброго воспитания». И об этом сказано: пустая трата времени, ты погубил свои прекрасные слова. Есть люди, к которым ты подходишь, чтобы поделиться глубокой мыслью, красивой идеей, свежим хидушем, и не можешь понять, почему они не разделяют твоего восторга. Когда ты рассказываешь идею, ты весь горишь, а слушатель про себя думает: «Ну когда же он закончит? Когда он уже замолчит?»
Отсюда видно, сколько требуется мудрости, чтобы знать, перед кем и что именно стоит произносить. К каждому человеку нужно подбирать свои слова. К одному ты приходишь и воодушевленно говоришь: «Смотри, какой удивительный вывод открылся в талмудической теме или в законе о сомнениях при захвате имущества коэном!» А он тебе в ответ: «Оставь меня со своими сложными спорами, есть у тебя какая-нибудь гематрия? Расскажи что-нибудь легкое, короткую притчу». Другой же, услышав гематрию, поморщится: «Брось, утомил ты меня этими подсчетами, скажи что-то более острое, глубокое, с тонкой логикой». Каждого человека нужно чувствовать и понимать, каков его уровень знаний и что трогает именно его сердце. Одному ты преподносишь алахическую тонкость - и он расцветает: «Какой любопытный вопрос! А как закон велит поступить, если человек сделал так и так: обязан он или освобожден?» Ты зажег в нем искру. А другой на это лишь отмахнется: «Слишком сложно, проехали». Сегодня у молодежи есть масса выражений, отражающих душевную пустоту и неспособность к размышлению: человек слушает тебя, словно телефон в руках держит - смахивает пальцем в сторону, перематывает дальше, потому что у него нет ни сил, ни терпения слушать.
Получается, что ты пришел к нему, сел и даже говорил слова Торы - и погубил свои приятные речи, попусту растратил время. Ведь этот человек не только думает про себя: "Он еще и мою еду съел", но теперь еще и урок мне читать вздумал! Ты вогнал его в полный стресс. Поэтому: не вкушай хлеба завистливого. Даже если он говорит тебе есть, не поддавайся на уговоры и не ешь из того, что он предлагает: сердце его не с тобой; кусок, что съел, изблюешь, и погубишь приятные речи твои. Скажи ему: "Спасибо большое, я недавно поел, я не голоден", - и иди дальше.
בְּאׇזְנֵי כְסִיל אַל־תְּדַבֵּר כִּי־יָבוּז לְשֵׂכֶל מִלֶּיךָ׃ - В уши глупца не говори, ибо он презрит разумность твоих слов.
Рабейну Йона связывает этот стих с предыдущим. Ведь он объяснил слова: "Не губи приятные речи твои понапрасну": завистливого человека Тора не интересует, ты приходишь и делишься с ним глубокими мыслями и хидушим, а ему до этого нет дела. И в продолжение этой темы сказано: "В уши глупца не говори". Если человек глуп, какой смысл говорить ему на ухо? "Он презрит разумность твоих слов" - у тебя есть разумные и взвешенные слова, а он отнесется к ним с презрением. Что бы ты ему ни сказал, это не тронет его сердце, и более того, он еще и высмеет твои слова. Поэтому Рабейну Йона говорит: не следует вести с ним долгих разговоров и не нужно говорить глупцу слова мудрости, ибо к словам мудрости он относится с презрением.
Рассказывал однажды рав Нойгершель, как он выступал с лекцией на "народном" семинаре - "народном" в смысле простоты и душевности, для простых людей. После лекции он упомянул, что едет на другой семинар, для академиков. К нему подошел один из слушателей: "Уважаемый рав, мне очень понравился ваш урок, можно поехать с вами на второй семинар?" Рав с радостью согласился. Тот поехал с ним. И там рав Нойгершель говорил так, как принято говорить с академической аудиторией: терминами квантовой физики и научных теорий. В конце этот человек подошел к нему и сказал: "Уважаемый рав, хочу сказать вам, что на прошлом семинаре вы говорили гораздо больше по делу". Он просто не понял, откуда рав зашел и куда вышел, с чего начал и чем закончил. А вот на простом семинаре, где рав говорил доступным языком, он все уловил. Вот это и есть: "В уши глупца не говори, ибо он презрит разумность твоих слов".
И Рабейну Йона говорит здесь примечательную вещь: "И из уважения к мудрости не следует говорить о ней иначе как перед теми, кто полюбит и оценит ее". Всем понятно, что нет смысла излагать слова мудрости тому, кто их не поймет и пренебрежет ими: ты лишь погубишь свои приятные речи. Но Рабейну Йона добавляет: дело не только в этом. Ты унизил саму мудрость! Мудрость драгоценна, и ее доверяют тому, кто способен ее оценить. "Дает мудрость мудрым" - почему же Всевышний дарует мудрость именно мудрецам? Казалось бы, пусть даст глупцам, чтобы и у них прибавилось ума! Но ответ таков: "мудрые" - это те, кто ищет мудрость и дорожит ею. Всевышний дает мудрость тому, кто умеет ее ценить. А если дать мудрость глупцу, как он ее применит? Изобретет схему, как угадать номера в лотерее. Ради этого тебе дан гениальный ум? Сидеть и строить математические расчеты, чтобы подобраться поближе к выигрышу? Мудрец же, обретая мудрость, относится к ней с подобающим почтением: думает, как помочь людям, как постичь слова Торы, как углубиться в исследование Галахи. Выходит, отдавая мудрость глупцу, ты унижаешь ее, ведь он обратит ее во вред или на пустяки.
И об этом сказано в книгах по мусару: не уподобляйтесь бросающим жемчуг перед свиньями. Тот, кто передает слова мудрости недостойному, подобен бросающему жемчуг перед свиньей. Разве свинья разбирается в жемчуге? "Золотое кольцо в носу свиньи" - ничего она не понимает, так какой же смысл метать перед ней жемчуг?
Это крайне важные вещи: нужно всегда осознавать, кому и что ты говоришь, и для этого требуются глубокая рассудительность и вдумчивость. Далеко не все можно высказывать перед кем угодно. Есть среди слов мудрецов столь парадоксальные утверждения, которые требуют обязательного разъяснения; и если процитировать их перед невеждой, он поймет их буквально и сделает ложные выводы. Ведь приводится, что даже наставление: "Не будьте как рабы, служащие господину ради получения награды", привело к ошибке: Цадок и Байтос сошли с пути и совратились, потому что истолковали это так: нет награды, нет воздаяния.
Отсюда следует: когда ты передаешь какую-то мысль, нужно внимательно следить за тем, как ее воспринимают, и способен ли слушатель вместить ее и понять должным образом. Иначе ты скажешь ему что-то, он все переиначит, сделает ложные выводы и на их основе совершит неподобающие поступки, и все потому, что услышал от тебя вещь, которую не смог правильно понять.
В этом кроется и предостережение для тех, кто самовольно берется за разъяснительную работу. Человек не обладает должной подготовкой, не является специалистом в этой сфере и глубоко в ней не разбирается, но сразу же бежит в СМИ: там ищут, у кого взять интервью, и он тут же превращается в главного рупора и "приближателя далеких". И он не понимает, что не только не приближает далеких, но и отталкивает близких. Разве у тебя есть необходимая подготовка, чтобы заниматься разъяснением Торы? Знаете ли вы, сколько мудрости требуется, чтобы объяснить тот или иной вопрос? Возможно, ты и знаешь причины, причем истинные причины согласно Торе, но тем не менее светскому человеку в такой форме говорить об этом категорически нельзя. Ты излагаешь ему подлинную причину, а он тут же: "Вот видите, какова ваша Тора!" Почему? Потому что часто, чтобы объяснить тему, требуется два часа: заложить основы, привести источники, дать глубокое понимание сути. А если попытаться уложить это в полминуты, ты лишь утвердишь человека в его заблуждении.
Например, если человек спросит, почему женщины не полагаются на то или иное, а ему ответят: «Потому что у женщин легкомысленный разум (даатан кала)», - разве ему объяснили, что такое «легкомысленный разум»? Почему их разум таков? Недостаток это или достоинство? Почему Всевышний сотворил мужчину с определенными качествами и природой, а женщину - с другими? Стоит обронить такую фразу, и тут же: «Вот, полюбуйтесь, как религиозные, как Тора относится к женщинам!» А в средствах массовой информации нет времени объяснять: бросил фразу - и в ответ: «Большое спасибо, мы вынуждены прерваться, у нас срочный выпуск новостей, а теперь следующий гость». И кто тебя слушает? Кто вникает? Никто. Выходит, нужно обладать огромным талантом, мудростью и пониманием работы СМИ, чтобы знать, что сказать, как сформулировать короткую фразу, которая выразит самую суть, и как обойти расставленные ловушки - ведь они мастера расставлять капканы. Человеку кажется, что он говорит разумные вещи и «так написано», но кто слушает то, что написано? «В уши глупца не говори, ибо он презрит разумность речей твоих» - тебе даже не дадут возможности объяснить.
Поэтому человеку всегда следует проявлять мудрость: что сказать, как сказать, в какой форме и перед кем. Разным людям нужно приводить разные доводы и разные объяснения. В Гемаре порой можно встретить, как приходит еретик и задает трудный вопрос, мудрец дает ему ответ, и тот уходит удовлетворенным. А затем ученики спрашивают: «Учитель, а что же ты скажешь нам?» И тогда он дает им глубокий ответ. Посмотрите, сколько мудрости в таком подходе: поверхностный ответ, данный еретику, пусть даже не раскрывающий истинной сути, успокоил его ум; если бы мудрец дал ему глубокий ответ, тот лишь высмеял бы его. Ученикам можно открыть глубокий смысл, но человеку, пришедшему с вопросом, нужно дать ответ, который успокоит его сомнения: главное - чтобы ты отошел от своего неверия и у тебя не осталось претензий. Нужно понимать, какой именно ответ принесет реальную пользу конкретному человеку.
Как мы помним, Мальбим всегда проводит четкое различие между понятиями «ксиль» (глупец) и «эвиль» (неразумный). Ксиль - вовсе не слабоумный; у него есть разум, но он идет на поводу у своих страстей. Поэтому он и называется «ксиль»: он вожделеет то, о чем сам прекрасно знает, что это неправильно, неистинно и нехорошо, но все равно следует за своими желаниями и тянется к ним. Ксиль знает правду и игнорирует ее; знает, что этот путь неверен, и тем не менее идет по нему, - в этом и заключается суть ксиля.
В отличие от него, эвиль не уверен в законах мудрости. Слово «эвиль» созвучно слову «улай» (может быть) - это скептический подход. Обо всем он говорит: «Может быть, а кто сказал? Нет доказательств, все неясно, неоднозначно». У него сплошные сомнения, недоумения и вопросы, он ни в чем не уверен. Получается, что у эвиля есть преимущество перед ксилем: эвилю просто не хватает доказательства - приведи ему довод, и он обретет понимание. Ксиль же знает законы мудрости, но желает следовать своим страстям и потому не принимает их, причем делает это совершенно осознанно. Эвиль проявляет скептицизм - можно сесть с ним и все ему разъяснить. Поэтому Мальбим говорит, что наставить эвиля на прямой путь возможно, тогда как ксиль бежит от мудрости из-за своих вожделений, и убедить его неизмеримо труднее.
Проблема же, как мы неоднократно объясняли, заключается в том, что законы мудрости (хохма) трудно обосновать одной лишь холодной логикой. Законы мудрости - это мораль, честность, порядочность, правильное поведение, которое человеку надлежит избрать. Здесь речь идет не об абсолютных категориях истины и лжи, а о нравственных принципах, о которых можно спорить: «Кто сказал, что нужно именно так, а не иначе?» Поэтому мы говорили, что законы мудрости необходимо принять как данность: принять от пророка, от Моше-рабейну, из святой Торы. До этих вещей человек не способен дойти своим умом самостоятельно. С другой стороны, постижение (твуна) - умение понять одно из другого - позволяет прийти к однозначному выводу, и это уже уровень познания (даат): я пришел к истинному и верному заключению, к четкому знанию.
Получается, что тот, кто просветит эвиля, сможет вывести его из состояния неразумия, ведь это свойство проистекает из недостатка знания: обучим его разумению и мудрости, и он придет к верному выводу. Но с ксилем говорить не о чем, и потому сказано: «Отойди от человека глупого, ведь ты не найдешь у него разумных уст» - не ходи рядом с ним и не связывайся с ним. Он не желает мудрости и не стремится к знанию, а значит, высмеет все, что бы ты ему ни сказал; в итоге слова будут потрачены впустую, а время потеряно, ведь в глубине души он вовсе не хочет ничего принимать.
В этом и кроется одна из главных трудностей при попытке приблизить к вере человека, который сам не проявляет никакого интереса: у него тут же возникает внутреннее сопротивление, и на каждый приведенный аргумент он выдвинет десять контраргументов. Почему? Потому что у него есть свои страсти, и он попросту не хочет ничего менять. У него нет проблемы нехватки знаний - к нему просто пристали, а ему это не нужно. Совсем другое дело - человек несведущий: нередко ты рассказываешь ему о чем-то, и он откликается: «Да, это действительно любопытно, очень интересно послушать». Тот же, кто упорствует назло, вовсе не ждет, чтобы его переубедили, и совершенно не ищет истины, - он лишь хочет следовать страстям своего сердца.
אַל־תַּסֵּג גְּבוּל עוֹלָם וּבִשְׂדֵי יְתוֹמִים אַל־תָּבֹא׃ - Не передвигай древней межи и на поля сирот не ступай.
Слово «тасег» (не передвигай) происходит от корня, означающего «отступать назад»: существует граница, а человек отодвигает ее назад, в сторону соседа, чтобы отрезать часть его надела, и прирезает себе еще полметра, еще метр от его двора или поля. А выражение «на поля сирот не ступай» Раши, опираясь на толкование наших мудрецов, объясняет применительно к дарам для бедняков - лекет, шихха и пеа: не забирай у них то, что причитается им по праву.
Почему же стих проявляет здесь особую строгость? Виленский Гаон объясняет: другие люди, возможно, простят обиду и ущерб, однако сироты еще малы и не обладают правом прощения (лав бней мехила). А раз так, если посягнешь на поля сирот, кто же сможет простить тебя?
Мальбим замечает, что выражение «не передвигай межи давней» уже встречалось в 22-й главе, а здесь, в сочетании со словами «и на поля сирот не заходи», речь идет о границе бедняков. Именно так приводится в Сифра: здесь говорится о том, кто отнимает у бедных лекет, шихеха и пеа (долю бедняков при жатве), согласно комментарию Раши. Мальбим поясняет, что слова «межа» (граница) и «мир» (общность) на первый взгляд кажутся противоположностями: «граница» очерчивает то, что принадлежит отдельному человеку в частном порядке, тогда как «мир» относится ко всему обществу в целом, а не к отдельной личности. Как же в таком случае можно сказать «межа мира»? Разве у общности есть межа? Граница есть у отдельного человека: вот до этих пор тянется мой двор. Но где же проходит граница у всего общества?
Следовательно, речь неизбежно идет об отдельной группе внутри общества, которая сама по себе обособлена, ограничена и не смешивается с остальными. Иными словами, внутри целого общества существуют определенные круги, и потому возможна общность, у которой есть своя граница. Что служит тому примером? Дары бедным (матанот аниим). Бедняки образуют определенную группу: они не все общество, но заметная его часть. И у этой группы есть своя граница, выраженная в заповедях о дарах бедным: лекет, шихеха и пеа. Об этом и говорит Писание: «Не передвигай межи давней» - той межи, которую Всевышний положил для этой части мира, сказав ей: «Это ваш удел». Не посягай на долю бедняков, ибо тем самым ты нарушаешь границу целого сословия.
כִּי־גֹאֲלָם חָזָק הוּא־יָרִיב אֶת־רִיבָם אִתָּךְ׃ - «Ибо Защитник их силен, Он вступится в тяжбу их с тобой».
Быть может, ты подумаешь: «Это же поля сирот - кто станет судиться со мной, кто будет спорить со мной?» На это Писание отвечает: «Ибо Защитник их силен». Мальбим объясняет: у этих полей есть избавитель (гоэль) - родственник, обладающий правом выкупа и наследования. Простыми словами, когда у имущества есть будущий наследник, он кровно заинтересован в том, что происходит с этим владением, даже если унаследует его лишь спустя годы. Хотя сейчас он еще не хозяин, в свое время поле перейдет к нему, и потому он именуется избавителем. Выходит, хоть перед нами и беззащитные сироты, у которых нет отца, чтобы за них заступиться, у них есть избавитель - родственник, пристально следящий за происходящим и знающий, что он следующий в очереди наследования. Не думай же, что за них некому постоять: этот избавитель, обладающий правом на поле, силен и поведет тяжбу против тебя, и в итоге ты понесешь суровое наказание.
Рабейну Йона предлагает иное объяснение. Писание уже предостерегало нас от притеснения бедняка, у которого нет помощника, и там мы видели, что Сам Всевышний вступится за него. Здесь же Писание предостерегает от ограбления сирот, причем - обратите внимание - даже если они богаты. В этом и кроется причина видимого повтора: в том стихе говорилось о неимущем, а здесь человек мог бы сказать: «Они ведь не бедствуют; да, они сироты, но отец оставил им более чем достаточно». На это стих отвечает, что материальное положение не имеет значения. Даже если они богаты, на поля сирот не ступай, «ибо Защитник их силен». А Защитником их, по словам Рабейну Йоны, выступает Сам Творец, Отец сирот и Судья вдов; Он могуществен и взыщет с тебя сполна.
הָבִיאָה לַמּוּסָר לִבֶּךָ וְאׇזְנֶךָ לְאִמְרֵי־דָעַת׃ - «Обрати к наставлению сердце твое и ухо твое - к речам познания».
Обратим внимание, замечает Рабейну Йона: говоря о наставлении (мусаре), Писание употребляет слово «сердце» - «обрати к наставлению сердце твое», а говоря о знании (даат), использует слово «ухо» - «и ухо твое - к речам познания». И это глубоко закономерно. Сердце символизирует желания и страсти, как сказано: «Желание сердца его Ты дал ему»; сердце - это влечение, порыв и вожделение. Мусар же представляет собой слова мудрости, исправляющие поступки человека. Чем же исправить человека, когда в нем бушуют страсти? Мусаром. «Обрати к наставлению сердце твое» - подчини жаждущее сердце мусару, и наставление выпрямит его пути.
«И ухо твое - к речам познания» - слова мудрости должны проникать в твой слух. Это означает, что «речи познания» предназначены не только для исправления человеческих поступков, но представляют собой постижение Торы ради нее самой, интеллектуальное углубление в ее законы. Даже помимо работы над душевными качествами человек обязан учить Тору. Даже независимо от исправления поведения - пусть человек был бы совершенно безупречен в отношениях с Творцом и с ближними - он все равно обязан изучать Тору.
В этом отрывке мы усвоили несколько важнейших практических основ. Не следует вкушать от трапезы завистливого человека с дурным глазом, ибо «сердце его не с тобой», а итогом станут лишь стыд, тошнота и растраченные впустую добрые слова. Мы поняли, какая великая мудрость требуется для того, чтобы знать, перед кем и что говорить, ведь «в уши глупого не говори» - не только из-за бесполезности этого, но и потому, что тем самым ты унижаешь саму мудрость, уподобляясь бросающему жемчуг свиньям. Мы увидели различие, проведенное Мальбимом между невеждой (эвиль), чей изъян кроется в незнании и может быть исправлен, и глупцом (ксиль), который знает истину, но сознательно влечется за страстями, отчего переубедить его крайне трудно. Мы осознали всю тяжесть посягательства на долю бедняков и сирот, ведь «Защитник их силен» - будь то земной избавитель из числа родных или Небесный Отец сирот. И наконец: «Обрати к наставлению сердце твое и ухо твое - к речам познания»: обуреваемое страстями сердце исцеляют мусаром, а слух наполняют словами Торы и познания, изучение которых остается долгом человека, даже когда все его качества уже приведены к совершенству.