Мы начинаем 23-ю главу книги Мишлей. По многочисленным просьбам ускорить темп продвижения, мы сосредоточимся далее главным образом на комментариях Рабейну Йоны и Мальбима, а тот, кто пожелает дополнить картину остальными комментаторами - включая комментарий Гра - сможет обратиться к ним непосредственно в тексте книги. До сих пор мы продвигались в очень медленном темпе, поэтому постараемся отныне двигаться более динамично. Первые три стиха главы тесно связаны друг с другом и говорят о человеке, сидящем за трапезой у правителя, а в конечном счете, как мы увидим у Мальбима, - о той трапезе, которую устраивает человеку истинный правитель внутри него самого.
כִּי־תֵשֵׁב לִלְחוֹם אֶת־מוֹשֵׁל בִּין תָּבִין אֶת־אֲשֶׁר לְפָנֶיךָ׃ - Когда сядешь вкушать пищу с правителем, хорошо пойми, что перед тобою.
Раши поясняет: «лилхом» - есть хлеб (вкушать пищу), «эт мошель» - с хозяином трапезы, который властвует над своим застольем. «Вникни в то, что перед тобою» - вглядись хорошенько: от всего ли сердца он дает тебе, с желанием и охотой? Если да - ешь, а если нет - не ешь. Обрати внимание, щедр ли он или скуп («добр ли его глаз или дурен»). Далее в главе мы еще увидим, как следует вести себя с человеком, у которого «дурной глаз» (скупым).
Рабейну Йона объясняет иначе: если ты оказался в числе приглашенных за царский стол, слова «бин тавин эт ашер лефанеха» означают «пойми из тех, кто был до тебя» (слово «эт» здесь употреблено в значении «из/от», подобно выражению «кецети эт ха-ир» - «когда я выйду из города»). И что же ты должен понять из опыта тех, кто был до тебя? Расспроси и разузнай у царских слуг и сотрапезников: чем другие заслужили благоволение и чем раб может угодить своему господину? Ведь есть слуги, которых уже нет при дворе, есть люди, которых правитель удалил от себя, а есть те, кого он возвысил и приблизил. Раскрой этот секрет: что важно правителю, что он любит и чего не терпит - и благодаря этому ты убережешься от любого поведения, неугодного царю.
Этот совет сказан здесь о правителе, но на самом деле это универсальное правило для всей жизни. Тебя приняли на работу, уволив твоего предшественника - проведи небольшое исследование: кто начальник, что он за человек, чего он терпеть не может, почему был уволен прежний работник и что шеф ценит по-настоящему. «Пойми из того, что было до тебя» - и ты поймешь, какое поведение от тебя требуется. Если же ты не проведешь эту простую и элементарную проверку, то повторишь те же ошибки своего предшественника и найдешь тот же выход, что и он - на улицу через дверь.
Кроме того, Рабейну Йона объясняет: когда ты сидишь у правителя, знай свое истинное место. Посмотри вокруг и пойми, где тебе подобает находиться. Иногда человек приходит куда-либо и садится не на свое место: ему следовало бы сесть за дальними столами, а он пошел и уселся впереди. И тогда кому-то приходится подойти и шепнуть ему на ухо, что он занял чужое место и что первые ряды предназначены для приближенных и вельмож царства. Поэтому сказано: «бин тавин эт ашер лефанеха» - уразумей, кто перед тобой, и не пытайся протиснуться туда, где не твое место.
И это тоже совет на все случаи жизни. Кто мудр? Тот, кто знает свое место. Не пытайся лезть туда, где тебе не рады. Не стой рядом с людьми, ведущими сугубо личный разговор, чтобы потом они не были вынуждены неловко попросить тебя отойти или чтобы ты не видел, как они спешно меняют тему, и тебе не пришлось ретироваться со стыдом. Человеку нужен разум, чтобы понимать, где ему следует быть, а где нет, что является его местом, а что нет - и благодаря этому вести себя достойно.
Это касается и вопросов воспитания. Бывают ситуации, когда человеку говорят: да, пробуй, приложи усилия, постарайся, и Всевышний поможет. А бывают ситуации, когда ему прямо говорят: это тебе не подходит, это заведение предназначено для совершенно другой публики. И говорится это, не дай Б-г, не в упрек и не ради унижения, но именно в смысле «вникни в то, что перед тобою» - знай свое место. Можно мучить ребенка экзаменами, долго ждать ответа, который придет с опозданием и окажется отрицательным - но зачем все это? Посмотри трезво: мое ли это? Подходит ли это мне? Ведь даже если я устрою ребенка туда, каждый понедельник и четверг будут сыпаться замечания, потому что уклад в моем доме не соответствует укладу в семьях остальных детей, и неизбежно начнутся жалобы, что он говорит о вещах, которые другим детям вообще не знакомы. Это совет на всю жизнь: знай свое место и действуй в соответствии с ним.
Мальбим объясняет: когда ты садишься вкушать хлеб с правителем, «вникни в то, кто перед тобою» - берегись его чести и благоговей перед ним. Ведь когда человек сидит с правителем, возникает обманчивое чувство панибратства: мол, он меня пригласил, мы сидим вместе, шутим, я даже позволил себе подколоть его. Но это не так! Ты сидишь с правителем, а значит - пойми, кто перед тобой. Не обольщайся тем, что он пригласил тебя и ты ешь за его столом, будто он теперь на твоем уровне и ты можешь вести себя с ним запанибрата. Пойми, кто перед тобой, и не забывай о трепете перед правителем и его достоинстве, чтобы не поплатиться собственной жизнью.
וְשַׂמְתָּ שַׂכִּין בְּלֹעֶךָ אִם־בַּעַל נֶפֶשׁ אָתָּה׃ - «И приставь нож к горлу твоему, если ты ненасытен».
Этот стих, по всеобщему согласию, продолжает предыдущий, и потому толкования к нему согласуются со сказанным выше. Согласно Раши, объяснившему, что нужно присмотреться, не скуп ли хозяин трапезы, и не есть, пока не убедишься, что он щедр к тебе, - если ты видишь, что он не так щедр, как ты думал, то «и приставь нож к горлу своему»: вонзи нож в свою щеку. Ральбаг обращает внимание на то, что слово «сакин» написано через букву син (שׂכין), и объясняет его в значении шипов и терний: вонзи колючки себе в десны, но не ешь его еду, если видишь, что он скуп.
«Если ты бааль нефеш» - то есть даже если ты ненасытен. «Бааль нефеш» здесь означает человека с широкими запросами, страстного, падкого на еду. Даже если ты страшный обжора, пришел голодным, не ел два дня - если ты видишь, что он угощает неохотно и завистливым глазом, лучше тебе вонзить нож себе в горло, чем есть его кушанья. «Мецудат Давид», напротив, толкует иначе: «если ты бааль нефеш» - если ты человек разумный и понимаешь суть вещей, то осознаешь: даже если ты голоден и тебя угощают, тебе лучше вонзить нож себе в горло, чем есть пищу такого человека.
Раши приводит и драшу наших мудрецов: если человек знает о своем раве, что тот сможет ответить на любой заданный вопрос, пусть вникает и расспрашивает его об услышанном устном предании; если же нет - пусть молчит. «Когда сядешь вкушать пищу с правителем» - ты сидишь с талмид-хахамом, со своим равом; «вникни в то, кто перед тобою» - обрати внимание на то, каковы его познания и насколько свободно он владеет этой темой. Если ты видишь, что в определенном вопросе он не столь уверен, упомянул его лишь вскользь или просто пришел на урок недостаточно подготовленным, - «и приставь нож к горлу твоему». Не надоедай, не сыпь сложными вопросами и не дави; лучше промолчи и не ставь его в неловкое положение.
Гемара рассказывает о мудрецах, которые молились: «Милосердный, упаси нас от позора Шими» - избавь меня от унижения от того мудреца, который так донимал рава трудными вопросами прямо на уроке, что рав терялся, лишался дара речи и испытывал глубокий стыд. И Гемара даже приводит случай с другим мудрецом, который помолился, и те люди пострадали, да сохранит нас Всевышний. Выходит, требуется большая мудрость, чтобы распознать, знает ли мудрец ответ; и если ты чувствуешь, что он затрудняется с ответом, лучше не давить и не наседать, чтобы не ставить его в неловкое и неприятное положение.
Рассказывают о Махариле Блохе, одном из учеников раби Исраэля Салантера, что, когда он был еще молодым парнем, в его город приехал один из великих мудрецов поколения. Развесили объявления: «Благословен освобождающий узников» и «Добро пожаловать», и объявили, что тот даст урок. Он пришел на урок, рав начал преподавать, а юноша стал задавать ему трудные вопросы. Рав попытался ответить - а он опроверг его ответом из другого источника. Рав попытался разрешить и это - он возразил из третьего места. Короче говоря, он поставил рава в крайне неловкое положение, и когда раву уже нечего было сказать, тот с горечью обронил: теперь уже можно сказать «счастливого пути». Страшный позор. Рассказывают, что потом он горько раскаивался в содеянном, и говорят, что впоследствии у него не было детей, упаси Б-г, - из-за оскорбления талмид-хахама и нанесения обиды человеку. Отсюда видно, что нужно понимать ситуацию: если ты знаешь, что у твоего рава есть ответ - спрашивай и спорь; но если знаешь, что ответа у него нет - не ставь его в положение, которое принесет ему позор и неловкость.
Рабейну Йона объясняет: «И приставь нож к горлу твоему, если ты ненасытен» - если перед тобой поставили множество яств и деликатесов, не набивай ими чрево, чтобы не разрушить и не погубить силу желудка. Известно, что Рамбам называет коренной причиной всех болезней переедание, и это хуже, чем есть недоброкачественную пищу. Бывает человек, который ест хорошую еду, но не останавливается, пока не замигает сигнальная лампочка топлива и не раздастся зуммер - места больше нет. Рассказывают об одном человеке, который участвовал в соревновании «кто больше съест»: он ел и ел, осталась лишь маленькая морковка, и ему сказали: «Ну, съешь и ее». Он ответил: «У меня уже нет места, ради этой морковки мне пришлось бы проталкивать ее пальцем...» Есть люди, которые не успокоятся, пока не почувствуют себя на грани взрыва. Рамбам говорит: это губит и уничтожает силу желудка, и это корень всех недугов - даже если человек ест отборную, качественную пищу, переедание хуже употребления испорченных продуктов.
И добавляет Рабейну Йона: тот, кто влечется за наслаждениями, удаляется от путей мудрой души, ведь вожделения и мудрость враждебны друг другу. Наслаждения этого мира и мудрость - соперницы, и тот, кто стремится за страстями этого мира, не сможет постичь мудрость. И об этом сказано: «Праведник ест для насыщения души своей» - для насыщения души, а не для насыщения чрева, и в противоположность этому: «а чрево нечестивых терпит лишение», ибо он всегда чувствует потребность есть еще и еще. И об этом сказано: «Ибо пьяница и обжора обеднеют».
Второе объяснение: «בלועך» (в глотку твою) - твоему поглощению пищи. Не поглощай слишком много. «Если ты владетель аппетита» - если ты подвластен желаниям и аппетиту, поставь нож своему поглощению, умерь удовольствие и удержи руку. И третье толкование: «нож» в буквальном смысле, как объясняет Раши, а «בלועך» означает в горло твое, в глотку - и смысл в том, чтобы ты не вредил себе, ведь неумеренная еда подобна проглатыванию ножа и вредит желудку точно так же, как настоящий нож.
Мальбим объясняет в своем ключе: после того как стих предостерег нас о том, что во время трапезы с правителем нельзя забывать о трепете перед ним и о его достоинстве (ведь за столом человек склонен ощущать дружелюбие и близость и вести себя неподобающе) - стих велит нам еще кое-что: когда ты находишься с правителем, не ешь много. Даже если это происходит из-за аппетита, если ты человек со страстями и желаниями - лучше приставь нож к своей щеке и удержи себя от неумеренной еды. Трапеза с правителем - это высокое собрание, а человек, который сидит с правителем и жадно ест, хватая то отсюда, то оттуда, ведет себя неподобающе перед высокопоставленным лицом. Итак, во-первых, веди себя с трепетом, а во-вторых, если ты прожорлив, сдерживай себя. Как говорится: поешь дома, а потом иди. Не приходи на пир к правителю после двух дней голода, чтобы не оскандалиться перед ним неподобающим поведением.
אַל־תִּתְאָו לְמַטְעַמּוֹתָיו וְהוּא לֶחֶם כְּזָבִים׃ - Не прельщайся лакомствами его, ибо это обманчивый хлеб.
Раши продолжает толкование в русле притчи о мудреце: если мудрец не сведущ в данном вопросе, не донимай его и не задавай вопросов. «Не прельщайся лакомствами его» - пусть человек не пытается выпытывать ответы у такого учителя, но отойдет от него и пойдет к знающему раввину, чтобы не срамить того вопросами, раз уж тот не умеет ответить. А что случается сплошь и рядом? Поскольку ты пристаешь, он попытается ответить хоть что-то, и этот ответ окажется пустой отговоркой - ему нужно было хоть что-то сказать, вот он и сказал.
Рассказывал однажды рав Ласри, что на одной лекции кто-то спросил его: «Уважаемый раввин, где в Торе написано, что нужно носить кипу?» Он ответил: «Это же прямой стих: "И будет, когда выйдешь из дома своего, покрой голову свою"». Человек воскликнул: «Да что вы говорите?! Браво! Вы первый раввин, который дал мне ответ! Я спрашивал стольких больших раввинов, и никто не мог сказать...» Если бы такой стих существовал, это действительно был бы прекрасный ответ. Отсюда мы учим: когда ты донимаешь вопросами, порой ты получишь ответы невпопад, цель которых лишь заставить тебя замолчать. И к чему это? Если видишь, что у этого раввина нет удовлетворительного ответа, обратись к тому, кто ответит как положено, но не ставь человека в положение, когда ему приходится скармливать тебе небылицы лишь потому, что ты не даешь ему прохода.
Рабейну Йона объясняет применительно к сидящему с правителем: приложи все усилия, чтобы не быть среди вкушающих с царского стола из-за вожделения к яствам, ибо это обманчивый хлеб. Что это значит? Ты привыкаешь сидеть с царем, а у царя едят лишь изысканные блюда: сплошное гурме, всё оформлено, всё со вкусом и шиком. А когда приходишь домой и нужно есть чечевицу, ты уже не довольствуешься ею: что это за чечевица, пища бедняков? Ты привык к еде совершенно другого уровня и стиля. И тогда, говорит Рабейну Йона, если ты захочешь затем продолжать свои привычки и наслаждения, ты промотаешь все свое состояние, и об этом сказано: «Ибо пьяница и обжора обеднеют».
Как-то брали интервью у людей, выигравших в лотерею: что у них от этого осталось? Почти все потеряли свои деньги; те, кто были бедны до этого, остались ни с чем и после, а некоторые еще и с долгами. Спросили одного из них: «Что у тебя осталось от выигрыша?» Он ответил: «У меня осталась привычка курить Мальборо». Раньше он и не смотрел, что курит, а теперь привык к стилю: от денег ничего не осталось, а привычка осталась. Так же и здесь: ты уже не у правителя, но у тебя остались привычки и вкус к роскоши, и ты пытаешься найти их дома и не находишь, ведь ты больше не во дворце. И потому, говорит Рабейну Йона, здесь содержится намек: не сближайся с властями. Власти приучают человека к определенному стилю, от которого потом крайне тяжело избавиться, и это одна из тех вещей, которые лишают человека рассудка и отдаляют от Творца.
В шутливом ключе слова «ве-hу лехем кзавим» («а это - обманчивый хлеб») можно истолковать буквально: один человек рассказывал, как побывал на роскошной, стильной свадьбе, и описал ее так: на тарелках подавали сплошные украшения - всякие узоры и мазки соуса справа и слева, листик отсюда, листик оттуда, крошечные дегустационные порции. Его спросили: «И чем все закончилось?» Он ответил: «Все мы, вся компания, после свадьбы пошли в шаварму и поели как следует...» Человек, попадающий в подобные места, пусть не рассчитывает нормально поесть: там больше украшений и стиля. «Не вожделей его лакомств» - все это обман, поза и декор, а не то, чем можно насытиться. Но это лишь шутливое толкование.
А по Мальбиму смысл иной: человек думает: «Как жаль, там была такая хорошая еда, а я все время себя сдерживал». Но неужели ты думаешь, что когда правитель оказывает тебе почет, ему действительно важен твой почет? Ведь сказано: «Не сближайся с властями, ибо они приближают к себе человека лишь ради собственной выгоды». Если правитель пригласил тебя на трапезу и оказал уважение - ему что-то от тебя нужно, у него есть для тебя задание и у него есть к тебе требования. Получается, ты ешь его хлеб и чувствуешь себя польщенным, «а это - обманчивый хлеб»: хлеб, в котором кроется обман, подготовка к тому, что на тебя возложат и чего от тебя потребуют. Поэтому не жалей так сильно о том, что не можешь насладиться всем, что там выставлено, - ведь это делается не ради твоего удовольствия, а чтобы предъявить тебе счет и потребовать от тебя чего-то; относись к этому трезво. «Кзавим» (обманчивый) означает: у тебя есть надежды на этот счет, но все это обернется разочарованием, ведь все делается ради его блага, а не ради твоего.
Пример тому - пир, на который был приглашен Аман: он был совершенно уверен в себе и хвастался всем: «никого, кроме меня» - какое наслаждение, меня пригласили к царскому столу! Но «не вожделей его лакомств, ибо это - обманчивый хлеб»: приглашение было устроено лишь для того, чтобы обрушиться на него и покончить с ним перед Ахашверошем. Ты думаешь, тебя позвали, чтобы оказать почет? Точно так же обстоит дело и в нашем стихе.
Мальбим говорит: эти стихи учат нас не только отношениям с земной властью, хотя и это само по себе важная тема, - все это притча. А каков ее глубинный смысл? Истинный правитель. И кто же, к нашему сожалению, истинный правитель внутри нас? Йецер hа-ра (дурное побуждение). Йецер hа-ра - это «старый и глупый царь», но все же царь; увы, он царит и властвует над человеком. Это вожделеющее начало, импульсивная сила, сила гнева в человеке, которую Шломо в Коhелет назвал «старым и глупым царем». И он приглашает человека - а кто такой истинный человек? Нешама (душа), сила его разума. Говорит ему этот правитель: «Приходи, я устроил для тебя пир, поешь, посмотри, что я тебе предлагаю, какие блага, посмотри, как я о тебе забочусь!» А Тора предостерегает: будь осторожен, берегись его соблазнов, не преступай границ! «Понять пойми то, что перед тобой» - остерегайся того, что он тебе предлагает; «не вожделей его лакомств».
И почему сказано именно «мат’амотав» («его лакомств»)? По простому смыслу это лакомства, деликатесы, но в соответствии с идеей Мальбима можно сказать: так начинает йецер hа-ра - «да ты только попробуй». Как говорят сегодня: «да по мелочи, чисто символически». «Да ты что, я похож на наркомана?» Но вот что-то принесли, ребята крутят самокрутку и говорят: «Давай, затянись разок, чуть-чуть, ерунда». И это лучшая иллюстрация методов убеждения йецера, ведь он действует ровно по этой схеме. Ни один наркоман в самом начале не собирался стать законченным наркоманом, сидящим на игле и ворующим у собственной матери на дозу. Никто об этом не думал; каждый говорил себе: «Ерунда, всего разок, по мелочи, немного кайфа и приятных ощущений». Так все начиналось - а где закончилось? На дне, на кладбище. Такие люди долго не живут, и большинство из них уходит из жизни до сорока лет. А с чего все начинается? С фразы «да это ерунда, чуть-чуть».
Об этом и говорит стих: не вожделей его лакомств, это обманчивый хлеб. Он говорит тебе: «Приди, просто чуть-чуть попробуй», но этот вкус потянет тебя дальше и дальше, пока ты не сметешь все границы. И потому, видя, что правитель устраивает для тебя трапезу: «И приставь нож к горлу своему, если ты ненасытен». Будь осторожен и пойми, что перед тобой: это пир, который можно назвать последней трапезой, пир, на котором он тебя погубит. Что же представляют собой эти лакомства и «дегустации» по чуть-чуть там и сям? Это лакомства, итог которых - привести человека к состоянию «обманчивого хлеба». А что такое «лехем кзавим»? Мальбим поясняет: это не тот хлеб, что предназначен для души человека постольку, поскольку он человек, но лишь для животного начала в нем. Он дает тебе хлеб, насыщающий твои вожделения, но не хлеб, насыщающий твою душу. А потому не покупайся на то, что продает тебе старый и глупый царь - этот правитель, и на все то внешнее уважение, которое он тебе якобы оказывает.
Первые три стиха двадцать третьей главы учат нас житейской мудрости: «Понять пойми то, что перед тобой» - вглядись в того, кто перед тобой, щедр ли он или скуп, пойми, чем господин благоволит к слуге, знай свое место и не лезь туда, где тебе не место, сохраняй трепет и уважение перед тем, кто выше тебя; «И приставь нож к горлу своему» - обуздай вожделение, будь то из-за скупости пригласившего, из уважения к высокому собранию или из-за вреда неумеренности в еде, которая служит источником всех болезней и отдаляет человека от мудрости; и «Не вожделей лакомств его, ибо это - обманчивый хлеб» - помни, что к человеку приближаются лишь ради собственной выгоды, а привычка к роскоши и наслаждениям губит его имущество и разум. И превыше всего, по словам Мальбима: все это - притча об истинном правителе, о йецер hа-ра, старом и глупом царе, который устраивает пир для души и зовет ее «всего лишь попробовать», но этот хлеб - обманчивый хлеб, насыщающий животное начало и морящий голодом душу.