В этой части 22-й главы мы разбираем три темы, относящиеся к основам правильного жизненного поведения: строгое предостережение от поручительства, сохранение границ, установленных первыми поколениями, - обычаев отцов и оград Торы, а также похвалу качеству расторопности (зеризут). Мы пойдем по порядку стихов и рассмотрим слова Рабейну Йоны, Виленского Гаона (Гра) и Мальбима.
אַל־תְּהִי בְתֹקְעֵי־כָף בַּעֹרְבִים מַשָּׁאוֹת׃ (כו) - «Не будь среди ударяющих по рукам, среди поручающихся за долги».
«Ударяющие по рукам» («токеэй хаф») - человек, который ударяет по рукам с ближним, становясь за него поручителем. То, что сегодня называют рукопожатием, скрепляющим сделку и выражающим готовность взять на себя обязательства за другого. «Поручающиеся за долги» («оревим машаот»): «оревим» - от слова «поручитель», а «машаот» - это ссуды, долги, как сказано в Писании: «Не требуй с ближнего своего никакого долга (машат меума)». Иными словами: человек, выступающий поручителем по кредиту или займу.
Рабейну Йона отмечает, что во многих местах царь Шломо предостерегает от поручительства за чужого, и мы уже не раз останавливались на том, насколько поручительство - вещь опасная и пагубная. Человек может прожить жизнь правильно, честно и осмотрительно, но в минуту неосторожности подписать поручительство за кого-то - и потерять квартиру, потерять мир в семье, потерять детей, потерять все. Почему? Из-за одной опрометчивой подписи. И если скажешь: «Я человек осторожный и в такое не влипну», - верно, но ты поручился за человека неосторожного, безответственного, который не вникает в свои дела и не просчитывает риски. Главное - ты подписал за него поручительство, и пришли взыскивать с тебя. Сколько существует историй, когда человеческие судьбы рушились из-за этого дела!
Рабейну Йона добавляет: Писание предостерегает не только от поручительства по долгу, но и от того, чтобы опрометчиво заверять и обещать что-то ближнему. Мол, «я все сделаю», «я обеспечу тебе выплату», или даже взять товар в долг и обещать расплатиться в будущем: «Я ручаюсь тебе, что заплачу», - хотя здесь речь идет даже не о поручительстве за третье лицо. Почему? Потому что «любящий грех любит ссору»: человек, попадающий в такие ситуации, в конце концов не сможет расплатиться, и дело дойдет до раздоров и греховных поступков.
И еще одно предостережение приводит Рабейну Йона: не влезай в поручительство даже по обязательствам с далеким сроком выплаты. «Поручающиеся за долги» может означать выплату через два года или через пять лет. Причина здесь в следующем: когда человек подписывает поручительство на близкий срок, он предельно осторожен, но если срок далек - «это же через пять лет, через десять лет», - он относится к этому легкомысленно. Но разве эти десять лет в конце концов не наступят? А когда заемщик не выплатит долг, обратятся к тебе. И если тебе нечем платить - об этом говорит следующий стих.
אִם־אֵין־לְךָ לְשַׁלֵּם לָמָּה יִקַּח מִשְׁכָּבְךָ מִתַּחְתֶּיךָ׃ (כז) - «Если тебе нечем заплатить, зачем ему забирать постель твою из-под тебя?».
Гра, и в этом же направлении идет Мальбим, проводит различие между поручителем-кабланом (безусловным солидарным должником) и обычным поручителем. «Арев каблан» означает, что я беру на себя обязательство на все сто процентов: как только тот не заплатит, ты обращаешься ко мне, и даже изначально кредитор вправе прийти сразу ко мне. Ты вовсе не обязан сначала обращаться к должнику: если тебе так удобнее, приходи сразу ко мне, и я заплачу. Таков поручитель-каблан, принимающий на себя выплату долга так, будто он сам является основным заемщиком. Об этом сказано: «Не будь среди ударяющих по рукам».
А затем добавляет: «среди поручающихся за долги» - случай, когда кредитор уже принуждает заемщика расплатиться, изначально без всякого поручительства. Реувен одолжил Шимону и теперь приходит к Шимону и требует возврата. Появляется третий и говорит: «Я поручусь за него, не волнуйся, он тебе заплатит». То есть человек вступает в поручительство уже после того, как заем существует, и не как каблан.
В чем же здесь особая строгость? Здесь раскрывается проблема, о которой говорит стих: «Если нечем тебе заплатить, зачем ему забирать постель твою из-под тебя?». Мы знаем, что когда человек должен тебе деньги, ты не можешь поступать с ним как тебе заблагорассудится. Безусловно, он обязан расплатиться, и если у него есть имущество, бейт-дин взыскивает долг из его имущества. Однако Тора ограничила заимодавца: если ты взял у него залог - ты обязан возвращать его. Ночную одежду возвращай на каждую ночь, дневную одежду возвращай на каждый день, подушку, на которой он спит, возвращай на ночь. Тора четко ограничила, до какой степени дозволено стеснять должника.
С другой стороны, и должник ограничен в отношении заимодавца. В наши дни, увы, все дошло до вседозволенности: должник делает с заимодавцем все, что хочет, диктует ему, когда звонить, и еще обвиняет его в преследовании: «Ты докучаешь мне своими постоянными требованиями вернуть долг, будут деньги - сам позвоню». Оформляют реструктуризацию долгов, оставляют ему телевизор, говорят: «Это компания с ограниченной ответственностью» - и ищи ветра в поле. Тридцать шекелей в месяц, а в очереди еще четыреста кредиторов. Это сущий ад. Но по закону Торы защищаются интересы обеих сторон: взял ссуду - изволь заплатить, сдерут со стен, даже пиджак твой отдадут ему. А с другой стороны, заимодавцу не позволят раздеть человека догола, и одежду, которую тот носит, хоть ее и разрешено брать в залог, обязаны возвращать ему тогда, когда он в ней нуждается.
И обратите внимание: вся эта алаха относится к должнику, но не к поручителю! Отсюда следует, что поручитель попадает в гораздо более тяжелую беду. Шимон взял ссуду, а я сказал Реувену: «Не беспокойся, если Шимон не заплатит - приходи ко мне». И когда тот приходит ко мне, он забирает и матрасы, и одежду, и ночное покрывало, забирает абсолютно все. В этом и смысл слов: «Зачем ему забирать постель твою из-под тебя?» - ведь все алахическое правило о том, что нельзя забирать постель из-под должника, сказано лишь о самом должнике, но не о поручителе. И это веская причина держаться от поручительства как можно дальше.
Рабейну Йона объясняет слова «если нечем тебе заплатить» иначе. Человек говорит: «О чем ты говоришь, ведь я баснословно богат серебром, золотом и скотом!». А зачем же он тогда берет ссуду? Чтобы купить земельный участок, развернуть проект. Знайте: бóльшая часть денег, которые ссужает банк, идет магнатам, а не условной госпоже Коэн из Хадеры. Небольшие ссуды на квартиры - это мелочь, какие-то десятки или сотни тысяч шекелей. Банк держится главным образом на доходах от многомиллионных кредитов подрядчикам. Застройщик строит здание не на собственный капитал, а на деньги, которые он берет у банка и постепенно возвращает. Поэтому, когда происходит крах в сфере недвижимости, рушатся и банки. Разве с твоего банковского овердрафта в две тысячи шекелей живет банк?
Получается, что человек, у которого дела идут прекрасно, не ждет беды. Рассказывали об одной передаче, где показывали, как каждый второй товар, которым ты пользуешься дома, принадлежит одному и тому же магнату: зубная паста, шампунь, абсолютно все. А сегодня этот человек сидит за решеткой. Не будем называть имен, дело не в них; суть в том, что колесо судьбы способно повернуться в любой момент.
И именно об этом говорит Писание: ты бьешь по рукам, поручаешься за долги и говоришь: «Не волнуйся, у меня есть, все будет хорошо». Но «если нечем тебе заплатить, зачем ему забирать постель твою из-под тебя?». Даже если ты богат в момент поручительства, говорит Рабейну Йона, кто поручится за твою жизнь и твое богатство, продлится ли оно до срока выплаты? Человеку не подобает полагаться на свое богатство, как сказано: «Надеющийся на богатство свое падет», и как сказано: «Устремишь ли глаза твои на него - и его уж нет». И тогда ты с удивлением обнаружишь, что когда придет время платить, уже и вилла тебе не принадлежит, и самые необходимые вещи заберут у тебя, чтобы покрыть чужие долги.
Виленский Гаон объясняет этот стих также в духовном плане: не связывайся с людьми, которые питают неприязнь к знанию и уклоняются от исполнения заповедей, когда ты говоришь себе: «Я буду наставлять их, я направлю их в служении Всевышнему». Не становись за них поручителем - «среди поручающихся за долги» - не ручайся за то, что эти люди станут исполнять заповеди. Почему? Потому что если они не будут соблюдать заповеди, вина падет на тебя: с тебя словно взыщут за то, чего они не сделали. И более того, это способно повредить тебе самому: тот, кто сближается со злодеями, чтобы приблизить их и повлиять на их сердца, тем временем сближается с ними самими, и весьма вероятно, что он и сам потянется за ними.
И еще одно объяснение приводит Гра: стих говорит о самом человеке. Порой человек дает обет и берет на себя обязательства: «Я сделаю то-то, клянусь, я выучу этот трактат, я завершу весь Шас». Это и есть «поручающиеся за долги». Не приучай себя к подобному, говорит Гра, ведь мы знаем, что происходит с тем, кто дает обеты и не выполняет их: за грех неисполненных обетов умирает жена человека, упаси Всевышний. И в этом смысл слов «зачем ему забирать постель твою из-под тебя»: ты обязался, дал обет, а расплатиться тебе нечем - и жена названа здесь эвфемизмом «постель твоя из-под тебя», поскольку стих не хотел говорить прямо: «Зачем ему забирать жену твою», а выразил это иносказательно.
אַל־תַּסֵּג גְּבוּל עוֹלָם אֲשֶׁר עָשׂוּ אֲבוֹתֶיךָ׃ (כח) - Не передвигай межи древней, которую установили отцы твои.
Раши поясняет: не отступай назад от обычая отцов твоих - слово «леасиг» (отодвигать) здесь от корня отступления («несига»). Так же объясняет и Рабейну Йона. Но почему бы не понять эти слова буквально? Ведь это предостережение уже написано в Торе: «Не передвигай межи ближнего твоего, которую провели предки в уделе твоем», зачем же Шломо повторять и цитировать стихи Торы? Поэтому сказано это в виде притчи: есть добрые обычаи, есть постановления, установленные отцами, есть ограды и предостережения - и от них не отступай назад.
И если кто-то скажет: ведь это всего лишь ограда, это не запрет Торы, не преувеличивай, - мы уже неоднократно говорили, что ограды составляют большую часть того, с чем мы сталкиваемся в повседневной жизни. Большинство вещей, с которыми встречается человек, относятся к категории оград или заповедей мудрецов (де-рабанан), и поэтому пренебрегать чем-либо лишь потому, что это «всего лишь ограда», безусловно, неверно.
Рассказывают о Рамо, рабби Моше Иссерлесе, что когда его назначили раввином в Кракове, он однажды увидел в синагоге, как муж служительницы миквы подошел к человеку, пожал ему руку и сказал: «Мазаль тов». На следующий день он увидел, как тот точно так же подошел к другому человеку. Рамо это показалось странным: к чему здесь «мазаль тов»? Ему ответили: вчера его жена ходила в микву. Рамо ужаснулся: столь сокровенные вещи, когда женщина должна идти так, чтобы никто не видел, - и еще пожимать руку и говорить «мазаль тов»? Какое бесстыдство! И он велел полностью отменить этот обычай.
Однажды в синагогу пришел человек, которого не было в городе, когда Рамо отменил этот обычай. Он видит, что муж служительницы миквы не говорит ему «мазаль тов», подходит и спрашивает: почему ты не поздравил меня? Тот ответил ему: во-первых, Рамо велел прекратить этот обычай. А во-вторых - твоя жена вчера вовсе не приходила. Это реальная история, без всяких шуток. Услышал это Рамо и вернул обычай на прежнее место.
Что же там выяснилось? Были женщины, которые не ходили в микву - в Европе, на морозе, это было нелегко: выйдет из дому, сделает круг и вернется, а муж уверен, что она окунулась. И чтобы предотвратить это, завели обычай, что муж служительницы миквы жмет мужу руку и говорит «мазаль тов» - и это служило подтверждением, подобно справке от служительницы миквы, как в наши дни невесте нужна справка об окунании. И как только люди поняли, что контроля больше нет и муж ничего не знает, возникли преткновения и нарушения строжайших запретов карета.
Отсюда Рамо вывел, что нельзя отменять никакой обычай, даже если он кажется тебе странным, кроме тех случаев, когда обычай прямо противоречит словам Торы - и тогда слово «минхаг» (обычай) состоит из тех же букв, что и «геином» (преисподняя). Но если обычай просто выглядит непонятным - необходимо проверить и исследовать, какова его причина. Во всех общинах были великие мудрецы: у ашкеназов, иракцев, йеменцев, сефардов, марокканцев. И когда тебе говорят: «В нашем городе был такой обычай», нужно разобраться, откуда он происходит и почему его ввели. Во многих случаях оказывается, что обычай был призван закрыть брешь или решить конкретную проблему. Возможно, сегодня в нем уже нет необходимости, но отменять его с порога - заведомо неверный путь.
С другой стороны, нужно остерегаться и противоположной крайности. Обратите внимание на слова писания: «Которые провели отцы твои». Очень частый случай: спрашиваешь человека, почему он так поступает, а он отвечает: «Здесь такой обычай, не меняй». Какой еще обычай? Люди собрались из разных уголков изгнания, один отсюда, другой оттуда, открыли синагогу и начали что-то делать определенным образом - и это вдруг стало «обычаем». Но подлинный обычай - это то, «что провели отцы твои»: когда спрашивают человека, почему он так делает, и он отвечает, что так поступал его дед и прадед, - здесь, по-видимому, есть источник, это обычай из диаспоры, и его нужно исследовать. Но говорить «с тех пор как построили эту синагогу, у нас так принято» - каков его источник, каковы его основания? А если такой обычай противоречит закону и Галахе или кого-то позорит - так поступать нельзя, и о таком «обычае» говорят, что его буквы складываются в слово «геином». Основа основ обычая - это «то, что провели отцы твои», и тогда мы говорим: «Иди себе по следам овец и паси козлят твоих возле шатров пастушеских».
Виленский Гаон объясняет: «Не передвигай древней межи» - это ограда, поставленная в древние поколения, «которую провели отцы твои». И не говори теперь: «В наше время это уже не актуально», но соблюдай это так же строго.
Например, у йеменских евреев принято переводить чтение Торы в синагоге - обычай, называемый у них «таргум». Во многих общинах уже давно хотели его отменить: они видели, как сефарды и ашкеназы выходят из синагоги через два часа, а у них впереди еще целый час, ведь ребенок, еще не закончивший обучение у мори (учителя), пытается переводить, отец его подталкивает, он запинается в недельной главе, и нужно ждать, пока он закончит. И приходится проявлять терпение, ведь и к твоему сыну относились с терпением, когда он переводил! Это удваивает продолжительность чтения: хазан быстро читает стих, а перевод вдвое длиннее, да еще и на трудных арамейских словах. Поэтому многие пошли по пути сокращения: одни отменили это вовсе, другие постановили переводить только при первом восхождении к Торе - в память об обычае отцов, чтобы детям было на чем тренироваться и чтобы помнили, что такое существовало. Но на самом деле, говорит Виленский Гаон, не подобает отменять это.
И этот принцип мы видим в большинстве постановлений (гзерот) наших мудрецов. Можно было бы сказать: сегодня это уже неприменимо. Запретили плавать в воде в Шаббат из опасения, как бы человек не смастерил спасательный плот - но кто сегодня станет строить плот? Запретили брать лулав в Шаббат из опасения, как бы человек не перенес его на четыре локтя в общественном владении, пойдя к мудрецу, чтобы тот научил его потрясаниям; и так же с шофаром - чтобы не пошел к мудрецу учиться трубить. Но разве вы знаете хоть одного бааль-токеа, который ждет дня Рош а-Шана, чтобы пойти учиться трубить у мудреца? Запретили стучать по столу в такт мелодии и хлопать в ладоши из опасения, как бы не починили музыкальный инструмент - вы видели в последнее время кого-то, кто из-за хлопанья в ладоши стал чинить музыкальный инструмент? И тем не менее, общее правило гласит: древние постановления мудрецов не отменяют, даже если сама причина в наше время уже не встречается.
И здесь Виленский Гаон говорит важную вещь с другой стороны: не обновляй ничего в путях Всевышнего, а иди по следам овец (по стопам предков). Человек думает: они поставили ограду? Прекрасно, я добавлю еще одну ограду и еще одно ограничение. Но нужно знать, что мы не вправе выдумывать запреты от себя. Там, где мудрецы установили правила - они установлены, но чтобы мы сами вводили запреты - нет. И при всем том важно, чтобы великие мудрецы каждого поколения ставили преграды, иначе люди будут падать все ниже и ниже. Когда возникает брешь - ее, безусловно, необходимо закрыть, и если в конкретном поколении требуется оградить пролом, это делают. Но устанавливать запреты на поколения вперед по собственному разумению - нет. Следуют по стопам предков.
Мальбим отмечает, что по сути стих «Не передвигай межи древней» уже записан в Торе: «Не передвигай межи ближнего твоего, которую провели предки в уделе твоем», и там речь идет о буквальном захвате чужой земли. Царь же Шломо применяет этот принцип ко всем древним установлениям, как мы уже объяснили. И Мальбим приводит пример из Ялкута: сказал раби Шимон бар Йохай: если ты увидел обычай, установленный нашими отцами, не меняй его. Например, Авраам установил молитву Шахарит. Разве в Торе написано молиться Шахарит? Но Авраам установил Шахарит - поэтому молись Шахарит. Это и есть «граница предков», которую надлежит хранить.
חָזִיתָ אִישׁ מָהִיר בִּמְלַאכְתּוֹ לִפְנֵי־מְלָכִים יִתְיַצָּב בַּל־יִתְיַצֵּב לִפְנֵי חֲשֻׁכִּים׃ (כט) - Видел ли ты человека, проворного в своем деле? Пред царями он предстанет, не предстанет пред темными. (29)
Прежде чем мы перейдем к толкованию, попутное замечание: это стих, который многие часто цитируют. Существует мидраш, называемый «Мидраш Хазита», и некоторые по ошибке называют его «Мидраш Хазит» - просто потому, что не знают этого стиха. А почему он так назван? Потому что этот мидраш открывается стихом «Хазита иш махир бимлахто» («Видел ли ты человека, проворного в своем деле») и начинает разбирать его, и мидраш назвали по его первому слову. Точно так же и «Мидраш Тадше» назван так потому, что начинается со слов «Тадше а-арец» («Да произрастит земля»). Знайте же: не «Хазит», а «Хазита», в точности как сказано в Писании.
Говорит Рабейну Йона: этот стих призван восхвалить качество расторопности и усердия (зеризут). Человек, проворный в своем деле - это расторопный человек, о котором, когда на него возложена работа или задача, можно сказать: «Не успокоится этот человек, пока не завершит дело». А о ком это было сказано? О Боазе. Так сказала Наоми своей невестке Рут: тебе не о чем беспокоиться, не успокоится этот человек, пока не завершит дело сегодня. И он выяснит еще сегодня, сможет ли взять тебя в жены и выкупить поле. Так все в точности и произошло: в тот же день он собрал судей, в тот же день выяснил алаху, в тот же день обратился к ближайшему родственнику с вопросом, хочет ли тот совершить выкуп.
И в этом был великий смысл: если бы они упустили хотя бы один день, вся династия дома Давида просто не появилась бы на свет, ведь той же ночью Боаз умер. После того как он взял Рут в жены, освятил ее браком и был с нею, наутро он уже не проснулся. Чему это учит? Промедление всего в один день перечеркнуло бы всю династию царя Давида. В свое время мы подробно разбирали всю эту цепочку: на каждом ее этапе задержка всего на мгновение разрушила бы всё; желающие могут послушать об этом на записи урока к празднику Шавуот.
Отсюда можно научиться важности расторопности. Некоторые шутят: «Не откладывай на завтра то, что можно отложить на послезавтра», и такие люди живут в постоянной прокрастинации. У человека есть нерешенные вопросы, дела, требующие внимания, но пока пистолет не приставлен к виску, пока не пришло грозное предупреждение с красной печатью на дверях, он не отдаст долг и не наведет порядок. Это неверный жизненный путь. Прежде всего человек должен быть проворен в своем деле, не откладывать его на завтра, а браться за него с усердием и постоянством.
И такой человек «пред царями предстанет», говорит Рабейну Йона, потому что цари любят таких людей и ищут их. Кого царь желает видеть в своем окружении? Людей, которые двигают дела вперед, которым можно дать поручение и быть спокойным, что они закроют все вопросы до мелочей, людей надежных. Такой человек действительно предстанет перед царями, ведь цари ищут именно таких работников.
«Не предстанет пред темными» - слово «хашухим» происходит от слова «хошех» (тьма), и здесь имеются в виду незнатные, бедные люди, как сказано: «из праха поднимает бедняка», «из грязи поднимает темного (нищего)», «народ бедный, народ темный». Рабейну Йона поясняет в продолжение этой мысли: проворного и высококлассного мастера приглашают для сложных и тонких работ. Это подобно тому, как человек приходит купить украшение для жены, обращается к мастеру, а тот называет внушительную цену. Покупатель удивляется: «В чем же разница?» Тот отвечает: «Это тонкое искусство». Но покупатель даже отдаленно не способен оценить уровень мастерства и профессионализма этой работы в сравнении с простым изделием, которое он может купить у другого. В этом и смысл слов «не предстанет пред темными»: у простых и недалеких людей нет понимания таких тонкостей. Тот, кто предстает перед царями, находится на совершенно ином уровне, а те, кто внизу, просто не умеют оценить разницу между дешевой поделкой и творением подлинного мастера своего дела.
Мальбим объясняет: эта притча говорит о нравственном долге человека. В чем состоит назначение человека в этом мире? Это царская работа: изучение Торы, исполнение заповедей, служение Всевышнему, познание Его истинной сущности и постижение духовных истин. Человек, усердный в этом труде, предстает пред Царем.
И потому, когда к нему приходят и просят отвлечься от своего дела ради того или иного занятия - решения математической задачи или помощи в материальных вопросах, - он думает про себя: неужели я оставлю духовность, в которую погружен, ради этих глупостей, ради этих материальных дел? Он не пойдет на это. Все, что оказывается перед ним по сравнению со служением Царю - трепетом перед Всевышним, служением Ему и занятием Торой, - кажется ему «темным», подобным тьме. В таком состоянии к нему уже не взывают вожделения этого мира, его суета и тяга к материальному.
И тем более он знает, что это отвратительно в глазах Царя. Ведь когда он вернется к царской работе, Царь скажет ему: для кого ты пошел делать украшения? Для такого-то? Мастерство, которым ты творишь для Меня, ты пошел растрачивать на другого? У Царя исключительное право на все. И это побуждает человека сказать: неужели я пойду заниматься глупостями и суетой, а потом у меня возникнет разлад с Царем? Так и в притче: человек, посвящающий все свои таланты и душевные силы служению Всевышнему, говорит себе: неужели я стану вкладываться в материальное и земное, а потом Царь взыщет с меня: этот Б-жественный разум и эту Б-жественную мудрость ты пошел тратить на пустоту? Поэтому тот, кто проворен в своем деле и предстает перед царями, не пойдет представать перед темными - он не опустится до материальных дел, которые принизят его достоинство после того, как он дышал горным воздухом высот, и которые в его глазах подобны тьме рядом со светом.
Виленский Гаон продолжает свое прежнее толкование: «Видел ли ты человека, проворного в своем деле» - в Торе и добрых делах. Тот, кто не связывает себя с общиной людей, для которых соблюдение заповедей совершенно второстепенно, кто не скрупулезен и не придает этому значения, и не становится поручителем за них, - но сам усерден в труде Торы, перед кем он предстает? «Перед царями предстанет» - а кто цари? Мудрецы Торы.
Иными словами, куда он себя направляет? Не в общество невежд, где, как мы уже видели, становишься поручителем за людей с крайне низким духовным уровнем: во-первых, с тебя же за них и спросят, во-вторых, они еще и потянут тебя вниз. Напротив, он связывает себя с общиной знатоков Торы, с людьми, с которыми есть ради чего трудиться, готовыми воспринимать, которых можно возвышать, - с теми, кто тянется к мудрости, с талмидей хахамим. «Не предстанет перед темными» - он не предстанет перед теми, кто блуждает во тьме, не соблюдает заповедей, с кем говоришь снова и снова и видишь, что ничего не можешь изменить.
Рассказывают об одном из великих мудрецов Израиля, к которому пришел знаток Торы, чтобы получить смиху (раввинское посвящение). Мудрец проэкзаменовал его по «Шульхан аруху» и увидел, что тот прекрасно ориентируется и знает материал. Тогда он спросил: скажи мне, а пятую часть «Шульхан аруха» ты учил? Тот удивился: пятая часть? Что это такое? Я знаю, что в «Шульхан арухе» четыре части. Раввин ответил: пятая часть - это умение обращаться с людьми. Учил ли ты это? Мало просто разбираться в талмудических темах - знаешь ли ты, как вести себя с людьми, как им отвечать, как относиться к ним?
Тот ученый муж занял раввинский пост, успел как следует все освоить и служил раввином. Через два года он встретил раввина, давшего ему смиху, и тот спросил: ну как, ты успел применить на практике пятую часть «Шульхан аруха»? Тот ответил: ребе, я успел выучить даже шестую! Раввин спросил: а шестая - это что? Он сказал: пятая часть «Шульхан аруха» учит, как обращаться с людьми, а шестая - как вести себя с дикарями. Это я тоже усвоил. И действительно, есть люди, для которых нет суда и нет судьи, наглые, лишенные элементарного дерех-эрец, беспардонные - и с ними тоже надо уметь себя вести, знать, как их осадить и поставить на место. Однако мудрый и расторопный в своем деле человек изначально не связывает себя с людьми такого склада. «Не предстанет перед темными».
И еще одно интересное объяснение: слово «хашухим» (темные) происходит не только от корня «тьма» (хошех), но и от значения удержания, лишения, как в стихе «удержи раба Твоего» («хашох авдеха»). «Хашухим» здесь подобно слову «хасухим» - обделенные, лишенные. Сегодня часто говорят о детях с психологическими дефицитами: о ребенке, которого никогда не ласкали, о том, кто страдает от нужды. Бывают люди с внутренними проблемами, которых нужно развивать. Виленский Гаон объясняет: такие люди лишены стремления к заповедям, удержаны от них, и не стоит идти в духовные лидеры к тем, у кого нет никакого намерения соблюдать и делать, ведь тогда придется постоянно стоять над ними и попусту тратить свое время.
Известна история о том, как рав Овадья Йосеф служил в Египте. В какой-то момент он понял, что там необходимо навести порядок, однако руководители общины были людьми косными, темными и ограниченными. В определенный момент он сказал им: если не будет возможности восстановить строгое соблюдение законов кашрута, я уезжаю отсюда. Его поразило то, что они ответили: ну и уезжай. Укладывается ли это в голове? От чего они готовы были отказаться! Какая великая драгоценность находилась среди них, какой переворот он совершил в этой общине! Но те люди были настолько темными и духовно незрелыми, что даже не понимали, что теряют, - для них это выглядело так, будто увольняется рядовой служащий. Рав Овадья был потрясен полным отсутствием разумения у этих людей. Человек должен уметь находить себе такую общину, где люди готовы внимать и слушать, и тогда в ней действительно можно добиться плодов.
Три основы мы изучили здесь. «Не будь среди дающих руку» - предостережение от поручительства, которое несет в себе как реальную материальную опасность (ведь закон о возвращении залога сказан о заемщике, а не о поручителе), так и опасность духовную: не становись поручителем за людей, не соблюдающих заповеди, не умножай обетов, которые не сможешь исполнить, и не уповай на свое богатство, ведь «кто знает, продлится ли жизнь твоего богатства». «Не передвигай древней межи» - верность обычаям отцов и оградам Торы: мы не отменяем обычай или постановление мудрецов даже тогда, когда кажется, будто их первоначальный смысл утрачен; с другой стороны, не следует выдумывать обычаи и запреты от собственного сердца, и всякий обычай, противоречащий Галахе или унижающий человека - слово «минхаг» (обычай) состоит из тех же букв, что и «геином» (преисподняя). И «Видел ли ты человека, проворного в своем деле?» - качество усердия и расторопности (зризут), по примеру Боаза, благодаря которому за один-единственный день зародилась династия дома Давида. И тот, кто усерден в служении Царю, то есть в Торе и заповедях, не опускается до того, чтобы стоять перед безвестными и темными: ни перед материальными заботами, являющимися тьмой по сравнению со светом, ни перед обществом, в котором нечего совершить во благо, но приобщает себя к «царям». А «кто такие цари? Наши мудрецы».