Один стих из нашей главы открывает перед нами целый мир: "Очи Господа оберегают знание". Мы посвятим ему весь этот урок и разберем подход Виленского Гаона (Гра) - который часто отталкивается от стиха, переходит к разъяснению широкой темы и лишь затем возвращается к толкованию самого стиха на этой основе, - а после этого обратимся к объяснению Мальбима.
עֵינֵי יְהֹוָה נָצְרוּ דָעַת וַיְסַלֵּף דִּבְרֵי בֹגֵד׃ (כב, יב) - Очи Господа оберегают знание, и ниспровергает Он слова изменника.
Вкратце: очи Всевышнего хранят праведников, чтобы они не утратили знание, а слова обманщика Святой, благословен Он, искажает - чтобы раскрылся его обман и он сам оказался разоблачен. И здесь Гра раскрывает удивительное рассуждение.
Два выражения в стихах о взятке
Обратите внимание на стихи, говорящие о взятке. В одном месте сказано: "Ибо взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведных". А в другом месте: "И взятки не бери, ибо взятка ослепляет зрячих". В одном случае Писание называет их мудрецами, а в другом - зрячими. Чем объясняется эта разница? Чтобы ответить на этот вопрос, Гра сначала обращается к совершенно другому стиху.
"И расспросишь, и разведаешь, и допросишь основательно"
Тора говорит: "И расспросишь, и разведаешь, и допросишь основательно; и вот, это правда, достоверно дело - была совершена эта мерзость". И Гемара разъясняет: "и расспросишь" - допроси свидетелей. Приходят свидетели и рассказывают историю, и судья обязан подробно их расспросить, внимательно выслушать, выяснить все обстоятельства, вникнуть в каждую деталь и каждую тонкость их слов. "И разведаешь" - изучи в Торе. Узнав факты, нужно посмотреть, где этот закон записан в Торе, что Тора говорит в подобном случае. "И допросишь" - из слов мудрецов: нет ли здесь постановления мудрецов, установили ли раввины что-либо по этому поводу.
А дальше сказано: "и вот, это правда, достоверно дело". Гра спрашивает: в чем разница между понятиями "правда" и "достоверно"? Чего не хватало бы, если бы было написано только "и вот, правда дело" или только "и вот, достоверно дело"? Зачем здесь это удвоение?
И есть еще одно удвоение: мудрецы говорят - любое дело, которое не ясно тебе, как твоя сестра, не говори; а то, что ясно тебе, как сестра, говори. То есть разве у кого-то есть сомнение, запрещена ли ему его родная сестра по Торе? Это очевидно каждому. Тора говорит: ты хочешь высказать алахическое суждение и обучать многих? Если это ясно тебе как запрет так же безусловно, как запрет сестры, - говори. А если это тебе не столь ясно - не говори. И другое высказывание наших мудрецов: все, что ясно тебе, как утро, говори, а если нет - не говори. Если дело для тебя очевидно так же, как ясно сейчас, что солнце светит и на дворе утро, - говори. Спрашивает Гра: здесь тоже непонятно, почему мудрецы удвоили сравнение - один раз "как сестра", а другой раз "как утро"?
Две вещи, необходимые судье
Гра объясняет: судье необходимы две главные вещи, чтобы он мог вынести истинное судебное решение. Первое - глубокое знание Торы. Перед судьей ставят вопрос; он должен знать источники, доводы, доказательства, принципы вынесения постановлений. Без этого он может искривить суд и поступить вопреки закону и алахе.
В одном интервью рав Мордехай Элияху зацаль описывал дни, когда он заседал в суде вместе с равом Эльяшивом. По окончании судебного разбирательства необходимо написать обоснованное алахическое решение на нескольких страницах - и это, кстати, один из редких случаев, когда рав Эльяшив вообще писал, и благодаря этому сохранились его рукописи (помимо записей по Аггаде); в вопросах алахи он чрезвычайно опасался излагать решения письменно. Рав Элияху рассказывал: мы сидели, открывали книги, углублялись в источники. А рав Эльяшив садился и за четверть часа писал полный респонс, не открыв ни единой книги - приводя все источники по памяти: "Бейт Шмуэль", такой-то раздел, такой-то параграф пишет так-то, а с другой стороны, комментатор возражает ему то-то, и потому в данном случае, согласно мнениям законоучителей в споре Гемары, закон таков. Пятнадцать минут - закончил и вернулся к учебе.
И еще одна история: однажды на судебном заседании, где заседали рав Овадья Йосеф, благословенна память праведника, и рав Эльяшив, рав Овадья утверждал, что есть логическое основание для облегчения согласно определенному мнению. Но рав Эльяшив и остальные даяны не согласились: они сказали, что это мнение ахарона, а не слова Гемары, и трудно полагаться на единичную респонсу (шут) - нужны более обоснованные доказательства. Сказал им рав Овадья: "Я помню, много лет назад, когда мы беседовали об учебе, рав Бен Цион Абба Шауль говорил мне, что у него есть доказательство этому из Тосафот". Тосафот - это ришоним, к этому уже можно прислушаться. Послали за ним. Рав Бен Цион был посреди урока в ешиве; услышав, что бейт-дин вызывает его, он тотчас прервал урок и пошел. Его спросили: "Есть ли у вас доказательство из Тосафот этому мнению?" Он ответил: "Да", открыл перед ними Тосафот и показал им, и оттуда подтвердились его слова - великое чудо. Сам рав Овадья не помнил, в чем именно состояло доказательство, помнил лишь, что доказательство из Тосафот существует. Позвали его, он привел доказательство, и вынесли решение. Даян обязан быть эрудированным знатоком (баки), у него должны быть обширные познания.
Осведомленность в житейских делах
И второе: даян должен разбираться в житейских реалиях, то есть не быть оторванным от жизни. Может быть судья, обладающий колоссальной гениальностью, но не бывающий среди людей. А что происходит с тем, кто не общается с людьми? Он не знает уловок, не знает махинаций, не умеет по лицам распознать, когда его обманывают, - он настолько прям и честен, что ему и в голову не приходит, что можно поступать подобным образом. Нужно знать устройство человеческого мира, уметь понимать склад мыслей людей, проникать в их суть, понимать, что с ними происходит, - и благодаря этому раскрывать обман. А без этого что получается? Компьютер: вводят данные, выдают ответы. Так это не работает. Даян должен расследовать, расспрашивать, допытываться и видеть, что именно произошло, как человек сказал свои слова, в какой манере.
Я читал о раве Эльяшиве, что в юности его отец - талмид хахам и раввин - опасался, что сын чересчур усердный ученик (матмид). Что значит "слишком усердный"? Опасался, что он не будет разбираться в реальной жизни, окажется оторванным от нее, ведь он непрестанно учился, только учился. Поэтому отец нанял человека, который сидел бы с ним и разговаривал по полчаса в день о мирских делах, чтобы он знал, что происходит в мире, чтобы у него был простой житейский разговор. Ведь одно из сорока восьми качеств, которыми приобретается Тора, - это "миут сиха" (уменьшение пустых разговоров). И Виленский Гаон (Гра) объясняет: "уменьшение разговоров", "уменьшение смеха", "уменьшение деловых занятий" не означают, что этого нельзя делать вовсе, - напротив, ты обязан это делать, но немного. Тебе необходимо немного бесед и немного смеха, нечто, что слегка снимет напряжение. Не говори: "Нужно уменьшать разговоры, значит, я вообще обойдусь без бесед".
И тот человек рассказывал, что во время бесед с равом Эльяшивом он поражался тому, насколько - несмотря на то, что это был юноша, для которого в мире не существовало ничего, кроме Торы, - тот схватывал суть дел быстрее него, понимал их глубже и был по-настоящему "в курсе всего". Не благодаря конкретным познаниям, ведь познаний о мире у него не было из-за погруженности в Тору, но благодаря острому уму и непрестанному занятию Торой он все схватывал на лету.
Суд подлинной истины
Говорит Гра: если свидетели будут лжесвидетельствовать, а даян не сведущ в житейских делах, не вникает глубоко в слова свидетелей и не распознает обмана, то решение будет верным согласно их словам, но это не подлинная истина Торы. Согласно представленным данным то, что ты постановил, верно; но если бы ты проверил как следует, то увидел бы, что исходные данные ложны, а рассказ свидетеля - чистая выдумка.
И об этом говорят наши мудрецы: всякий судья, судящий суд истинный в самой его истине ("дин эмет ле-амито"). Это тоже вызывает вопрос: если я сужу судом истины, разве этого недостаточно? Но Тосафот объясняют: "в самой его истине" - чтобы исключить обманный суд (дин меруме). Действительно, по предоставленным мне данным вынесенное решение безупречно; однако, если бы я исследовал чуть глубже, то увидел бы, что данные неточны. Когда же суд становится истинным в самой его истине? Когда я тщательно все расследую и буду точно знать факты, не позволю свидетелям провести меня и рассказывать небылицы, и не стану полагаться на первое, что мне выпалили. Не судят исключительно по исходным данным; необходимо убедиться, что сами эти данные правдивы и точны.
Теперь проясняются стихи
"И расспросишь" (ве-дарашта) - расспросишь свидетелей: ты обязан допытывать их, чтобы они не сказали неправды, пытаться уличить ложь в их словах. А затем "и разведаешь" (ве-хакарта) - исследуешь слова Торы: после того как я точно знаю, что произошло, и не дал им обмануть себя, теперь я стану исследовать по Торе, каков закон в подобной ситуации, открою книги, углублюсь и изучу эту тему.
Отсюда понятно и удвоение слов "истинно и верно это дело": "истинно" - что я вывел из Торы истинный закон, будучи достаточно знающим Тору, чтобы вынести правосудное решение. "Верно это дело" - что я исследовал слова свидетелей, и сказанное ими действительно верно, и я не позволил им запутать себя выдумками. Иногда бывает, что закон правилен, но вынесен неверно, потому что ты не выяснил у свидетелей подлинные факты.
И в соответствии с этим разъясняется также удвоение в словах наших мудрецов. "Ясно тебе, как твоя сестра" - откуда известен запрет на связь с сестрой? Из Торы. Этот запрет известен нам исключительно из Торы. То есть первое, что необходимо даяну, - это глубокие познания в Торе: подобно тому, как ты знаешь из Торы, что сестра запретна тебе, так же тебе надлежит знать в разбираемом деле, запрещено это или разрешено, иметь безусловные познания в Торе. "Ясно тебе, как утро", подобно восходу солнца, - а восход солнца относится к явлениям материального мира. Ты должен разбираться в реалиях этого мира: подобно тому, как сейчас тебе ясно, что солнце взошло и все его видят, так же тебе надлежит видеть по лицам свидетелей и понимать из их речей, действительно ли правда то, что они говорят. И необходимы обе эти вещи вместе.
Мудрецы и проницательные
И отсюда, говорит Виленский Гаон, само собой понятно удвоение выражений в стихах о взятке. "Мудрец" (хахам) - это мудрец в Торе, как сказано в Гемаре: "хахам икри" - тот, кто мудр в Торе, зовется мудрецом. "Смышленый" (пикеах) - это выражение, которое мы применяем к человеку, искушенному в делах этого мира: этот человек очень сообразителен, он знает, как вести дела, подмечает любые перемены, схватывает все на лету, у него острый ум. И именно об этом говорит Тора: знай, что взятка обладает силой извратить и того, кто мудр в Торе, и того проницательного человека, который уверен: "Оставь, я все прекрасно знаю, меня не проведешь, я людей вижу насквозь". Взятка способна ослепить и того, и другого.
И в обоих стихах речь идет о глазах. Правда, следует подчеркнуть, что сам Гра не записывал эти слова лично, их записали его ученики, и, цитируя второй стих, они по ошибке написали: "Ибо подкуп ослепляет глаза зрячих", но такого стиха нет - в стихе сказано: "ослепляет зрячих". Однако ответ заключается в том, что даже если слово "глаза" и не написано, речь все равно идет о глазах, ведь сказано "ослепляет" - а слепота поражает глаза, а не руки. То есть и в случае мудрецов, и в случае проницательных людей речь идет о том, что связано со зрением.
Два глаза и один рот
И почему так? Говорит Гра: Святой, благословен Он, сотворил у человека два глаза - один для мудрости, а другой для житейских дел - но рот сотворил один. Святой, благословен Он, не создал человеку два рта, о чем сокрушался раби Шимон бар Йохай (Рашби): жаль, что нет двух ртов - один, святой, для молитвы, служения Всевышнему и изучения Торы, а второй для остальных, будничных дел (а кое-кто хотел бы и третий рот - для злоязычия, но нам хватило бы и двух). И все же он заключил: хорошо, что так. Ведь если бы было два рта, во-первых, человек говорил бы "стерео", и это уже проблема; а главное - второй рот он тоже использовал бы для пустых разговоров, что еще хуже. И наверняка никто из нас не хотел бы, чтобы у его жены было два рта. Так что оставим все как есть.
И напротив, у пророков мы видим, что видение двояко. У пророка есть два названия: "роэ" (видящий) и "хозе" (провидец) - и оба связаны со зрением. И это соответствует ранним и поздним пророкам: ранние назывались "роим" (видящими), потому что видели сквозь "светящее зеркало" (аспакларья меира), находящееся внутри несветящего; ведь только один видел в абсолютно светящем зеркале - Моше-рабейну, а все остальные пророки стояли ниже его и видели в несветящем стекле (аспакларья ше-эйна меира). Но и в несветящем стекле есть ступени: есть тот, кто видит сквозь светящее внутри несветящего, а есть тот, кто видит в несветящем внутри несветящего - и это зависит от того, насколько загрязнено само стекло. И поздние пророки видели в несветящем стекле внутри несветящего, что представляет собой сокрытие на сокрытии, ограничение на ограничении.
А вот само слово "нави" (пророк) - от выражения "нив сфатаим" (плод уст, речь, которую порождают уста) - это имя единичное, и у него нет парного выражения. Вот нам и принцип: относительно зрения есть два выражения, "роэ" и "хозе", соответственно "глазам мудрецов" и "глазам смышленых"; а относительно речи - "слова праведников" - есть только одно, и в нем нет удвоения.
Поэтому, говорит Гра, в мудреце есть три уровня: "глаза мудрецов" - в Торе; "глаза смышленых" - в практических делах, когда он распознает попытки его обмануть; и у него также есть рот, чтобы говорить слова Торы - "слова праведников". И знай, что взятка извращает все. Казалось бы: у меня есть глаза, видящие глубину Торы, глаза, подмечающие любой обман, и святой рот, произносящий слова Торы - однако взятка извращает все это: глаза мудрецов, глаза зрячих и слова праведников.
И об этом сказано: "Очи Господа хранят знание"
Но того, кто не берет взяток - хотя и нет гарантии, что каждое его решение будет безошибочным, ведь сказано: "Ошибки кто уразумеет?" - Святой, благословен Он, хранит, чтобы он дошел до сути истины и не попался в ловушку собственной мудрости и сметливости, исказив закон и суд. И посредством чего? Тем, что Святой, благословен Он, наделяет человека знанием (даат). И об этом написано: "Очи Господа оберегают знание": "очи" во множественном числе - соответственно глазам мудрецов и глазам смышленых, соответственно "видящему" и "провидцу", чтобы сохранились обе эти способности, чтобы ты не ошибся ни в анализе закона Торы, ни в допросе свидетелей.
А против уст, через которые взятка извращает слова праведников, приходит продолжение стиха: "и опровергает Он слова вероломного". Когда человек остерегается брать взятки, Святой, благословен Он, заботится о том, чтобы тот не поддался на льстивые речи обманщика, и расстраивает его слова, чтобы судья не оступился. Получается, что не берущий взяток удостаивается двоякой защиты: с одной стороны, очи Господа оберегают его разум в обеих областях, чтобы он не ошибся, а с другой стороны, обманщику не удастся провести суд - Святой, благословен Он, запутывает речи вероломного, чтобы праведный судья сразу понял лживость его доводов и смог вынести истинный приговор.
Мальбим: "Даат" - первичные понятия разума
Мальбим объясняет слова «Очи Господа хранят знание» по-своему. Мы уже не раз учили выше: в отношении законов мудрости у нас нет ничего самоочевидного, нет неоспоримых доказательств, кроме того, что мы получили от предыдущих поколений и из святой Торы. Мудрость - это, по сути, понимание того, что достойно, прямо, подобающе и морально, а в этом у нас нет точной науки, и каждый уверен, что порядочность и правота на его стороне. По этой причине глупец презирает законы мудрости; ведь слово «эвиль» (глупец) связано со словом «улай» (может быть) - это скептик, сомневающийся, который вечно сеет сомнения и возражения: «А кто сказал?», «А где доказательства?», «И откуда это вообще можно знать?».
А понимание и разум, хотя они и приходят через исследование, размышление и глубокий анализ, - немногие готовы размышлять, да и немногие способны на это. Ведь чтобы размышлять и глубоко вникать в предмет, требуются предпосылки, нужны фундаментальные основы. Если человек берется исследовать без базовых предпосылок, он вообще не сможет начать. Например, человек хочет выяснить: к какой эпохе относится черепок, найденный на археологических раскопках? Но у него нет инструментов, чтобы взвесить этот вопрос, ведь он не знает эпох, не знает, какими были одежда, утварь и орудия в каждый период, - у него нет предпосылок и нет базовых знаний, чтобы вообще начать исследование.
И есть только одна область, где рассуждают вовсе без всяких основ, - Тора. Только там можно увидеть, как любой невежда выходит в эфир, открывает рот, пустословит и несет вздор, абсолютно ничего не понимая и не зная; законченный «ам а-арец» (неуч) и по Торе, и по постановлениям мудрецов, по всем мнениям галахических авторитетов, невежда высшей пробы, «по мерке Хазон Иша», - и смотришь, как он рассуждает со знающим видом, будто знаток и специалист. В любой другой области он не посмел бы и рта раскрыть: о квантовой теории он сказал бы: «Это не моя сфера, я не специалист», и промолчал бы. И только в Торе вдруг все разбираются: круглый невежда, который в жизни ничего не соблюдал и не исполнял, вдруг высказывает свое мнение. А ведь везде в мире, чтобы о чем-то говорить, нужно разбираться в предмете, нужно иметь базовые знания и предпосылки, на которых строится исследование.
И в этом проявляется милость Всевышнего, говорит Мальбим, заложившего в человека знание (даат). Даат - это первичные аксиомы разума и способность познавать от следствия к причине, от позднего к раннему с помощью органов чувств. Что это значит? Мы пытаемся понять, что происходило здесь пять тысяч лет назад (ученые заглядывают еще дальше и пытаются понять, что было пятьдесят миллионов лет назад, но останемся при своем). И неизбежно мы делаем это, наблюдая сегодняшнюю реальность и делая выводы от позднего к раннему, ведь у нас нет хроники тех времен - ни аудиозаписей, ни видеосъемок. Что же мы можем? Оценивать, предполагать. Но разве это лишь догадки? Нет. Во многих случаях речь идет о знании, которое выше простой оценки, о знании, близком к достоверному. Если я вижу определенные закономерности на протяжении последних стольких-то лет, я могу сделать вывод, что и столько-то лет назад процессы протекали точно так же, и соответственно, по числу годовых колец я знаю возраст дерева. Ты был там? Нет, но я делаю вывод по его строению. А если я вижу, что внутреннее кольцо сильно обуглено или подверглось термическому воздействию, я делаю вывод, что в тот период дерево пережило катастрофу; и если это совпадает со временем Потопа, я понимаю, что это дерево застало эпоху Потопа, и все вокруг подверглось кипению. Это и есть выведение заключений от позднего к раннему.
И благодаря чему человек способен на это? Благодаря первичным истинам разума - основам знания (даат), которые Святой, благословен Он, вложил в сердце человека. Это здравый смысл, разум, присущий каждому человеку, с помощью которого он делает правильные логические выводы, то, что называют «common sense», общепринятой и понятной каждому простой логикой. Впрочем, не у всех: есть люди, которые совершают совершенно нелогичные поступки и объясняют их такой «логикой», что невозможно понять, откуда взялась эта кривизна ума и как вообще можно было прийти к подобному выводу. Но по милости Всевышнего у большинства людей все иначе, и мир функционирует и управляется в согласии с базовой логикой, заложенной Творцом в человеческое сердце.
А поверх уровня даат раскрывается сила понимания (бина) - способность к глубокому анализу, выведение одного из другого («мевин давар ми-тох давар»). Даат - это ясное знание того, что перед глазами; но для того, чего я не вижу, требуется бина: если объект ведет себя так, то я понимаю, что в иных условиях он поведет себя иначе. Сегодня мы можем знать о свойствах явлений в мироздании, которых никогда не видели воочию, о поведении звезд, за которыми никогда не наблюдали непосредственно. По следу, оставленному небесным телом, можно определить, из каких элементов оно состоит, какова его масса, с какой скоростью оно движется. Ты видел его? Нет, но я вижу результат его действия, его гравитацию и влияние на другие звезды, и на основе этого делаю вывод. Такова сила бины: о предмете, которого человек никогда не видел, он может сообщить точные сведения путем общего анализа того, что он наблюдает в природе.
«И опровергает слова вероломного»
И за счет чего все это происходит? Мальбим объясняет: в силу Божественного провидения. «Очи Господа хранят знание»: Святой, благословен Он, следит за тем, чтобы разумное знание сохранялось в сердце человека. И благодаря этому - «и опровергает слова вероломного»: ведь если у меня есть здравое знание, основанное на первичных истинах разума, заложенных Творцом, то, когда явится вероломный с речами ереси и сомнений, я смогу доказать ему на основе самой реальности и природы, что его слова ложны, и так будут опровергнуты речи отступника.
И точно так же мы видим в современной действительности: то, что в прошлом считалось устаревшим религиозным представлением - будто мир возник в один миг, - сегодня, благодаря последним открытиям вроде теории Стивена Хокинга (когда дурной ангел поневоле отвечает «амен»), ученые заговорили о Большом взрыве. То есть наука вернулась к идее сотворения мира, к тому, что мир возник в определенный начальный момент. Они утверждают, что это произошло столько-то лет назад? Это уже спор о количестве лет; со временем эти сроки сократятся, и ученые придут к истине. Но до этого спор был принципиальным: был ли мир сотворен из ничего или существовал извечно в непрерывном медленном развитии? И вдруг выяснилось, что мир возник в один момент! Получается, что даат, человеческий разум, неизбежно приводит к правильным выводам, и через это стих говорит: «и опровергает слова вероломного» - раскрывается способность опровергнуть речи отрицателей и вероломных, пытающихся исказить истину.
И знайте, что единственное место, где учение Дарвина об эволюции, теорию происхождения видов, преподают как непреложную истину, а не как несостоятельную гипотезу, - это Государство Израиль. Только у нас эволюционную теорию преподносят как неоспоримую науку; во всем остальном мире ее подают лишь как теорию, к которой накопилось столько вопросов, что она во многом потеряла научную состоятельность. Но у нас очень боятся: если не преподавать теорию Дарвина как научный факт, люди, не дай Бог, потянутся к вере и к тому, что написано в Торе. Поэтому те, кто держат руль атеистического образования, продолжают цепляться за пустую теорию, хотя ведущие ученые уже признали, что от нее камня на камне не осталось.
Итог:
«Очи Господа хранят знание, и Он опровергает слова вероломного». По мнению Виленского Гаона (Гра), речь идет о судье: двумя очами наделил его Творец - одним для мудрости Торы, а вторым для понимания жизненных реалий, и одними устами для речей праведников; а взятка ослепляет и извращает все три эти качества. Но у того, кто неподкупен, очи Господа хранят его знание в обеих сферах, и Святой, благословен Он, опровергает слова вероломного обманщика, выводя его ложь наружу. И тогда приговор выходит подлинно истинным («дин эмет ле-амито»), исключая судебный обман («дин меруме»), как намекает Тора: «И расспросишь, и разведаешь, и дознаешься хорошо: и вот правда, верно это дело», и как сказали наши мудрецы: дело должно быть «ясно тебе, как сестра» из слов Торы, и «ясно тебе, как утро» из житейских обстоятельств. Мальбим же развивает эту мысль: «даат» - это первичные аксиомы разума, заложенные Творцом в человека, здравая логика, с помощью которой он исследует от следствия к причине и силой понимания («бина») достигает истины. В этом и состоит Божественное провидение: «Очи Господа хранят знание», и с его помощью мы опровергаем доводы еретиков и вероломных, пытающихся исказить истину.