Двадцать вторая глава книги Мишлей собирает в себе множество наставлений: достоинство доброго имени, страх перед Вс-вышним, воспитание отрока, предостережение от притеснения бедняка, а также - и это главная тема нашего урока - яркое и острое описание лентяя. Царь Шломо не ограничивается простым осуждением лени как таковой, но вскрывает внутренний механизм, с помощью которого ленивый оправдывает себя: он выдумывает опасности, строит воображаемые картины и приводит аргументы, кажущиеся логичными, - и все это ради одной цели: не сдвинуться с места. Оттуда мы перейдем к следующему стиху, говорящему о «глубокой яме» - падении, из которого трудно подняться.
אָמַר עָצֵל אֲרִי בַחוּץ, בְּתוֹךְ רְחֹבוֹת אֵרָצֵחַ׃ (יג) - Сказал ленивец: «Лев снаружи! Посреди улиц буду я убит!» (13)
Раши объясняет: ленивый говорит: «Лев снаружи» - как же я пойду учить Тору? Ибн Эзра толкует иначе: «Лев снаружи» - как же я пойду на работу и ремесло? Ведь человеку нужно выходить и добывать пропитание для дома, заботиться о заработке; и на это он говорит: как же я пойду добывать себе пропитание, если меня растерзает лев!
Рабейну Йона добавляет здесь важнейший принцип: этот стих сообщает нам, что дурные качества характера искажают разум, и человек начинает искать доводы, чтобы следовать за своими вожделениями. И насколько же это тяжело! Человек, поддавшийся дурному свойству, становится предвзятым, и тогда он «выпрямляет» - а на самом деле искривляет - все логические рассуждения под стать своему пороку. Он найдет доводы, чтобы обелить нечистое и оправдать свои желания, и даже совершенно бессмысленные вещи послужат ему аргументом в пользу его порочных поступков. Как сказал кто-то однажды: «У меня есть множество причин бросить курить, но вкус сигареты перевешивает их все». То есть разумные основания есть, однако дурное влечение соблазняет человека вопреки всякому здравому смыслу.
И точно так же ленивый ищет поводы потакать своей лени. Он говорит тебе: «Лев снаружи!» Какой еще лев? О чем ты говоришь? Он боится того, чего никто, кроме него, не боится. Обычные люди не боятся встретить льва на улице, но он боится, ибо сердце его робко.
Еще приводит Рабейну Йона от имени комментаторов, что Писание хочет дать нам знать: лень происходит от малодушия и робости сердца, а проворство в делах рождается из мужества. Человек, который не страшится, который не боится собственной тени, человек, стремящийся вперед, - он и проворен: он встает, действует, делает. Он говорит: не поддавайся страхам, давай начнем, с Б-жьей помощью у нас все получится! В противоположность ему, малодушный бесконечно крутит в голове сомнения: кто знает, выйдет ли, я боюсь, все может рухнуть, с чего мы вообще начнем, потом нам не на что будет продолжать, мы вложим средства, откроем учебный центр - а как мы будем его содержать... Поскольку у него нет твердого сердца, у него нет и расторопности. Но тот, в ком есть мужество - или, говоря современным языком, уверенность в успехе, - говорит: сделаем и преуспеем с Небесной помощью, и как преуспели другие, так преуспею и я; у такого человека расторопность рождается из внутренней силы. Истина в том, заключает Рабейну Йона, что лень проистекает от робости сердца, а проворство - от уверенности и мужества.
Виленский Гаон объясняет, что слово «снаружи» (ба-хуц) означает место, далекое от города, и там действительно может бродить лев, ведь лев обитает лишь в своей естественной среде и не заходит в городские кварталы. «Улицы» (реховот), напротив, это места близ города, где львов нет, но зато бродят разбойники, грабители и преступники. Поэтому: «лев снаружи», а посреди улиц - «буду я убит». (У Гра есть здесь еще одно, более глубокое толкование в русле сокровенного учения, но мы его опустим.)
Мальбим объясняет слова «снаружи» и «улицы» иначе. «Снаружи» (хуц) - это пространство позади домов; так это бывает у тех, кто живет в частных домах: спереди маленький палисадник, а сзади большой участок или задний двор, где что-то сажают или сеют, а любители всякого старья складывают там все, что собирают. Этот задний двор и называется словом «хуц». А «улица» (рехов) - это общественное пространство, рыночная площадь, где собираются люди.
И отсюда, говорит Мальбим: таков заведенный порядок мира, что в лесах, далеких от человеческих поселений, водятся дикие звери, а на дорогах встречаются разбойники, но в городе, на внутренних дворах, и тем более на площадях и улицах, не бродят ни грабители, ни львы. И этим стих подчеркивает, до какой степени ленивый предается фантазиям и сочиняет небылицы, чтобы оправдать свою лень: он рассказывает тебе, что снаружи, на задворках дома, где почти никого нет, бродят дикие звери и выходить опасно. (Бывает, конечно, что кто-то держит там ротвейлера или амстаффа, и для него это правда, но в обычных условиях - разве там бродят львы? Только в воображении лентяя!) А когда ему возражают, что на улицах, где полно народу, львов уж точно нет, он отвечает: верно, зато на улицах орудуют убийцы; разве ты не слышал, что тридцать лет назад один человек вышел и был убит? Это опасно! И хотя на самом деле разбойники встречаются на трактах, а вовсе не на городских улицах, ленивцу, говорит Мальбим, достаточно любого предлога, лишь бы не сдвинуться с места и ничего не делать. Почему? Опасно!
Мальбим добавляет, что все это также и притча о человеке, который ленится заниматься Торой и мудростью. Обратите внимание, как он соотносит этот стих со светскими науками: говорят лентяю заняться мудростью, а он отвечает: «лев на улице», то есть науки, находящиеся вне Торы, опасны, через них можно прийти к ереси (и это подобно выражению «глубокая яма - уста блудниц», которое мы разберем далее). Говорят ему: если так, иди на улицу, учи то, что изучено и проверено многими, вещи, в которых нет никакой опасности ереси. Но он отвечает: «посреди площадей буду убит» - и там я ничего не пойму, не постигну того, что учу, только изведу себя и ничего не усвою из преподанного.
И смысл этой притчи прост. Говорят человеку: пойди учись, займись каким-то делом, найди себе применение. Если человек учит Тору - пусть учит Тору целый день, это прекрасно. Но не каждый на это способен, и тогда вступает в силу сказанное: «И благословит тебя Всевышний во всем, что ты будешь делать», а мудрецы точно подметили: «будешь делать». Человек обязан найти себе источник заработка, ведь праздность - мать всякого греха. Вариант ничегонеделания вообще не рассматривается: либо слова Торы, либо «дерех эрец», либо «дерех эрец» вместе с Торой, а под «дерех эрец» здесь имеется в виду ремесло. Но состояния праздного сидения быть не должно, ибо тот, кто сидит без дела, открыт для любых козней дурного побуждения.
Говорят человеку: пойди освой профессию, найди работу. Он отвечает: «Я пошел учиться, а мне там начали преподавать теорию Дарвина. Зачем мне этот Дарвин и весь этот вздор?» Это и есть «лев на улице»: внешние науки учат меня неверию. «Хорошо, - говорят ему, - оставь это. Учи математику, стань бухгалтером, изучай то, чем можно зарабатывать на жизнь и где нет подобных опасений». Это - «посреди площадей», вещи общеизвестные, проторенные, от которых не приходят к ереси. И что же он отвечает? «Посреди площадей буду убит» - ты даже не представляешь, как это сложно, как трудно... «Так что же ты собираешься делать?» - «Я пойду посплю; разбуди меня, когда появится что-то новое». Таков лентяй.
Какой бы совет вы ни дали лентяю, какое бы решение ни предложили, для него все окажется неподходящим, и он найдет тысячи причин, почему он ничего с собой не делает. Это можно наблюдать и сегодня. Есть люди с натурой профессионального бездельника: парню двадцать лет, тридцать лет, а он целыми днями слоняется без дела. «Я ходил туда, искал работу здесь, мне сказали подойти туда, назначили собеседование...» - и никак не может найти работу. Почему? Потому что изначально он и не собирался ее находить; он пошел только потому, что давят дома, давят со всех сторон. Но самому ему крайне удобно проснуться в двенадцать, погулять, заглянуть к друзьям, посидеть у одного, у другого - праздность его вполне устраивает. А потом работы он так и не находит и говорит: «Ты знаешь, какую зарплату мне предлагают? Стыд и позор, нищенские копейки. Ради этого я пойду работать? Лучше уж вовсе не работать». Он заранее решил не работать, и поэтому все, что ему предлагают, ему не подходит.
Рассказывают об одном человеке, который пришел устраиваться на работу. Ему говорят: в первый месяц ты будешь получать 4 000, через четыре месяца поднимем до 4 500, еще через пять месяцев - до 5 000, а в конце года начнешь получать 6 000. Он ответил: «Отлично, с Б-жьей помощью я приду в конце года». Такой человек хочет сразу начать с должности начальника. Начать снизу? «Кто, я? Начинать с самых низов?» Нет, он спрашивает: есть ли вакансия директора? А есть ли у тебя опыт руководства? «Послушай, дорогой, я в армии знаешь как делами ворочал!» Приходит человек без опыта, без стажа, без знаний и без образования - ни управления, ни экономики, ничего, - и хочет, чтобы его сразу взяли руководителем, а иначе заявляет, что не может найти работу. И действительно не находит, ведь какой безумец возьмет человека, у которого нет ни малейшего опыта и ничего за душой, кроме уверенности в собственной гениальности?
И что говорит обо всем этом Шломо? Лень, и точка. Все аргументы и все отговорки: «такая работа мне не подходит, от этой у меня болит спина, там еще что-то» - тысяча и одна причина, лишь бы не выходить на работу. А потом он и жениться не идет, ведь если женится, придется строить дом и содержать семью. Ему удобно так болтаться, перебиваться каким-то пособием тут и там, ему этого хватает, и он не чувствует потребности хоть чего-то в жизни достичь. Об этом и говорит царь Шломо: «Сказал лентяй: лев на улице, посреди площадей буду убит» - все эти доводы и оправдания есть не что иное, как лень.
Рав Десслер обращает внимание на это явление: есть люди, у которых возвышенные слова об уповании не сходят с уст, как выразился Хазон Иш, но по правде это вовсе не упование на Творца (битахон), а элементарная лень - и они просто обманывают самих себя. Человек говорит тебе: «Дорогой мой, надо полагаться на Всевышнего, пропитание дается с Небес, Святой, благословен Он, поможет и устроит все, что необходимо». Со стороны он кажется человеком глубокой веры. Ему предлагают: «Пойдем работать, вот есть вакансия», а он отвечает: «Всевышний подаст».
Но доказательство того, что здесь нет никакого битахона, предельно просто: предложите этому человеку другую зарплату. Сколько тебе предложили, четыре тысячи? Я предлагаю тебе десять тысяч шекелей за то же самое время. «Да! Где? Когда начинать?» Постой, а чего это ты вдруг так оживился? Ты же человек веры и упования, Всевышний о тебе позаботится! Отсюда ясно, что вся суть заключается исключительно в лени: я не хочу идти работать, это ниже моего достоинства, я не желаю напрягаться - и потому прикрываюсь упованием. Будь это настоящее упование, то даже если бы ему предложили сто тысяч шекелей, он сказал бы: «Разве ты меня кормишь? Меня кормит Владыка мира». Но здесь нет упования ни на йоту, а есть чистой воды лень. И как же человеку следует остерегаться, чтобы не обманывать самого себя!
И порой такой человек идет поучиться полчаса в день, а когда его спрашивают, почему он не работает, он отвечает: «Я учусь», и эта учеба служит ему ширмой. Что за учеба? Полчаса в день, но он пользуется этим, чтобы заявить: «Если я пойду работать, мне придется бросить учебу?» Но ведь большую часть времени ты просто бьешь баклуши! И напротив: когда человек бездельничает, работа куда предпочтительнее, ведь работая, он занят делом, а бездельничая, он занят своим дурным побуждением. Йецер овладевает им и ищет, как ввести его в грех. Праздность - мать всякого греха; праздность ведет к скуке, а скука - ко греху. Поэтому Шломо и говорит, что худшее из всего - это лень, и у человека всегда должно быть стремление чего-то достичь и сделать что-то стоящее со своей жизнью.
שׁוּחָה עֲמֻקָּה פִּי זָרוֹת, זְעוּם יְהוָה יִפָּל שָׁם׃ (יד) - Глубокая яма - уста чужих женщин; тот, на кого гневается Господь, упадет туда (14).
Раши объясняет: «уста чужих» - это идолопоклонники, ведь «чужие» (зарот) означает чуждые культы (авода зара). А кто претыкается в этом? «Тот, на кого гневается Господь» - тот, кого Всевышний ненавидит, кто отлучен и проклят пред Ним, именно он падает и терпит крушение в идолопоклонстве.
Рабейну Йона объясняет, что «уста чужих женщин» - это пустые разговоры с женщиной, которые сбивают человека с пути и приводят к греху. Что произошло с Шимшоном и Длилой? С чего все началось? С разговоров женщины. А что произошло с Шимшоном и его первой женой? «Всем ты разгадал загадку, а мне одной не открыл», и вслед за этим случилось то, что случилось: жену забрали, и последовали все бедствия той истории. «Глубокая яма - уста чужих женщин»: уста - это причина падения; чужая женщина создает ситуацию, в которой человек впоследствии оступается, ведь она увлекает его своими речами, соблазняет его, и через это он падает.
«Яма» (шуха) - это ловчая яма, в которую ловили добычу: чтобы поймать зверя или устроить засаду на путников, выкапывали яму и покрывали ее ветвями и листьями, и прохожий проваливался туда. Если яма глубокая, то человек «уже не встанет», выбраться оттуда нет никакой возможности; а если она мельче, падение лишь временно. Поэтому человеку необходимо беречься и спасаться от ее речей. И добавляет Рабейну Йона: «Тот, на кого гневается Господь, упадет туда» - знай, что еще горше и страшнее, чем речи чужой женщины, судьба того, кто падает в глубокую яму Божьего гнева. Тот, на кого гневается Всевышний, падает без надежды на подъем. «Уста чужих женщин» - это глубокая яма, но гнев Господень - там падение неизмеримо тяжелее.
Виленский Гаон объясняет, что «уста чужих» - это человек, говорящий неподобающие, чуждые вещи, которые приведут его в глубокую яму; а слова «тот, на кого гневается Господь, упадет туда» относятся к слушающим. Иными словами, человек, говорящий злоязычие (лашон а-ра), сплетни (рехилут), лесть, ложь и все то, что вводит других в грех, - сам этот человек подобен глубокой яме; его уста, произносящие чуждое, и есть эта глубокая яма и погибель. А тот, кто слушает эти речи, - «на кого гневается Господь, упадет туда»: слушающий навлекает на себя гнев Всевышнего и упадет в эту глубокую яму. Согласно Гра, выражение «гнев Господень» указывает на Геином, и это не просто глубокая яма; «упадет туда» - слово «туда» означает в Геином, а не в яму. И выходит, что положение слушающего еще хуже.
Еще одно объяснение: «глубокая яма - уста чужих» - говорящего сбрасывают в глубокую яму, тогда как слушающий «упадет туда» сам по себе. Гра подробно не разъясняет разницу между «его сбрасывают» и «он падает туда сам», но в простом понимании: когда сбрасывают, это происходит как бы принудительно, чужая сила овладевает тобой и низвергает тебя; а выражение «упадет туда» означает падение по собственной воле, нечто, что еще оставалось под твоим контролем, над чем ты мог властвовать и что мог преодолеть.
И еще поясняет Гра на основе слов Бильама: «Как прокляну я, если не проклял Бог, и как разгневаюсь, если не разгневался Господь?». Наказание за проклятие и за гнев совершается на небесах и на земле. Каким образом? Сказано в стихе: «Откроют небеса грех его, и земля восстанет против него» - одного постигает кара с небес, а против другого восстает земля, и земля наказывает его. Поэтому «глубокая яма» уготована «устам чужих», то есть говорящему, и это кара на земле, ведь глубокая яма - это ров здесь, внизу. Слушающий же - это «тот, на кого гневается Господь», его наказание исходит от руки Всевышнего, то есть с небес. И это соответствует словам «как прокляну» и «как разгневаюсь»: произносящий недостойные речи соотносится с «прокляну», и его кара восстает на земле - «глубокая яма - уста чужих»; слушающий же - «тот, на кого гневается Господь», и его кара уже непосредственно в руке Творца: «упадет туда», то есть не здесь на земле, а там, наверху, в муках Геинома.
Мальбим объясняет, что в этом стихе речь идет о мудрости и философии народов мира. Как уже не раз разъяснял Мальбим, когда в книге Мишлей упоминаются «уста», имеется в виду мудрость и речи мудрости. Мудрость народов подобна глубокой яме: яма - это западня, выкопанная для уловления людей, и когда она глубока, выбраться из нее крайне трудно. Тот, кто увлекся проклятой философией, кто попался в сети всевозможных чуждых учений народов, - тому впоследствии будет невероятно тяжело узреть свет жизни.
Посмотрите, что написал Виленский Гаон в «Йоре Деа» (симан 179) о Рамбаме. Ведь Рамбам, как известно, не верил в бесов, злых духов, амулеты, вызывание мертвых и тому подобные вещи, так что некоторые даже обвиняли его в том, что он не верит в воскрешение мертвых, и ему пришлось написать «Послание в Йемен» и подробно разъяснить этот вопрос, чтобы не пало на него, упаси Бог, такое подозрение. Как бы то ни было, Рамбам занимался философией, и Гра пишет о нем суровые слова (приводится в «Мишнат а-халомот»): «И проклятая философия сбила его с пути множеством своих речей». Страшно произнести такое, и кто мы такие, чтобы разевать рот против нашего учителя Рамбама! Но у Гра были столь широкие плечи, что он видел и признавал: отрицание Рамбамом бесов, духов, высших сил и вызывания мертвых проистекало из философии, отвергавшей все эти явления. В то же время всякий, кто откроет Талмуд, найдет там множество свидетельств: истории о встречах с бесами, поручения, которые передавали через бесов, вызывание мертвых (ов), вопрошение костей (зохро), чародеи (хартумим) - все эти реальные явления, которые Тора запретила. Рамбам же придерживался мнения, что Тора говорила применительно к человеческим суевериям, к нелепым верованиям, в которых нет никакой действительной сути.
И если мы видим, что Виленский Гаон говорит, что проклятая философия смогла увлечь даже Рамбама, - безусловно, прав Мальбим: «глубокая яма - уста чуждых» («шуха амука пи зарот»), яма, упав в которую, человеку невероятно трудно выбраться из сетей этих чуждых мудрствований. Более того: у него нет даже надежды на помощь свыше, чтобы подняться из этой могилы, ведь сказано: «тот, на кого гневается Господь, упадет туда» («зеум Ашем йиполь шам») - туда падает тот, на ком пребывает гнев Святого, благословен Он, проклятие Всевышнего и Его ярость, ибо он погряз в ереси (минут) и безверии. И речь идет, упаси Б-г, вовсе не о Рамбаме, а о тех, кто увлекается чуждыми учениями и оказывается в капкане безбожия и погибели.
А Гемара говорит, что тот, кто отступает от ереси, тут же умирает. Смысл этого в том, что ересь настолько заразительна и гибельна, что если человек хочет совершить в ней полное раскаяние (тшуву), он уже не может продолжать жить в этом мире: искреннее раскаяние доводит его до смерти, ведь иначе всегда сохраняется опасение, что он вернется к ней, - ересь слишком крепко держит человека. В этом и заключается смысл слов «тот, на кого гневается Господь, упадет туда»: гнев Свыше крайне затрудняет его спасение. Ведь от кого он может получить спасительную опору или веревку, чтобы выбраться? От Святого, благословен Он, - но ведь на нем лежит гнев Всевышнего! Поэтому единственный способ полностью вырваться из ереси - это смерть, ибо лишь тогда человек окончательно освобождается от безбожия, усвоенного в этих ложных учениях.
Два рассмотренных стиха описывают две ловушки. Первая - ловушка ленивого: «Сказал ленивец: лев на улице». Не реальные опасности останавливают его, а его лень; это дурное качество искривляет разум, порождая фантазии и предлоги - львы во дворе, убийцы на улицах, низкая зарплата, неподходящая работа - и даже мнимое «упование на Б-га» (битахон), которое на поверку оказывается обычной леностью, как разъяснял рав Деслер. Ответ на это один: праздности быть не должно, ибо праздность - мать всякого греха; либо Тора, либо ремесло, либо и то и другое вместе, но всегда должно быть стремление чего-то достичь. Вторая ловушка - «глубокая яма - уста чуждых»: уста, говорящие чуждое. По мнению Рабейну Йоны, это речи соблазнительницы; по мнению Виленского Гаона - речи сбивающего с пути и того, кто поддается его влиянию; а по Мальбиму - чуждые учения и философия. Это глубокая яма, из которой тяжело выбраться, и «тот, на кого гневается Господь, упадет туда» - ведь даже небесная помощь отнимается у того, кто в нее попал. Отсюда двоякое требование: не обманывать себя отговорками лени и остерегаться чуждых речей, низвергающих человека в яму, из которой почти нет выхода.