Три стиха, стоящие перед нами, посвящены выбору окружения: от кого отдаляться, кого любить и кого оберегает Всевышний. Царь Шломо начинает с изгнания насмешника (леца), продолжает тем, кто любит чистоту сердца, и завершает человеком знания, которого хранят очи Творца. Как мы увидим, сам порядок стихов служит руководством: сначала отдаляются от зла, а затем ищут добро.
גָּרֵשׁ לֵץ וְיֵצֵא מָדוֹן וְיִשְׁבֹּת דִּין וְקָלוֹן׃ (י) - Прогони насмешника, и уйдет раздор, и прекратятся судебная тяжба и позор. (10)
Раши объясняет: «насмешник» - это дурное побуждение (йецер а-ра). Ибн Эзра поясняет: удали его от себя, и тогда уйдет от тебя раздор, и он не приведет тебя в суд и не причинит тебе там позора и бесчестия.
Рабейну Йона подробно разъясняет эти слова по их простому смыслу: лец - это человек, любящий насмехаться над людьми. «И уйдет раздор (мадон)» - имеется в виду человек раздора, зачинщик ссор. Тот, кто высмеивает людей, навлекает на себя ссоры, ведь людям неприятно, когда над ними насмехаются. Получается, что насмешник и зачинщик ссор идут рука об руку, и когда ты удаляешь насмешника из своей среды, вокруг тебя не будет ссор. «И прекратятся судебная тяжба и позор» - изгоняя из своего окружения насмешника и сварливого человека, ты тем самым избавляешься и от тяжб, и от позора. Что означает слово «мадон»? Споры и разбирательства. Сварливый человек ссорится со всяким, с кем общается, а отсюда возникают судебные иски и тяжбы; насмешник же всегда навлекает позор на тех, кто рядом с ним. Прогони оба этих типа - и прекратятся судебные разбирательства со стороны сварливого, а позор - со стороны насмешника.
Виленский Гаон объясняет: насмешник постоянно унижает всех вокруг, и поэтому люди его ненавидят. Что же происходит? Они приходят к нему домой, чтобы ссориться с ним, и даже ведут его из дома к судье, чтобы тот наказал его за причиненные обиды. И тогда судья приговаривает насмешника к ударам, как сказано: «Уготовлены для насмешников кары» - с него взыскивают побоями или публичным унижением. Поэтому Шломо говорит: прогони насмешника из своего дома, ведь когда ты выставишь его, его недоброжелатели не придут к тебе домой искать его и затевать ссору. В этом и смысл слов «и уйдет раздор»: раздор, будучи началом ссоры, уйдет от тебя. Ведь пока он в твоем доме, все спорящие с ним приходят к тебе. И так же «и прекратятся судебная тяжба и позор»: пока он у тебя дома, последствия суда и позора приходится расхлебывать и тебе; а когда ты его выставишь, он останется с ними один на один, а тебя суды и унижения минуют.
Мальбим объясняет: «мадон» (раздор) - это претензии, из-за которых человека привлекают к суду. А что порождает претензии? Ненависть: «Ненависть возбуждает раздоры». Когда я кого-то ненавижу, ненависть пробуждает во мне претензии к нему. А также вспыльчивый человек: «Вспыльчивый человек возбуждает раздор». Нетерпеливый человек с коротким запалом мгновенно взрывается, раздражается, и у него сразу появляются претензии. Почему? Ведь на самом деле из-за мелочей люди обычно не предъявляют претензий другим; тот, кто прощает обиды, просто закрывает на них глаза. Но тот, в ком живет ненависть или вспыльчивость, делает из мухи слона: из незначительной мелочи он раздувает страшную беду и полностью теряет чувство меры.
И вот стих учит нас, что есть и третий фактор, помимо ненавистника и гневливого человека, - это насмешник. Поскольку он высмеивает всех подряд, он сеет раздор и вызывает у людей претензии к себе. В чем же совет? Прогони насмешника из дома, не сближайся с ним, и вместе с ним уйдет раздор. А когда не будет раздора, не придется идти в суд, и тем самым человек избегает также унижения суда («зейлюта де-бей дина»). Ведь тот, кто предстает перед судом, подвергается унижению: допросы, выслушивание претензий и обвинений в свой адрес. Это одна из причин, почему Гемара говорит, что женщины не выступают свидетелями - чтобы уберечь их от унижения суда. Таким образом: «и прекратится судебная тяжба» - со стороны суда, разбирающего тяжбу, «и позор» - того унижения, через которое пришлось бы пройти там, тоже удастся избежать.
Здесь можно добавить еще одно объяснение. Обратите внимание: насмешник, особенно в современном обществе, часто кажется приятным и обаятельным человеком. У него всегда наготове шутка, всегда найдется острота, вызывающая улыбку у окружающих. Но следует понимать, что это лишь внешняя оболочка. Почему с ним так приятно? Потому что пока он насмехается над другими. Слушать шутки о других весело, ведь меня это не задевает; он подшучивает над тем и над этим, он остроумен и едок. Но Шломо говорит тебе: хочешь узнать, кто он на самом деле, увидеть всю низость и испорченность насмешника? «Прогони насмешника» - попробуй выставить его, и тотчас «уйдет раздор». Ты внезапно увидишь, что все стрелы и камни из пращи, которые он направлял на других и которые казались тебе такими забавными и остроумными, теперь обращены против тебя. Наружу выйдет его истинная суть, и он ополчится на тебя.
И если ты скажешь: «В таком случае, может быть, не стоит его выгонять? Продолжим общаться, шутить, пока это меня не касается», - Шломо отвечает тебе: лучше прогнать его. Да, раздор, который он устроит с тобой, неприятен, но он будет разовым. Зато разбирательства и позор, которые неминуемо последовали бы в будущем, прекратятся навсегда. Такие связи нужно обрывать рано и решительно, иначе ты запутаешься с ним, и последствия окажутся крайне неприятными.
Приведем притчу: человек сдает квартиру и с самого начала видит, что жилец проблемный. Он говорит ему: «Дорогой, через два месяца мне нужна квартира», - и ставит на этом точку. Почему? Потому что говорит себе: если этот человек останется здесь еще на месяц и еще на месяц, я влипну в бесконечную историю. Каждый месяц он будет выставлять мне новые претензии: что я ему задолжал и не отдал, какой ущерб причинил, какие были поломки - и это затянется в бесконечную тяжбу, из которой не выпутаться. Поэтому: «Сколько, по-твоему, я тебе должен? Возьми то, что тебе причитается, и давай разойдемся с миром». Но если сказать себе: «Потянем еще, продолжим, пока сойдет», - потом обнаружишь против себя гору исков и пожалеешь о той минуте, когда вообще с ним связался. В этом и смысл: «Прогони насмешника, и уйдет раздор» - без лишних рассуждений, один раз пережить ссору и покончить с этим, «и прекратятся тяжба и позор», чтобы они не преследовали тебя годами.
אֹהֵב טְהָר לֵב חֵן שְׂפָתָיו רֵעֵהוּ מֶלֶךְ׃ (יא) - «Любящий чистоту сердца, чьи уста приятны, - царь будет ему другом».
Рабейну Йона объясняет: «Любящий чистоту сердца» - это человек, чья любовь чиста и непорочна. А что такое чистая любовь? Любовь, не зависящая от корысти. Бывает, человек любит другого за то, что тот одаривает его, дает ему что-то, и ему с ним хорошо, но все эти виды любви по сути эгоистичны: я люблю, потому что эти отношения приносят мне пользу и благополучие. Это не «любящий чистоту сердца». Но тот, кто любит без ожидания награды, а ради подлинных достоинств своего ближнего, - это любовь, рожденная чистотой сердца. Долг каждого человека истины - любить богобоязненных людей и людей правды, и это любовь чистая: не потому, что мне от этого что-то перепадет, а потому, что перед нами человек истины. И естественно, такой человек будет стремиться помочь и поддержать того, кого любит, ведь его любовь искренна, и он хочет дать ему все, что может, не рассчитывая получить вознаграждение.
«Чьи уста приятны» - слова, исходящие из уст такого чистосердечного человека, и его поступки сами доказывают другу, что идут они от чистого сердца. Ведь бывает, что чьи-то уста источают сладость, но Шломо уже предупреждал нас: «Устами своими притворяется ненавистник» - ты сам того не замечаешь, но в разговоре приоткрываешь тайны своего сердца. Это очень частое явление: человек невольно выдает свое нутро. Враг внешне может выказывать симпатию и любовь, но если прислушаться и разобрать его слова, поймешь, что на самом деле творится у него на душе.
Кто-то однажды привел такое сравнение: уста подобны дому, набитому соломой. Снаружи это красивое здание, роскошная вилла, но из дверей, из-под порога, из щелей в окнах выглядывает солома. Так и человек: внешне он может выглядеть вполне благопристойно, но по его речам ненавистник распознается. Проследи за его словами, посмотри на манеру говорить, прислушайся к нюансам и к тому, что звучит между строк, и ты поймешь, что в глубине души он ненавидит, а не любит. И напротив, приятность речей любящего чистоту сердца докажет подлинность его чувств: это не дежурные комплименты, призванные просто понравиться, - искренность его слов убедит ближнего в том, что эта любовь чиста и настояща.
Мудрецы мусара говорили: «Когда укореняются корни в сердцах, ветви проявляются на языках». «Сеифим» - это ветви дерева. Когда любовь к ближнему пустила глубокие корни, это непременно отразится в речи и выражениях, прорастет ветвями наружу и станет явным. И наоборот, если в сердце укоренилась ненависть, ветви точно так же проступят на языке: когда человек говорит, даже если он пытается скрыть свои чувства, ты услышишь и ощутишь за его словами неприязнь и даже ненависть.
Окончание стиха: достоин такой человек, чтобы царь стал его другом. Имеется в виду, что главное, чего ищет царь в друзьях, - это верность и преданность. Одна из главных проблем любого богача или высокопоставленного лица заключается в том, что у них нет настоящих друзей. Любая попытка приблизиться к ним сразу вызывает подозрения: «Чего ты от меня хочешь? На что рассчитываешь? Не может быть, чтобы ты пришел просто дружить со мной, наверняка тебе что-то нужно». Поэтому у знатных и богатых людей нет истинных друзей: в отношении каждого, кто ищет дружбы, сразу возникает сомнение - что кроется за его красивыми словами и любезными речами?
Царь всегда ищет того, кто любит чистым сердцем: для кого дружба ценна сама по себе, а не из-за статуса монарха и не ради материальной выгоды, - бескорыстную, подлинную дружбу. В этом смысл слов «царь будет ему другом»: царь ищет именно таких друзей - настоящих, чистосердечных, чьи речи искренни, а не тех, кто ищет выгоду, ведь льстецов вокруг него и так без счета. Об этом сказано: «Одного из тысячи я нашел» - много ли людей поднялись на уровень чистой любви? Один из тысячи. И говорит Рабейну Йона: это качество не встретишь у человека нечестного, оно присуще лишь человеку прямодушному. Из любви к справедливости и честности он питает чистую любовь к тем, кого следует любить, старается помочь им и заботится об их благе без расчета на награду, выгоду или почет.
Эти слова очень точно перекликаются с тем, что мы читали двумя стихами ранее: «Доброглазый благословится, ибо дал он от хлеба своего бедному». Человек с добрым глазом - это и есть любящий чистоту сердца, человек с доброй душой и искренней любовью. Казалось бы, эти стихи следовало поставить рядом, так почему же между ними вклинился стих «Прогони насмешника, и уйдет раздор»? Потому что Писание учит нас: чтобы стать человеком с чистым сердцем, необходимо сначала удалиться и бежать от дурного окружения. Сперва «прогони насмешника», а уже затем ищи чистых сердцем друзей, ведь невозможно быть связанным одновременно и с дурной компанией, и с доброй. Поэтому вначале сказано: «Доброглазый благословится» - это совершенный человек с добрым глазом, а кто он? Любящий чистоту сердца. Но прежде чем прилепиться к такому чистому душой человеку, сначала отстранись от дурного влияния, и тогда ты обретешь друга с цельной и искренней любовью. Это и объясняет порядок стихов.
Виленский Гаон объясняет этот стих иначе: дело не в том, что сам любящий любит от чистоты своего сердца, а в том, что ты любишь человека с чистым сердцем. По мнению Гра, слово «любящий» относится к двум последующим выражениям, как если бы было сказано: любит чистого сердцем и любит того, на чьих устах благодать, - того, кто говорит слова справедливости и прямоты, слова истинные и верные. У такого человека «друг - царь», то есть он подобен царю, ведь и царь любит эти два типа людей: чистого сердцем и того, чьи уста полны благодати. Получается, что когда ты любишь таких людей, в тебе есть нечто царственное, ведь и царь ищет и любит именно таких.
И по своему обыкновению Гра переводит это толкование в духовный план: «царь» - это Всевышний. А кого любит Всевышний? Чистого сердцем и того, чьи уста исполнены благодати. Всевышний любит человека с чистым сердцем, который служит Творцу в чистоте побуждений, не ради награды и не из личной выгоды или корыстных расчетов. И Он любит того, кто говорит правду и справедливость, а не человека обмана, хитростей и махинаций. Подобное неугодно Всевышнему; Ему дорог человек прямодушный и честный.
עֵינֵי יְהֹוָה נָצְרוּ דָעַת וַיְסַלֵּף דִּבְרֵי בֹגֵד׃ (יב) - Очи Господа охраняют знание, а слова вероломного Он извращает (12).
Прежде всего, как можно говорить «очи Господа»? Ибн Эзра объясняет: Тора говорит языком людей, и «очи Господа» означают желание и волю Творца, Его провидение и благоволение к ним. «Очи Господа охраняют знание» - Его взор бодрствует и оберегает людей знания, чтобы с ними не случилось зла. «А слова вероломного Он извращает» - если у коварного человека есть планы и замыслы против богобоязненных, не тревожься: очи Господа обращены на людей знания, и Он хранит их, чтобы предатель не смог причинить им вред. А если тот попытается пойти и навредить, Всевышний расстроит его речи, запутает его пути, чтобы он не смог нанести ущерб праведнику. Так же объясняет и Рабейну Йона: «знание» здесь означает «человек знания», подобно фразе «а я - молитва», означающей «я человек молитвы», - то есть очи Господа хранят человека знания.
Мальбим поясняет: «человек знания» - это человек истины, ведь подлинное знание и есть истина. Любящий знание любит правду, стремится досконально во всем разобраться и уяснить суть дела с максимальной точностью. Ведь тот, чьи сведения неточны, на самом деле ничего не знает; знать - значит познать истину обо всем. Тот, кто любит знание, любит и прямоту, и он - полная противоположность предателю, который не ходит прямыми путями. Об этом прямо сказано в стихе: «а вместо честных - вероломный». Противоположность прямодушному человеку - это предатель, поступающий криводушно. Таков и смысл нашего стиха: очи Господа хранят честного, человека истины, чтобы ему не было причинено вреда. Ведь нередко он стремится к правде, а злодеи пытаются навредить ему, так как им неудобна его бескомпромиссная приверженность истине, и они пытаются преследовать его, обесценить его самого или заглушить его слова.
Рассказывают об одном вопиющем случае. Некто выступил с публичными разоблачениями против человека, вводящего многих во грех и разрушающего устои. Что сделал этот нечестивец? Нанял женщину, чтобы та соблазнила обличителя на грех, и позаботился о фотосъемке - а тот был женат и имел семью, - после чего пригрозил ему: если пикнешь еще хоть слово, я опубликую эти снимки в прессе. Не каждый человек - праведный Йосеф, и да убережет Всевышний каждого из нас от подобных испытаний! Разумеется, с тех пор тот человек замолчал. И насколько же это ужасно: где же заповедь «перед слепым не ставь преткновения»? Как можно так подставлять ближнего, и ради чего - ради собственного спокойствия? Отсюда видно, что путь человека, отстаивающего истину, отнюдь не прост: он открыто выразил протест, а его стали преследовать и сломали.
Получается, что тот, кто поднимает факел истины, должен быть готов к граду камней, к нападкам и унижениям. Именно об этом говорит нам стих: «Очи Господа охраняют знание». «Знание» - это человек истины и честности, и Всевышний хранит его от вреда, когда тот борется за правду: чтобы ему не смогли причинить зла, а также чтобы он из страха не стал льстить нечестивцу. В книгах по мусару сказано: «Терпи истину, даже если она горька», - если это правда, прими ее, пусть даже она горька и неприятна тебе; это истина, прими ее. Поэтому Всевышний защищает такого человека, чтобы он мог вести битву Господа, не опасаясь ущерба. В этом и смысл слов: «Праведность непорочных спасет их» - праведность честного человека спасает его, чтобы он не упал в ямы и ловушки, которые ему роют, и чтобы не опустился до лести грешнику.
Окончание стиха: предатель не добьется успеха своей ложью и коварством, и Всевышний запутает его собственный язык. Одно против другого: прямодушного, человека знания и честности - охраняют очи Господа; а вероломного, искажающего правду, - Всевышний запутает в его речах и путях, чтобы ложь и коварство не увенчались успехом. Тот захочет сотворить ложь, но она выйдет наружу.
В Талмуде (в семнадцатой главе трактата Келим) приводятся слова раби Йоханана бен Закая: «Горе мне, если скажу, горе мне, если не скажу» - по поводу уловок, к которым прибегали обманщики в его время. С одной стороны, необходимо разоблачать пути лжи, чтобы мошенники не говорили: «Мудрецы не знают наших уловок», и чтобы не стало легко грешить каждому; а с другой стороны, может найтись махинатор, который скажет: «До такого я бы и не додумался! Какая мысль, так ведь можно обмануть множество людей!» - и возьмет это себе на вооружение. Поэтому: «Горе мне, если скажу, горе мне, если не скажу».
Пример, который приводит там Мишна: делали весы, у которых коромысло, державшее две чаши, было полым, а внутри была выемка, куда заливали ртуть, обладающую большим весом. Ртуть находилась посередине; но когда на правую чашу клали товар и коромысло начинало наклоняться вправо, ртуть весом в сто граммов перетекала внутри коромысла в правую сторону, и продавец говорил покупателю: «Вот, ты взял ровно килограмм». На самом же деле там был не килограмм, а девятьсот граммов, а недостающие сто граммов составляла ртуть в коромысле, о чем покупатель даже не догадывался. Иными словами, у них существовали изощренные способы обмана и лжи - и об этом сказано: «и превращает слова вероломного», чтобы обманщик не преуспел в своей лжи и Всевышний привел его к краху.
И еще: бывает, что человек собирается солгать и сам не замечает, как посреди речи выдает правду. Подобное случается даже с тем, кто загадывает загадку: начинает задавать вопрос, и тут же выясняется, что он раскрыл ответ в самом вопросе. Так Святой, благословен Он, искажает речи вероломного, чтобы его же собственные слова привели его к поражению.
С другой стороны, даже если кто-то возразит: «Он сказал правду и только навредил себе, лучше бы он слукавил и солгал», - праведность прямодушных спасет их. Как уже рассказывалось однажды о Стайплере, которого призвали в царскую армию. В те времена выбора не было, и нередко забирали даже ешиботников. Его поставили в караул и дали наказ: если увидишь подозрительную фигуру или опасность проникновения, стреляй в воздух, и тогда весь караул поднимется по тревоге и прибудет выяснить, в чем дело. Он сидел на посту и заснул. Заснул, винтовка выпала из рук и произошел случайный выстрел. Тотчас включилась тревога, и все силы бросились к нему, решив, что началось нападение.
Стайплер рассказывал: в первое мгновение я подумал сказать, что заметил подозрительный силуэт и выстрелил в воздух - проверят, решат, что это была кошка, и ничего страшного. Но тут же подумал: какой ужас, ведь это ложь, а лгать запрещено! Что же делать? Сказать правду - какие тут вообще сомнения. Прибежали командиры, стали допрашивать, и он ответил: «Ничего не случилось, я заснул, винтовка упала и произошел выстрел». Заснул? В карауле?! В царской армии это приравнивалось к измене. Его отдали под трибунал и приговорили к смертной казни. И Стайплер говорил: «Скажу вам, что ни на мгновение не пожалел - это ведь Новардок! - ни на секунду не пожалел; я знал, что поступил по правде, что именно так и должен был поступить, а солгать было немыслимо». А через три дня произошел переворот, царь пал, и всех узников царских тюрем освободили, в том числе и Стайплера. Получается, не случись того случайного выстрела, возможно, царская власть держалась бы еще долгие годы; по милости Всевышнего выстрел произошел, и с Небес свергли царя, чтобы вызволить Стайплера из беды.
Отсюда мы видим, что «праведность прямодушных спасет их». Не думай, будто ты останешься в проигрыше оттого, что честен, порядочен и говоришь правду - от правды не проигрывают, и от честности не теряют. И хотя можно возразить, что дело происходило среди неевреев, что стоял вопрос опасности для жизни (пикуах нефеш), да и сам Стайплер обладал высочайшим духовным уровнем, - но ведь именно поэтому Стайплер и стал великим Стайплером! Он не искал обходных путей, комбинаций и всевозможных облегчающих разрешений (эйтерим), он шел с правдой до самого конца, был истинным человеком правды, и потому удостоился столь высоких ступеней.
Рабейну Йона объясняет: этот стих непосредственно примыкает к предыдущему: «Любящий чистоту сердца». Как человек может достичь столь чистого и непорочного качества любви, не ради награды? Только тот, кто любит истину и прямоту. У того, кто любит правду и честность, любовь чиста и подлинна, потому что он искренне предан истине. Поэтому у истинных людей Торы мы видим неподдельную любовь к талмидей хахамим, к великим мудрецам Торы и к богобоязненным людям. И напротив, есть люди - да помилует Всевышний, - которые восхищаются тем писателем, превозносят того политика, и их сердца полны любви и хвалы к тем, кто бесконечно далек от истины, от справедливости и от честности.
И мы уже говорили, что сущность человека познается по правилу: «и человек [оценивается] по тому, кого он хвалит». «Плавильня - для серебра, и горнило - для золота, а человек - по хвале своей»: качество примесей в серебре выявляют плавкой, а чистоту золота - в горниле; а человека - как узнать, шлак он или чистое золото и серебро? По хвале его. Взгляни, кого он хвалит и превозносит, кто его кумиры, - и это скажет тебе, кто он сам. Если ты видишь человека, который постоянно выискивает изъяны в соблюдающих заповеди, у которого всегда готова критика в адрес харедим, Сатмара, Нетурей Карта, который вечно порицает богобоязненных людей, - это ясно показывает, где находится он сам. А если ты видишь в человеке любовь ко Всевышнему и любовь к трепещущим пред Ним, и он не ищет поводов для осуждения и не выискивает негатив, - это тоже показывает, на какой ступени он стоит.
Эти три стиха выстраивают целостное учение. «Прогони кощунника» - прежде всего необходимо удалить из дома и из окружения насмешника и спорщика, и тогда прекратятся ссоры и бесчестье; пусть само изгнание вызывает разовый спор, зато оно предотвращает постоянные страдания. «Любящий чистоту сердца» - отдалившись от дурного общества, стремись к бескорыстной любви, той, чье изящество речей доказывает чистоту сердца, ведь когда корни утверждаются в сердце, ветви проявляются на устах; такой человек - «друг ему царь», и Сам Всевышний любит чистого сердцем и того, чьи речи исполнены правды и честности. «Очи Господа хранят знание» - человек истины, даже если он кажется беспомощным перед лицом злодеев, храним очами Всевышнего, тогда как вероломный терпит крах из-за собственных же речей. Отсюда видно, что любовь к познанию, истине и честности - это корень всего: тот, кто искренне любит истину, удостоится стать чистым сердцем и проникнуться чистой, неподдельной любовью к людям знания, истины и честности.