В этой части 22-й главы мы находимся внутри отрывка, начавшегося со слов «Приклони ухо твое и слушай слова мудрых». Царь Соломон раскрывает здесь цель всех наставлений мусара, написанных им для нас: привести человека к упованию на Всевышнего. Далее он раскрывает строение книги и ее назначение - чтобы человек не просто принял истину как традицию, но и понял ее, сжился с ней, смог отвечать вопрошающим и передать ее будущим поколениям. В конце мы дойдем и до строгого предостережения: «Не грабь бедного, потому что он беден».
לִהְיוֹת בַּיהוָה מִבְטַחֶךָ, הוֹדַעְתִּיךָ הַיּוֹם אַף־אָתָּה׃ (יט) - Чтобы упование твое было на Господа, я возвестил тебе сегодня, и тебе тоже.
Раши объясняет по простому смыслу: я возвещаю тебе, чтобы ты уповал на Всевышнего. Занимайся Торой и не говори: «Как же я оторвусь от своей работы, откуда будет пропитание?» - «Чтобы упование твое было на Господа».
Рабейну Йона говорит здесь нечто великое: Шломо раскрывает нам, что весь его замысел во всех поучениях мусара, составленных им для нас во всей книге Мишлей, заключается в том, чтобы человек достиг качества упования. Все добрые душевные качества должны привести человека к трепету перед Небесами - в этом их цель: «Чего Господь, Бог твой, требует от тебя? Только трепета...». Чистота и святость ведут к трепету перед грехом, а упование - одна из высших ступеней трепета перед грехом. Ведь страх греха означает, что человек боится только Всевышнего, и потому уповает на Всевышнего и знает, что все исходит от Него - и это само по себе и есть суть трепета. И об этом сказано: все, чему я учил тебя, должно привести тебя к упованию на Господа.
А что значит «я возвестил тебе сегодня, и тебе тоже»? Рабейну Йона объясняет: подобно тому, как я сам увидел для себя огромную пользу в этих учениях для укрепления упования на Всевышнего, так и тебе я возвещаю это сегодня и учу тебя, и ты тоже способен достичь этого. Ты также можешь достичь тех же постижений, каких достиг я.
Виленский Гаон объясняет, что этот стих основан на стихах из 78-й главы Тегилим: «И поставил свидетельство в Яакове, и закон положил в Исраэле, который заповедал отцам нашим возвещать детям их. Чтобы знало грядущее поколение, дети, которые родятся, встанут и расскажут своим детям. И возложат на Бога надежду свою, и не забудут деяний Божьих, и заповеди Его сохранят». «И поставил свидетельство в Яакове» - это Пророки и Писания; «и закон положил в Исраэле» - это Тора. Вот перед нами Тора, Пророки и Писания.
И в чем же главная суть дарования Торы? Виленский Гаон говорит: в том, чтобы народ Израиля возложил свое упование на Всевышнего - «и возложат на Бога надежду свою», где «кислам» означает их упование и чаяние. Вторая же цель - обучать будущие поколения: «чтобы знало грядущее поколение, дети, которые родятся, встанут и расскажут своим детям». Основа всего - совершенное упование, и оно само в себе заключает исполнение всех заповедей: «и не забудут деяний Божьих, и заповеди Его сохранят».
В соответствии с этим: «Чтобы упование твое было на Господа» - твое упование будет на Всевышнего, и это цель дарования Торы. «Я возвестил тебе сегодня» - перекликается со словами «который заповедал отцам нашим возвещать детям их»: Всевышний говорит: Я возвестил тебе сегодня через святой дух, почивающий на тебе, чтобы ты возвестил об этом грядущим поколениям. «И тебе тоже» - как Я возвестил тебе, так и ты возвестишь тем, кто придет после тебя: «встанут и расскажут своим детям». Ведь Всевышний не устраивает для нас дарование Торы у горы Синай в каждом поколении. То, что Я дал тебе Тору - с целью, чтобы ты передал ее следующему поколению.
Мальбим объясняет, что этот стих возвращается к сказанному прежде: «Приклони ухо твое и слушай слова мудрых» - благодаря тому, что ты внимал словам мудрых, ты придешь к тому, «чтобы упование твое было на Господа». «Слова мудрых», как мы уже объясняли, - это установления, данные на основе мудрости (хохма), а мудрость - это вещи, полученные по традиции (каббала), которые надлежит принимать как они есть. У нас нет в них глубокого понимания, нет доказательств и наглядных свидетельств - мы просто приняли их таковыми от отцов. Это нравственные правила поведения, которые нужно принять как традицию от Всевышнего.
Но что же требуется? «Чтобы упование твое было на Господа» - чтобы ты не сомневался в них, а сказал себе: я принимаю, что такова воля Всевышнего. Даже если я этого не понимаю, и даже если порой мне кажется обратное, несмотря на все это, я принимаю это как аксиому: такова воля Б-га, и я не сомневаюсь, не кроется ли здесь, не дай Б-г, что-то неистинное.
А затем - «сообщаю тебе ныне». Впоследствии ты удостоишься понять эти вещи и постичь их доводами разума (даат). И это то, что мы объясняли выше: когда человек что-то изучает и углубляется в предмет, на начальном этапе он принимает вещи как данность; на втором этапе они начинают проясняться, и он начинает постигать их внутреннюю логику и смысл. Это ступень знания (даат): я уже знаю эти вещи, способен понять их и принять также и разумом.
И конечная цель - «также и тебе». До сих пор ты принимал это лишь из принципа «чтобы упование твое было на Господа», потому что полагаешься на Всевышнего. Но Шломо говорит: этого недостаточно. Цель в том, чтобы ты достиг ступени знания (даат), и тогда - «также и тебе»: ты тоже поймешь, примешь эти вещи и соединишься с ними всем сердцем не только потому, что так повелел Б-г, но и потому, что ты сам действительно осознаешь их правоту и очевидность, понимая, что это единственно верный путь в жизни. Это то, чего способен достичь и ты сам.
הֲלֹא כָתַבְתִּי לְךָ שָׁלִישִׁים, בְּמֹעֵצוֹת וָדָעַת׃ (כ) - «Разве не написал я тебе наставления троякие, полные советов и знания?» (20).
Раши говорит: «троякие» (шалишим) - это Тора, Пророки (Невиим) и Писания (Ктувим).
Рабейну Йона объясняет, что слова «Разве не написал я тебе» - это иносказание, которое обобщает и разъясняет суть сказанного далее. Слово «шалиш» означает человека, стоящего во главе группы людей, подобно выражению «вельможа (шалиш), бывший у ворот», то есть военачальник, управляющий отрядом. И об этом сказано: «Разве не написал я тебе наставления властные (шалишим)» - все советы и все наставления, которые я записал для тебя в книге Мишлей, представляют собой емкие притчи, раскрывающие и направляющие поведение человека так, чтобы оно стало понятно разуму. И когда автор хочет сказать, что эти вещи разъясняются с помощью того, что обладает силой объяснять и направлять, он называет это словом «шалишим». «Полные советов и знания» - с практическими советами и разумением, чтобы ты действительно смог постичь суть этих наставлений.
Виленский Гаон соглашается с Раши: «шалишим» - это «орайта тлитаа», тройственная Тора, состоящая из трех частей: Тора, Пророки и Писания. И Святой, благословен Он, даровал ее тройственному народу - коэнам, левитам и израильтянам - в третий день, после трех дней подготовки и воздержания. В этом и раскрывается тема тройственности.
«Полные советов и знания»: «знание» (даат) - это Тора, а «советы» (эцот) - это Пророки; и поскольку в тексте сказано во множественном числе «моэцот», а не просто «эцот», это слово включает в себя как Пророков, так и Писания. Виленский Гаон говорит: совет может передаваться двумя путями. Бывает наставление, когда Святой, благословен Он, говорит с нами прямо, лицом к лицу, и бывает наставление на уровне пророческого духа (руах а-кодеш) и обычного пророчества. Совет, приходящий через пророческий дух и пророчество, заключается в том, что Всевышний как бы вкладывает Свою волю в наше сердце. Это особая форма пророчества, когда человек внезапно ощущает нечто в сердце, и это не игра воображения, а Б-жественное откровение, с той лишь разницей, что Господь говорит с ним не лицом к лицу, как с Моше, но эти мысли поселяются прямо в его сердце. И слово «моэцот» (советы) намекает на это - по выражению мудрецов, «почки советуют», - когда Всевышний влагает добрый совет и пророческий дух в самое сердце человека.
А «знание» (даат) указывает на непосредственную речь - «устами к устам говорю Я с ним», когда Святой, благословен Он, говорит с нами напрямую, как это было с Моше Рабейну. Поэтому «знание» - это сама Тора, которую мы приняли непосредственно из уст Всевышнего, «устами к устам»; а «советы» (моэцот) - это Пророки и Писания, полученные через пророческий дух, ведь со всеми пророками после Моше Господь уже не говорил лицом к лицу.
Ральбаг объясняет: «Разве не написал Я тебе наставления в советах и знании» - возвышенные слова, призванные направить тебя на прямой путь. «Советы» (моэцот) относятся к сфере практического поведения человека (буквально к «общественному устройству», однако речь идет не о внешней политике, а об управлении собственной жизнью): как вести себя с людьми, в питании, в труде, в супружестве и во всех житейских делах. «Знание» (даат) относится к сфере духовного: изучению Торы, размышлению и постижению, правильному методу теоретического анализа. А почему они названы словом «шлишим»? Подобно тому как военачальники («шлишим») ведут народ, а царь управляет государством, так Я дал тебе руководство - как правильно управлять собой, нечто, что разъяснит тебе суть вещей и направит тебя на верную стезю.
«Мецудат Давид» поясняет: быть может, человек скажет: «Как я могу со спокойным сердцем учить Тору у своих наставников и не опасаться, что они ошибаются? Вдруг раввин неверно истолковывает мне стих или учит меня закону о тфилин с ошибкой, а я поступлю по его словам и не исполню заповедь надлежащим образом? Приду на Небеса, и мне скажут: „Ты ошибся“, а что я отвечу: „Меня ввели в заблуждение“?» И так человек может усомниться в отношении каждой заповеди.
Об этом и сказано: «Разве не написал Я тебе наставления в советах и знании...» - Я записал для тебя в книге Торы важнейшие и возвышенные слова, исполненные советов и знания, чтобы ты мог углубляться в них и размышлять над ними, и благодаря этому убедиться, что полученное тобой от мудрецов истинно и согласуется с Торой. Если бы у нас была только Устная Тора, ты мог бы подумать: «А вдруг учитель ошибся, вдруг здесь возникло неверное понимание?» Но поскольку существует Письменная Тора, Всевышний говорит: приди и вглядись в Письменную Тору, почерпни оттуда советы и знание и убедись, что преподанное тебе мудрецом - это прямой смысл Писания. И слово «шлишим» согласно этому означает возвышенные вещи: Я даровал тебе нечто драгоценное - святую Тору, исполненную советов и знания.
Мальбим предлагает здесь весьма оригинальное толкование. О царе Шломо сказано: «И изрек он три тысячи притч» - видел ли кто-нибудь три тысячи притч Шломо? А также: «и песней его было тысяча и пять» - видел ли кто-то тысячу пять песней Шломо? Мальбим говорит: речь идет вовсе не о числах. Слово «алафим» происходит не от слова «элеф» (тысяча), а от корня со значением обучения и наставления (илуф), как сказано: «научу тебя (аалефха) мудрости». Таким образом, «шлошет алафим машаль» - это три цикла наставления в притчах. Ведь книга Мишлей делится на три части: первая часть - до 10-й главы, вторая часть - до 25-й главы, и третья часть - оттуда и до конца книги.
И если так, то вот о чем здесь говорится: «Разве не написал Я тебе три части (шлишим)» - эта книга состоит из трех частей. «В советах и знании»: она дает тебе практические советы, как поступать и как вести праведную жизнь; а «знание» означает, что у тебя будет ясное понимание сути вещей, позволяющее обучать и других. Ведь «совет» относится к собственным поступкам человека, но когда человек глубоко постигает истину и соглашается с ней всей душой, он способен передать ее дальше и убедить окружающих.
А что же означает выражение «песней его пять и тысяча» (хамиша ва-алеф)? По мнению Мальбима, книга «Шир а-ширим» («Песнь песней») разделена на пять частей - пять удивительных этапов диалога между Возлюбленным и Невестой, как подробно разбиралось в другом месте; и есть последняя часть в «Песни песней», подобная приложению, и ее он называет «элеф», поскольку в этой заключительной части сказано: «Тысяча (а-элеф) тебе, Шломо, и двести стерегущим плоды его», и она не связана напрямую с общим развитием книги. В этом и смысл: «пять и элеф» - пять песней плюс песнь «элеф», завершающая песнь. И это находится в совершенном согласии с его толкованием слова «шлишим» в данном месте.
לְהוֹדִיעֲךָ קֹשְׁטְ אִמְרֵי אֱמֶת, לְהָשִׁיב אֲמָרִים אֱמֶת לְשֹׁלְחֶךָ׃ (כא) - «Дабы возвестить тебе верность слов истины, чтобы возвратить слова истины посылающим тебя».
Раши объясняет, что это продолжение предыдущего стиха: Я написал тебе три раздела (Тора, Пророки и Писания) с советами и знанием, чтобы ты постиг по ним верность слов истины («кошт» означает истину), и благодаря этому смог дать верный ответ тем, кто обращается к тебе. Когда для тебя самого все предельно ясно, ты можешь объяснить это другим; но если у тебя самого нет ясности, как ты ответишь тому, кто спрашивает у тебя практического указания? Когда же для тебя записаны эти три раздела, и ты размышляешь над ними и вникаешь в них, ты сможешь дать ответ в словах истины тем, кто посылает к тебе вопрошающих, и ответить ясно и уверенно на основе святой Торы.
Виленский Гаон объясняет, что «изречения» (имрей) относятся к Пророкам (Невиим) и Писаниям (Ктувим), а «истина» (эмет) - к Торе, полученной нами непосредственно из уст Всевышнего. А слова «чтобы дать верные ответы пославшему тебя» относятся и к тому, и к другому: к Торе с одной стороны, и к Пророкам и Писаниям с другой. А кто такие «пославшие тебя»? Тот, Кто послал тебя и сопровождал в этот мир, и это сказано образно. Святой Зоhар говорит: «в столпе облачном днем» - это Письменная Тора, «и в столпе огненном ночью» - это Устная Тора. Что сопровождает человека в этом мире и освещает его путь? Столп облачный и столп огненный, то есть Письменная и Устная Тора. И когда ты исполняешь «верность слов истины», изучая как Письменную Тору, так и Пророков и Писания, благодаря этому ты сможешь «дать ответы пославшему тебя»: когда ты придешь на Суд после ста двадцати лет и тебя спросят: «Исполнял ли? Соблюдал ли?» - сама Тора словно бы спросит: «Исполнил ли ты то, что написано во мне?» - у тебя будут достойные ответы: «Да, я исполнил то, что написано в Торе».
«Мецудат Давид» объясняет, что Тора предназначена для того, чтобы «возвестить тебе верность слов истины», то есть научить отличать правду от лжи. Когда у человека нет Торы, ложь легко вводит его в заблуждение: ему можно представить ложь как истину, внушить любые искаженные верования и взгляды, и он поверит в них, думая, что это закон с Синая. Но тот, у кого есть Тора, обретя истину, сразу понимает, что все остальное - тьма и полная иллюзия, в которой нет никакой сути. Благодаря святой Торе человек обретает твердость и прямоту слов истины; он знает, в чем правда, и не блуждает во тьме лжи.
А слово «пославшие тебя» (шолхеха) «Мецудат Давид» толкует в значении изгнания, как в стихе «если отпустит муж» (где «ишлах» означает «прогонит», «отошлет»). То есть: если кто-то захочет сбить, прогнать тебя с пути истины ложными доказательствами и доводами, будто Тора не истинна, или привести аргументы в пользу истинности других религий, то благодаря тому, что «написал я тебе трижды с советами и знанием» и направил тебя на верный путь, ты сможешь «дать верные ответы прогоняющим тебя». Даже тому, кто придет спорить с тобой, ты сможешь ответить, ведь у тебя есть ясные свидетельства и доказательства того, что наша Тора - Тора истины.
В связи с этим мы уже упоминали слова Рамбама из «Послания в Йемен» на стих: «Ни одно орудие, скованное против тебя, не будет иметь успеха, и всякий язык, который станет судиться с тобою, ты обвинишь». Тора обещала нам, что никакой насильник или спорщик, пытающийся оторвать народ Израиля от его веры, не сможет этого сделать. Тора никогда не будет упразднена - ни силой, ни доводами. Силой: сколько пытались уничтожить нас на протяжении истории и сколько пытаются сегодня, но Святой, благословен Он, спасает нас от их руки. А что касается доказательств и доводов: были десятки и сотни диспутов между мудрецами Израиля и представителями христианства и других религий, и ни в одном из них иудаизм не потерпел поражения. Никогда. И по правде сказать, в этом нет ничего удивительного: когда ты выступаешь с истиной, а они с суетой и пустотой, исход очевиден. Но Тора к тому же обещает нам, что мы не оступимся. «Спорщик» - это участник диспута: «ни одно орудие... не будет иметь успеха»; «станет судиться с тобою» - устраивали судилища над святой Торой; «ты обвинишь» - ты разоблачишь ничтожность и нечестие их претензий и докажешь, что Тора - это Тора истины. И таков порядок в стихе: сначала «возвестить тебе верность слов истины», а когда ты будешь твердо знать и понимать, что Тора истинна, ты сможешь также «дать верные ответы» каждому, кто попытается увести тебя от святой Торы.
Здесь можно увидеть намек на то, о чем мы говорили прежде: к тшуве не приближают выдуманными историями. Если ты хочешь приблизить человека к вере, рассказывай только то, что произошло на самом деле. У нас достаточно подлинных фактов и истинных чудес, чтобы убедить кого угодно, и нет никакой нужды пускать в ход «бабушкины сказки» (бобе майсес). И намек на это есть в стихе: сказано не просто «дать ответы пославшему тебя», но «дать верные ответы (слова истины) пославшему тебя». Если кто-то пытается увести тебя от Торы, отвечай ему аргументами, но только правдивыми. Не прибегай ко лжи в расчете на то, что собеседник не знает или не проверит факты. Тора - это учение истины, и убеждать следует истиной, ведь правда сама пробивает себе дорогу.
Мальбим объясняет, что между словами «кошет» и «эмет» есть существенная разница. Слово «кошет» знакомо нам по Таргуму: каждый, кто читает «дважды Писание и один раз Таргум» (шнаим микра ве-эхад таргум), знает, что слово «эмет» переводится на арамейский как «кушта». Но тогда возникает вопрос к стиху «возвестить тебе верность слов истины»: зачем это удвоение - «истина слов истины»?
Мальбим говорит: «эмет» (истина) - это то, что истинно само по себе, даже если меня попросят объяснить это, а я не в силах объяснить или логически доказать; тем не менее это истинно само по себе. Приведем пример: придет ли Машиах? Безусловно, на все сто процентов. Можешь ли ты это доказать? Я могу показать тебе, что так написано, и могу показать, что там же написано еще множество вещей, которые уже сбылись, а значит, сбудется и это. Но чтобы прямо доказать приход Машиаха, нужно, чтобы он пришел, чтобы мы увидели это своими глазами - тогда доказательство станет неоспоримым. И тем не менее, разве оттого, что у меня нет неопровержимого зримого доказательства, это перестает быть правдой? Это абсолютная истина, просто я не могу ее наглядно доказать. То же самое касается существования Творца: я могу привести доводы, что у мира есть Создатель и что никаким иным образом нельзя объяснить процессы в природе, но видел ли ты Его? Нет. Разве это умаляет истинность Его бытия? Конечно нет! Точно так же, как никто никогда не видел радиацию, но она существует. Ни один человек не видел атом воочию: хотя у нас есть его схемы и модели, даже Эйнштейн не видел его своими глазами. Есть вещи, которые существуют, хотя их нельзя продемонстрировать наглядно, и они истинны сами по себе.
С другой стороны, «кошет» (верность, непреложность), говорит Мальбим, - это не та истина, смысл которой человеку неведом, но истина, которую человек в состоянии доказать, и верность ее очевидна для всех. Именно об этом говорит Шломо: я написал тебе трижды наставления и знание (где тройственность относится к притчам книги Мишлей, разделенной на три части), и эти притчи откроют тебе непреложную верность («кошет») слов истины. Если до сих пор это было на уровне «эмет» - прими как данность, я не знаю причины и не могу доказать, но это правда, - то когда я растолкую тебе это через притчи, ты постигнешь и доказательную верность слов истины: поймешь смысл, объяснение и внутреннюю логику. То, что прежде принималось лишь как аксиома, станет ясным и постижимым для разума, тебе откроется глубина и внутренний смысл вещей.
И не только это, но также «дать верный ответ посылающим тебя» («להשיב אמרים אמת לשולחיך»). Когда вещь понятна до конца, тогда «они утвердятся вместе на устах твоих» («יכונו יחדיו על שפתיך») - слова сами готовы сойти с губ. Как мы говорили прежде: хохма (мудрость) - это нечто внутреннее, что нельзя просто показать и объяснить: мол, прими как есть; но уста и губы относятся к категории даат (осознанного знания). Даат означает способность выразить истину словами, доказать ее, объяснить и продемонстрировать ее справедливость - это уровень полного и ясного знания. И здесь, благодаря тому, что «я возвещу тебе верность слов истины» («אודיעך קושט אמרי אמת»), ты постигнешь заложенный в них глубокий смысл и логику, и если кто-то задаст тебе вопрос - ты сможешь ответить ему. Ведь когда ты пытаешься убедить кого-то, говоря лишь: «Прими это, так оно и есть, это истина», - человеку трудно согласиться; но когда ты объясняешь и доказываешь, ты приближаешь слова к разуму, и собеседник понимает. Благодаря этому ты сможешь убеждать и других, открывая им смыслы мудрости, чтобы и они обрели ясное понимание.
אַל־תִּגְזָל־דָּל כִּי דַל־הוּא, וְאַל־תְּדַכֵּא עָנִי בַשָּׁעַר׃ (כב) - Не грабь бедного, потому что он беден, и не притесняй нищего у ворот. (22)
«Не грабь бедного, потому что он беден» - не пользуйся тем, что он беспомощен, из-за чего ты не боишься и не опасаешься, что он отнимет у тебя награбленное или отомстит тебе за это. Он слаб и ничего не может тебе сделать - и именно от этого предостерегает Писание.
«И не притесняй нищего у ворот» - под «воротами» подразумевается место собрания людей, как сказано: «И взойдет невестка его к воротам», или «когда видел я у ворот помощь себе». Иными словами: зная, что ты можешь унизить его на глазах у всех, и никто не призовет тебя к ответу, ведь он нищ, у него нет заступников и некому вызволить его из твоих рук, ты позволяешь себе бесстыдно позорить его при всем народе. Упаси Б-г! «Не притесняй нищего у ворот» - не пользуйся его бедностью, чтобы подавлять и унижать его на глазах у всех.
В этих стихах Шломо раскрыл нам цель всей своей книги: «Дабы упование твое было на Г-спода» - чтобы все наставления и исправление качеств характера вели человека к упованию на Всевышнего (битахон), которое относится к высшим ступеням богобоязненности, а оттуда - «также и тебе», чтобы ты сам постиг это и передал грядущим поколениям. «Не писал ли я тебе трижды» - будь то Тора, Пророки и Писания (Танах), или три части книги Мишлей - Святой, благословен Он, даровал нам советы для жизненного пути и разум для глубокого изучения, а также инструменты для проверки того, что получаемое нами от мудрецов есть чистая правда. «Дабы возвестить тебе верность слов истины» - чтобы истина, полученная по традиции, стала истиной разъясненной и доказанной, которая будет всегда на твоих устах, позволяя дать достойный ответ любому, кто попытается увести тебя от Торы, - и только языком истины. И наконец, строгое предостережение: тот, кто обладает истинным разумом, понимает, что слабость бедняка - это не повод для вседозволенности, а грозное предупреждение: «Не грабь бедного, потому что он беден, и не притесняй нищего у ворот».