22-я глава книги Мишлей посвящена ряду основополагающих принципов работы над качествами характера и поведения человека, и два из стихов перед нами затрагивают два великих столпа: воспитание детей с раннего возраста и чистоту путей, которыми человек достигает своих целей. Пойдем по порядку стихов и приведем слова комментаторов.
אִוֶּלֶת קְשׁוּרָה בְלֶב נָעַר, שֵׁבֶט מוּסָר יַרְחִיקֶנָּה מִמֶּנּוּ׃ (טו) - Глупость привязана к сердцу отрока, но розга наставления удалит ее от него (15).
Рабейну Йона объясняет: даже если ты видишь, что дурные наклонности берут верх над отроком, глупость эта лишь привязана к его сердцу. А что значит «привязана к сердцу»? Среди обладателей дурных качеств есть такие, у кого врожденные свойства - наклонности, с которыми человек родился на свет, - преобладают сильнее, чем у других. Простыми словами: речь идет о совсем юном отроке, но родившемся с тяжелым нравом. Каждый может это видеть. Бывает ребенок упрямый, все у него «против», наперекор, он ни за что не готов согласиться, и все, что он делает, получается шиворот-навыворот. А бывают дети, рожденные терпеливыми и покладистыми, и воспитывать их легко. Порой эта глупость видна уже с самого малого возраста.
Что происходит в таких случаях? На ребенка навешивают ярлык: «Он упрямец, что поделаешь, с пеленок такой». И это ошибка. Говорит Рабейну Йона: тем не менее, не отчаивайся наставлять его, ведь есть надежда оторвать его от врожденных наклонностей в дни отрочества «розгой наставления». Ты прав в том, что он родился с трудным нравом, но есть путь изменить его - увести от дурных качеств и привить ему добрые свойства с помощью наставления.
Когда Писание говорит «шевет мусар» (розга или жезл наставления), не нужно заблуждаться. Некоторые полагают, что речь идет о буквальной розге, и тем самым губят своих детей: ребенок упрямится - ударь его еще раз, и тогда он поймет. Но знайте: те, кого били, - это как раз те, кто раньше всех сбежал из дома, и на самом раннем этапе родитель теряет над ними контроль. До каких пор ты будешь бить его? На современного шестилетнего ребенка уже невозможно поднять руку - ни физически, ни в каком-либо ином отношении: он уже дерзит, огрызается и дает сдачи. А в семь лет он уже подает на тебя заявление в полицию. Это с чисто практической точки зрения.
А с точки зрения пользы: кто поднял руку на своего сына и увидел от этого пользу? Покажите мне хоть одного, кто скажет, что его сын вырос талмид-хахамом и бен-Тора, полным любви к Торе, благодаря тому, что его хорошенько колотили. Пятьдесят, шестьдесят, семьдесят лет назад не было иных путей и подходов, и таков был общепринятый путь. Но в сегодняшней реальности действует правило: «Влеки меня, за тобой побежим». Путь воспитания всегда заключается в том, чтобы привить детям любовь к учебе - раздавать сладости, вручать призы. Как пишет Рамбам: пока ребенок мал, ему обещают орехи и сладости, когда немного подрастет - обещают вещи позначительнее, а потом - что сделают его ребе, что он станет талмид-хахамом. И поразительно, что Рамбам продолжает: позже ему скажут, что он станет судьей (даяном) - и о каком возрасте идет речь? О сорокалетнем человеке! Путь всегда лежит через поощрение. Когда приставляешь человеку пистолет к виску, это парализует его, а не побуждает действовать.
Поэтому слова «розга наставления удалит ее от него» говорят не о физической палке. «Шевет» - это посох, но посох наставления: обличать словом, разговаривать. Именно этим путем можно «удалить ее от него», и прежде всего тем, чтобы привить ему любовь к Торе и приблизить к заповедям. И благодаря этому есть надежда оторвать его от врожденных наклонностей, чтобы он смог преодолеть даже дурную натуру, с которой родился на свет.
Был человек, который спорил со своей женой: она была против того, чтобы он поднимал руку на ребенка, а он утверждал: «Жалеющий розгу свою ненавидит сына своего», - и начал приводить цитаты и доказательства. Она сказала ему: «Пойдем к раввину, и как раввин скажет, так и поступим». Пришли к раввину. Раввин выслушал жену, а затем мужа, который начал сыпать стихами Писания и словами мудрецов. Сказал ему раввин: «Я вовсе не хочу вступать с тобой в спор о стихах, я хочу сказать тебе, какова реальность. Знай: те, кто поднимал руку на детей и думал воспитывать их насилием, потерпели сокрушительный провал. А те, кто воспитывал детей с теплом и любовью, порой прибегая к наказанию, но никогда не поднимая руки, - преуспели. Рукоприкладство унижает».
Сегодня мы живем в поколении, о котором сказано: «наглость умножится» (хуцпа ясге). Если закон говорит: не бей своего взрослого сына, то сегодня «взрослый сын» - это уже ребенок четырех-пяти лет. То, как когда-то дерзил шестнадцатилетний подросток, сегодня может заявить четырехлетний ребенок. И чего же человек этим добивается? Он лишь ломает ребенка и калечит его, а в какой-то момент побои вообще перестают действовать - и тогда «дозу» увеличивают, бьют еще сильнее. Наступает этап, когда ребенок просто улыбается в лицо, будто говоря: «А мне все равно» - и вот тогда начинаются настоящие беды. Такие родители разрывают душу своих детей в клочья и отталкивают ребенка так далеко, что он уже никогда не вернется.
Один человек рассказывал: «Я не прощаю своего отца. Когда я делал что-то не так, он меня пинал». Он чувствовал себя настолько униженным - и речь идет о человеке спустя тридцать лет после тех событий. Подобные вещи оставляют неизгладимый след, ожоги в душе ребенка. И самое страшное: впоследствии этот ребенок будет вести себя так же со своим сыном, ведь у жестоких родителей вырастают жестокие дети. Так он привыкает решать проблемы со сверстниками, затем со своими детьми, а возможно, и с женой.
Поэтому необходимо знать: в нашем поколении существует абсолютный запрет поднимать руку на ребенка. Разве что двухлетнему малышу, который тянется к чему-то опасному, дают легкий шлепок по руке - но даже этого лучше избегать. Предпочтительнее крепко перехватить его за руку чуть выше локтя и отстранить, чтобы он понял, что это опасно, но ни в коем случае не прибегать к пощечинам и побоям. Такой путь разрушителен до крайности. «Розга наставления» - это именно наставление (мусар), а не избиение. Так говорят все великие мудрецы поколения и выдающиеся педагоги: физические наказания сегодня гарантированно не принесут пользы, а лишь причинят вред.
Мальбим объясняет: взрослый человек тоже способен совершать глупости, он тоже может оступиться и сделать нечто неразумное. Однако взрослый не «привязан» к глупости, поскольку осознает, что это глупость: у него достаточно разума, чтобы понять нелепость своего поступка. У подростка же глупость привязана к нему, и он вовсе не понимает, что делает не так; поэтому он продолжает следовать за ней и не чувствует потребности исправиться. Крайний пример: если четырнадцатилетнему подростку предложат наркотики, он может принять их, совершенно не видя в этом проблемы и не осознавая, в какую пропасть шагает.
Виленский Гаон говорит: когда глупость привязана к сердцу отрока, извлечь ее оттуда крайне трудно. У взрослого она не привязана к нему: он всегда знает, что поступает неправильно; его разум в силах превозмочь вожделения и желания, и даже оступившись, он понимает, что сошел с достойного пути, поэтому есть надежда, что он отдалится от греха. Но с подростком иного пути нет: требуется «розга наставления», чтобы удалить от него глупость, - то есть необходимо обучать и вразумлять его, чтобы он понял, что его поступки ошибочны, что этот путь порочен и приведет его на край пропасти. Требуется много наставлений и подробных разъяснений, чтобы ребенок осознал то, что понятно взрослому человеку.
Ральбаг объясняет, что в сердце отрока изначально глупость крепко привязана к нему по той причине, что подросток всегда стремится лишь удовлетворять свои страсти и желания, совершенно не задумываясь о том, что от него требуется. Как уже объяснялось ранее, слово «на́ар» (отрок) происходит от корня «итнаарут» (стряхивание): подросток постоянно стремится сбросить с себя груз - обязательства, указания взрослых, власть тех, кто им руководит. Поэтому он и называется «наар» - как говорили наши мудрецы, «стряхнувший с себя заповеди» (менуар мин а-мицвот). Из-за этого ему трудно преуспеть в служении Всевышнему: вдруг он просыпается поздно, вдруг у него пропадает желание учиться - такова его природа. «Розга наставления удалит ее от него»: если наставлять его с ранних лет, удастся еще в юном возрасте направить его на верный путь.
У Мальбима есть постоянное объяснение понятий «ивелет» (глупость) и «эвиль» (неразумный): «эвиль» - это скептик, от слова «улай» («может быть»), человек, который постоянно во всем сомневается. «Глупость привязана к сердцу отрока» - это сомнения, которые одолевают человека относительно путей мудрости. Как уже объяснялось выше, для путей мудрости не существует строгих математических доказательств. Пути мудрости определяют, как поступать достойно, а как недостойно, что справедливо, а что нет, - то есть вопросы морали и этики. В вопросах нравственности один будет утверждать одно, а другой - другое, и наглядных доказательств здесь нет. Поэтому юноша говорит: «Кто это сказал? Откуда ты знаешь? Приведи доказательства». Для него все находится под знаком «может быть», в области сомнений.
Однако если человек вырастет с этим, замечает Мальбим, положение станет гораздо хуже: у взрослого глупость уже не просто привязана, а пускает глубокие корни. И в этом раскрывается преимущество отрока перед взрослым: пока глупость всего лишь «привязана», это подобно веревке - возьми ножницы или нож, перережь ее, и глупость отделится от сердца юноши. Но когда он повзрослеет, эта привязанная глупость пустит корни и прочно укоренится в его сердце, и тогда даже розга наставления не сможет ее извлечь. Поэтому, пока она лишь привязана снаружи и не пустила корней, нужно использовать эту возможность: в юном возрасте человека еще можно направлять и воспитывать.
В этом заключен важный урок относительно воспитания наших детей. Когда ребенок мал и ты направляешь его по прямому пути - так он пойдет и дальше. Но если с ранних лет отдавать его в неподходящие учебные заведения, не наставлять его на верный путь и говорить: «Не волнуйся, он растет в хорошем доме, вырастет - сам поймет», - это глубокая ошибка. Некоторые говорят: «Я тоже вырос и потом встал на правильный путь». Но спросите такого человека: а сегодня, когда ты взрослый, разве у тебя не осталось осадка от прошлого? Разве есть хоть кто-то без душевного осадка? Разве что человек, страдающий деменцией. Тот, у кого память работает, никогда не сможет сказать: «Я бывал во всяких местах, но, слава Богу, все позади». Что значит «позади»? Разве от этого можно освободиться абсолютно и бесповоротно?
Несомненно, нужно понимать: все, что человек делает, и все места, где он бывает, оказывают на него влияние и пускают корни в его сердце. Есть люди, которые даже после долгих лет тшувы вновь падают в то, что было с ними в прошлом, и ты поражаешься: как ты мог к этому вернуться? В этом и заключается суть слов: «Глупость привязана к сердцу отрока» - она была привязана к сердцу, и ее не удалили вовремя, когда она была лишь привязана, поэтому она пустила глубокие корни. Возможно, с Божьей помощью человек укрепился, но эти корни остаются скрытыми где-то внутри, и если не работать над собой постоянно, это остается в душе и в какой-то момент может прорваться наружу.
Отсюда вывод: не говори: «Когда он вырастет, с Божьей помощью исправится». Пока глупость лишь привязана к сердцу юноши и еще не пустила корни - исправляй его сейчас. Зачем подвергать его вещам, от которых он потом годами будет пытаться освободиться? Разве не лучше, чтобы с юных лет он черпал из источников Торы и богобоязненности, с самого начала, с чистого листа учил Тору, жил в трепете перед Небесами и был свят во все дни своей жизни, чем начинать в зрелом возрасте и бороться с тяжелым осадком и воспоминаниями? «Розга наставления удалит ее» - в юном возрасте это еще возможно, потом же станет крайне тяжело, и даже если он вернется на верный путь, это будет стоить огромных трудов.
עֹשֵׁק דָּל לְהַרְבּוֹת לוֹ, נֹתֵן לְעָשִׁיר אַךְ לְמַחְסוֹר׃ (טז) - Притесняющий бедного, чтобы умножить свое [богатство], и дающий богатому придет лишь к нужде.
Раши объясняет этот стих по простому смыслу: тот, кто притесняет бедняка, чтобы умножить собственное богатство, в итоге отдаст свое имущество богатым идолопоклонникам и через это придет к нищете. Проще говоря: никакой выгоды ты из этого не извлечешь. Так же объясняет и Виленский гаон (Гра): Свыше устроят так, что его деньги в конце концов достанутся неевреям. И в чем же здесь потеря? Если бы твои деньги достались бедным, ты хотя бы получил награду, ведь бедняк получил от них пользу; но Небеса устраивают так, что твои средства перейдут к богатым иноверцам, и ты не получишь от этого ничего. Выходит, что притеснение бедного абсолютно не окупается.
Ибн Эзра говорит: слово «ах» («лишь, только») указывает на ограничение. То, что ты рассчитываешь «умножить» - получить прибыль или одарить богатого, - на самом деле послужит лишь к недостатку и ущербу, который это принесет. Разберем подробнее слова других комментаторов о том, почему подарок богатому оборачивается «лишь нуждой».
Рабейну Йона разъясняет: о том, кто преподносит дар богатому, сказано: «Чтобы прибавить сытому к жаждущему» (Дварим 29:18). Богатый уже пресыщен, а ты приходишь добавить к его сытости, и Писание определяет такого человека как грешника. Возможно, это определение дано потому, что у тебя была возможность отдать эти деньги бедняку, а одарив богатого, ты отнял их у неимущих.
И добавляет Рабейну Йона: посмотри, ведь этот человек грешит, не получая истинного удовольствия! Он думает, что окажется в выигрыше: «Я сделал богачу подарок, снискал его расположение, однажды он вспомнит об этом, да и мне будет почет». Но знай: никакой пользы ты не получишь, ведь большинство тех, кто любит деньги, скупы и завистливы, и богач не воздаст тебе добром. Выходит, ты согрешил без пользы и без выгоды. А если бы человек осознавал, насколько велика ценность цдаки и добрых дел (гмилут хасадим), он отдал бы этот дар бедняку вместо того, чтобы растрачивать деньги на богачей.
Ральбаг сначала толкует этот стих в русле драша, применительно к душевным качествам (мидот). У человека есть вожделения, и ему кажется, что, удовлетворив страсть, он успокоит ее, но на самом деле все происходит наоборот: «Есть у человека один малый орган: насыщаешь его - голоден, моришь голодом - сыт». Когда ты беспрестанно потакаешь своим страстям, тебе каждый раз требуется увеличивать дозу, и страсть овладевает тобой все сильнее. Но когда человек «морит его голодом», не давая дурному побуждению (йецер а-ра) желаемого насыщения, именно тогда это побуждение утихает и успокаивается.
В этом и смысл слов «притесняющий бедного, чтобы умножить свое»: притесняющий бедного - здесь имеется в виду сила вожделения. Человек не удовлетворяет свои страсти, а подавляет и ущемляет их, делая скудными, и благодаря этому «умножает свое» - умножает чувство сытости и удовлетворенности в этих вещах, не страдая от ненасытной жажды страстей. Но «дающий богатому - лишь к убытку»: тот, кто позволяет силе вожделения насытиться сполна, делая ее «богатой» - еще желание, еще похоть, еще удовольствие, - неужели он думает, что теперь она успокоится и страсти утихнут? «Лишь к убытку» - это порождает еще больший голод, и вожделение никогда не насытится.
Ральбаг предлагает еще одно толкование: выражение «притесняющий бедного» (ошек даль) означает не того, кто притесняет бедняка, а бедняка, который сам притесняет и обдирает других. Если бедняк поступает так, у него есть хотя бы какое-то объяснение - не оправдание и не разрешение с точки зрения закона, но его положение можно понять: его материальное положение тяжело, и поэтому он стремится умножить свое имущество. Но вот бедняк, который делает подношения богачу в надежде извлечь из этого выгоду, не только не получит никакой пользы, но и вовсе лишится того немногого, что у него есть. Он рассуждает так: «Я не стану грабить, а вложу средства в другое русло - стану одаривать богатых, полезно заводить связи, это выгодно, и я на этом заработаю».
Об этом Ральбаг пишет так: богач вовсе не оценит этот подарок высоко, более того, он станет презирать бедняка и насмехаться над его подношением, и уж точно не позаботится отплатить ему добром. Богач считает, что оказал бедняку великую честь уже тем, что соблаговолил принять подарок, и скорее посмотрит на него свысока: кто этот ничтожный человек, который пытается льстить мне и думает, будто своим жалким подарком купил меня? И завершает: «И это общеизвестное свойство богачей» - такое поведение хорошо известно, пойди и посмотри на жизнь. Итог: ладно еще, когда бедняк обдирает других - он хотя бы рассчитывает что-то приумножить; но когда отдаешь последние крохи богачу, ты просто теряешь деньги и ничего взамен не получаешь.
У Мальбима есть оригинальное и принципиально иное толкование. «Притесняющий бедного, чтобы умножить ему» - речь идет о том, кто удерживает деньги бедняка с благой целью. А какая же благая цель может быть в притеснении бедняка? «Чтобы умножить ему»: взять деньги бедняка якобы в долг и затем вернуть с процентами (с лихвой), передав ему сразу крупную сумму. Слово «умножить» (ле-арбот) здесь родственно понятию роста и процентов (рибит), как сказано у пророка Хаваккука: «умножающий чужое, не свое» (ха-марбе ло ло), где имеется в виду ростовщик. Получается, что человек удерживает деньги бедняка под предлогом помощи: «Я сохраню эти деньги у себя, пущу их в прибыльный оборот и верну ему солидную сумму - пусть у него сразу будут большие деньги вместо того, чтобы каждый раз перебиваться грошами».
И тем не менее - «лишь к убытку». Знай, что это ведет только к ущербу. Приведем пример: хозяин нанимает бедняка и платит ему минимальную зарплату, скажем, четыре тысячи шекелей. Какая польза бедняку от таких крох? Практически никакой. И вот хозяин говорит: «Давай я буду удерживать твои деньги десять месяцев, накопится сорок тысяч, а я еще и пущу их в дело - у меня есть опыт и связи, - и в итоге ты получишь не сорок, а шестьдесят тысяч! Разве не здорово? Посмотри, как я о тебе забочусь, как я тебе помогаю».
Но посмотри, что ты наделал: ты оказался в категории притеснителя бедняка. В то время, когда ты не отдавал ему эти скромные заработанные деньги, в каком положении он находился? Он был бедным, нищим, ему нечего было есть! Ты лишил его честно причитающихся четырех тысяч шекелей и обрек на нужду. А теперь, когда ты отдаешь ему сразу шестьдесят тысяч, он уже считается богатым. И какой прок от этих денег сейчас, когда он богат, если в те дни, когда он был беден, ему не на что было купить еды? Ты отнял у нищего и отдал богатому, а это совершенно недопустимо. Да, сейчас у него есть средства, но это ничем не помогло ему в тот тяжелый период, когда он терпел страшную нужду и лишения.
В связи с этим Мальбим приводит слова мудреца из книги «Сефер ха-Мидот»: «Условие разумного человека заключается в том, чтобы, выстраивая свои поступки ради достижения благой цели, стремиться достичь ее верным и праведным путем. Ибо иначе с ним случится то же, что с тем, кто выводит истинное заключение из ложного силлогизма, поскольку средний термин в нем ложен». Это философский язык прежних поколений, поясним его суть.
Когда человек берется за дело, некоторые говорят: главное - цель. Достиг ее - отлично, а как именно достиг, значения не имеет. Это и есть принцип «цель оправдывает средства». Мудрец говорит: это грубейшая ошибка. Признак разумного человека в том, чтобы не только конечный результат, но и все действия на пути к нему были правильными, достойными и честными.
Иначе это подобно тому, кто получает верный вывод из ложного силлогизма. Человек производит расчеты, вы спрашиваете его, как он пришел к результату, а он отвечает: «Я взял дважды два, получил пять, затем вычел единицу - и вот результат». Что мы ему скажем? Итоговый ответ правильный, но путь к нему неверен, ведь дважды два - не пять! Сам ход мысли тоже должен быть безупречен. И когда человек выводит истинное следствие из ложного умозаключения (хикеш означает логическое построение), весь расчет оказывается неверным, ведь «среднее звено ложно»: средство, с помощью которого ты пришел к результату, было ошибочным, и по большей части такой путь приведет к ложному итогу. Но даже если ответ случайно сошелся, никто не похвалит тебя, ведь при проверке выясняется, что весь твой расчет в корне ошибочен.
Это фундаментальный принцип иудаизма: цель не оправдывает средства. И Всевышний ненавидит грабеж во всесожжении. Человек хочет принести жертву всесожжения - прекрасная цель; но взял ягненка у соседа - "неважно, все во славу Всевышнего, благословен Он". Не будь Робин Гудом. Не кради у богатых, чтобы раздать бедным. Милость народов - грех: как-то довелось читать в энциклопедии о Робин Гуде, которого изображают благородным героем, помогающим бедным и обездоленным - как? Грабя богатых и отдавая бедным. Но сказано: "Грабитель благословляет - Б-га хулит": то, что приобретено запретным путем ради благословения, есть хула. Так же и тот, кто покупает краденый этрог, или совершил грех и с его помощью исполнил заповедь - это не заповедь.
В христианстве это никого не волнует; там общеизвестно, что цель оправдывает средства: цель - чтобы верили в того человека, и потому все средства хороши - убийства, резня, крестовые походы, лишь бы достичь желаемого результата. В иудаизме все устроено совершенно иначе, и причина проста: в иудаизме нет разделения на цель и средство, но само средство уже является самостоятельной целью.
Вернемся к человеку, который пошел покупать этрог. В Торе сказано: "И возьмите себе в первый день" - нужно иметь этрог, чтобы возносить его в первый день. Разве в таком случае сам поход за этрогом не является заповедью, а лишь подготовкой к ней (эхшер мицва)? Нет, это не так. В иудаизме и сама дорога за покупкой этрога - это заповедь, и человек получает награду за каждое действие, ведущее к исполнению заповеди, а не только за само ее выполнение. То же самое и в изучении Торы: вложенный труд сам по себе является целью, и тот, кто много трудился, пока не понял, получит гораздо большую награду, чем тот, кто все понял сразу. Конечно, цель - понять, и один понял через пять минут, а другой через пять дней, но все вложенные усилия сами по себе также являются целью.
Святой Аризаль сказал рабби Хаиму Виталю о тфилин, которые писал его отец: благодаря тфилин, которые пишет твой отец, держится половина мира. Но что такое написание тфилин? Казалось бы, заповедь состоит в том, чтобы возлагать их, а написание - лишь подготовка к ней. Однако такого разделения нет: написание тфилин - это заповедь, вложенный труд - заповедь, денежные затраты - заповедь. Все средства сами по себе являются заповедью. Как же можно использовать некошерные средства? Некошерное средство означает, что и сама заповедь некошерна, ведь здесь нет разделения между средством и заповедью: средство само становится заповедью, а значит, обязано быть кошерным.
Поэтому уже говорилось, что к тшуве не приближают ложью. Бытует такое заблуждение, будто нужно рассказывать небылицы и выдумывать истории, которых никогда не происходило, лишь бы приблизить далеких от веры. И каждый раз приходится слышать подобные байки: про кого-то, кто был в Ливане, про спиритический сеанс и десятерых погибших друзей, а в итоге выясняется, что все это - "бобэ майсес", пустые выдумки, ничего подобного не было даже в виде притчи. Или история про ракету, которая летела в башни Азриэли, но подул ветер и отнес ее в сторону, - и здесь выяснилось, что это чистый вымысел от начала и до конца.
Зачем это нужно? Разве Тора недостаточно истинна, чтобы ради ее подтверждения требовалось сочинять сказки? Она - истина, и истина сама указывает свой путь. Тот, у кого нет истины, вынужден выдумывать истории и строить домыслы, но тому, у кого в руках правда, зачем эти выдумки? Напротив, когда такой обман раскрывается, что говорят люди? "Вот видите, нас пытаются одурачить, всучить нам пустышку". Этим наносится вред куда больший, чем предполагаемая польза, ведь люди скажут: неужели иудаизму нужно доказывать свою истинность выдуманными чудесами, которых никогда не было?
То же самое и с рассказами о явлениях праматери Рахель: кто видел? Кто зафиксировал? До сих пор ищут свидетеля и не могут найти. Кого это может приблизить? Разве мало подлинных, задокументированных чудес? Мы видим, как падают десятки тысяч ракет, и лишь считанные единицы попадают в цель - разве это недостаточно явное чудо? Зачем сочинять сказки? Разве Рахель не молится? "Рахель оплакивает своих детей" - об этом мы знаем, и нет нужды видеть ее воочию, чтобы знать, что она молится обо всем еврейском народе. Это вещи, в которые мы твердо верим и знаем их, но сочинение историй ничего не дает. Цель не оправдывает средства, и средство обязано быть истинным, ведь сама цель - это истина.
Один проповедник однажды сказал слушателям: "Я хочу рассказать вам кое-что. Я спросил раввина, разрешено ли придумывать истории, чтобы возвращать людей к тшуве, и раввин ответил, что разрешено. Так вот, это моя первая выдуманная история".
Два стиха и две фундаментальные основы. "Глупость привязана к сердцу отрока" - в юном возрасте глупость еще лишь привязана к сердцу и не пустила глубоких корней, поэтому именно сейчас можно перерезать эту связь и направить ребенка; не "жезлом" побоев, который разрушителен, унизителен и лишь отдаляет, но "жезлом наставления" - обличением, разъяснением, теплом, поддержкой и привитием любви к Торе. И не откладывай на "потом, когда подрастет", ведь дурные наклонности укореняются и остаются на долгие годы. И стих: "Притесняющий бедного, чтобы умножить свое, дающий богатому - лишь к убытку" - будь то по простому смыслу, что грабеж не приносит выгоды, а подарки богатому ведут лишь к позору и потерям; будь то по толкованию Ральбага о силе вожделения, насыщая которую остаешься голодным, а укрощая - сытым; или по объяснению Мальбима: даже если твои намерения направлены на благо бедняка, но путь порочен - все обернется лишь убытком. Цель не оправдывает средства, ибо в иудаизме само средство - это заповедь и цель, и оно обязано быть кошерным и истинным.