Наша глава продолжает разбирать тему богатства и бедности, и в стихах, которые перед нами, затрагивается чувствительный вопрос: власть денег над людьми. Здесь будут объяснены как единое целое три стиха: «Богатый властвует над бедными», «Сеющий несправедливость пожнет беду» и «Щедрый оком будет благословен». К ним мы добавим толкования Рабейну Йоны, Виленского Гаона (Гра) и Раши, а в заключение - замечательное рассуждение Гра о благословении после трапезы (Биркат а-мазон).
עָשִׁיר בְּרָשִׁים יִמְשׁוֹל וְעֶבֶד לֹוֶה לְאִישׁ מַלְוֶה׃ - Богатый властвует над бедными, и должник - раб заимодавца.
Рабейну Йона объясняет, что этот стих возвращается к теме богатства, упомянутой выше. Бедняки трепещут перед богачом, потому что нуждаются в нем. Такова реальность: почему многие бедные угодничают перед богатым? Потому что думают: а вдруг и мне что-то перепадет, вдруг он устроит меня на работу, вдруг что-то даст. Из-за того что бедняки зависят от него, богач властвует над ними.
И уже сказано: «У богатого друзей много, а бедный оставляется другом своим». И в чем причина? Друзей у богатого много - но не заблуждайся, любят не тебя, а твои деньги. И доказательство тому: как только человек, не дай Бог, теряет свое состояние, сразу видно, как те же самые «друзья» начинают любить того, к кому перешли эти деньги. Они тянутся за деньгами, тут нет ничего личного. А богач часто обманывается: «Как меня уважают, как со мной разговаривают!» - не обманывайся, говорят не с тобой, а с твоими деньгами, и уважают именно деньги. Когда же человек беднеет - друзья покидают его.
Мы уже упоминали в свое время стих: «И возвратитесь каждый во владение свое, и каждый к семье своей возвратитесь». Когда наступает юбилейный год (йовель), земельные наделы возвращаются, и человек возвращается к своему владению и к своей семье. И спрашивают: «во владение свое» - понятно, но почему «к семье своей» - разве мы покидали семью? И ответ таков: когда у тебя нет денег, тебя никто знать не хочет. Но вдруг ты стал владельцем поместий - посмотри, какая у тебя огромная семья! Все тебя знают, все приходят в гости, и внезапно некто обнаруживает, что он твой троюродный брат через сестру бабушки, которые еще в Марокко жили в одной деревне. «Я и не знал, что мы родственники» - если это вообще можно назвать родством. Близость зачастую возникает через деньги; богатство сближает. А вот бедняк, несчастный - оставляется ближним своим.
А как насчет слов «и должник - раб заимодавца»? Можно подумать: неужели богач властвует только над нищими? Приходит Рабейну Йона и говорит: нет, богач имеет власть и над людьми, которые вовсе не бедны и не нищи. Каким образом? Если посчитать и проверить в банках, окажется, что большую часть ссуд берут как раз богатые, состоятельные люди. Не только потому, что банк не дает кредитов тем, у кого нет средств, - хотя и это правда, - но главным образом потому, что человек без большого капитала обычно живет по средствам, а богач собирается возвести здание, построить комплекс. Откуда у него триста миллионов? Возможности есть, а свободных наличных нет. Что он делает? Берет кредит под начальный капитал и начинает работать.
Получается, что слова «должник - раб заимодавца» относятся не только к бедняку. Заемщиком может быть средний, обычный человек и даже богач. И в этом новизна стиха: богатый властвует над бедными просто потому, что он богат, а они бедны; а если ты скажешь: «Я не беден, у тебя надо мной нет власти», - то и над тобой есть власть, ведь и ты рассчитываешь: а вдруг мне понадобится ссуда, захочется открыть бизнес, купить квартиру по выгодной цене. Выходит, богач властвует и над тем, кто не беден, потому что тот тоже берет взаймы. В чем же главный посыл стиха? Рабейну Йона говорит: суть раскрывается в следующем стихе, и мы сейчас ее увидим.
Гра объясняет, что бедняки находятся под властью богача, а заемщик - раб заимодавца, и добавляет: то же самое верно и в отношении Торы. То есть он следует направлению Раши, и таков метод Гра во всей книге Мишлей. Гемара рассказывает о рабби Элиэзере бен Яакове, который «брал взаймы и возвращал» («язиф у-фара»). У него был твердый распорядок учебы (седер), и когда он не успевал выполнить дневную норму - из-за заработка или потому что его пригласили на торжество, - он брал взаймы и возвращал долг. Иными словами: днем я обязан учить Тору; если не смог учиться днем, беру взаймы и возвращаю долг ночью. Вернулся домой, обычно ложится спать в десять - ляжет в одиннадцать, а пропущенный днем час восполнит ночью.
Известно о раве Овадье Йосефе, благословенна память праведника, что в Пурим он бодрствовал и учился всю ночь. Почему? Потому что днем в Пурим учиться невозможно: весь день идут люди, приносят мишлоах манот, семья, внуки - разве можно так учиться? Поэтому он учился всю ночь напролет. Ведь если человек задремлет с тарелкой мишлоах манот в руках - ничего страшного, но уснуть во время учебы - какая же это учеба? Так он и учился ночью в счет дневного времени, подобно рабби Элиэзеру бен Яакову, который занимал днем и отдавал долг ночью.
А тот, кто не отдает долг и ночью - днем он работает, а ночью долг не восполняет, - остается должником на всю жизнь. Всю жизнь берет взаймы и не возвращает. А рядом с ним - сосед, талмид хахам, посвящающий Торе дни и ночи, который отдает сполна и днем, и ночью. Получается, что первый - вечный должник, ведь он вовсе не учится, а его праведный сосед - заимодавец: «и должник - раб заимодавца». Ты всю жизнь брал в долг, а он всю жизнь ссужал тебе; ведь за счет чего ты вообще живешь? За счет того, что ссужает тот праведник, чья Тора защищает и тебя. И окажется, что в грядущем мире ты будешь словно раб перед тем, кто трудился над Торой, униженным пред ним: все это время он ссужал тебя, а ты брал в долг и никогда не отдавал.
Еще одно объяснение приводит Виленский Гаон, на этот раз в соответствии с учением о перевоплощении душ (гилгуле). Гемара в трактате Бехорот (лист 8) приводит диспут между раби Йехошуа бен Хананьей и афинскими мудрецами («сабей де-Атуна») - захватывающую историю, большая часть которой объясняется намеками: они спрашивают, а он отвечает, он спрашивает, а они отвечают; удивительные вещи, глубокий смысл которых выходит далеко за рамки буквального понимания. Они спросили его: «Гавра де-озиф ве-тариф, май хаза де-адар озиф?» - человек одолжил деньги своему ближнему, очевидно, для прибыльной сделки, а заемщик не вернул долг, и кредитор был вынужден взыскать долг с покупателей имущества должника (на арамейском «тариф»). Что такое взыскание с покупателей («терифа»)? Если ты не платишь и при этом продал кому-то поле, я прихожу к этому покупателю и говорю: отдай мне поле. Тот удивляется: «Какое это имеет отношение ко мне, он же продал его мне!» Но поле заложено под мой долг: я дал ему ссуду два года назад, а ты купил поле год назад, ты купил заложенное имущество. И вот вопрос: человек одолжил деньги, не получил их назад и был вынужден с огромным трудом взыскивать их через чужие руки - что побуждает его снова давать взаймы? Ведь это нелогично!
Ответил им раби Йехошуа бен Хананья притчей: «Человек пошел в лес, нарубил первую связку дров и увидел, что она слишком тяжела и он не может донести ее до города. Что он сделал? Пошел, нарубил еще дров и положил сверху». Ты первую связку поднять не смог, а теперь еще добавляешь? Но он рассудил так: «Сам я все равно не справлюсь, но, быть может, попадется мне навстречу попутчик, поможет, и мы поднимем эту ношу вместе». И в этом смысл ответа: да, однажды я попытался, и не вышло - попробую еще раз и еще раз, пока не получится. Спросите бизнесменов: многие преуспевающие предприниматели расскажут вам, сколько провальных проектов было у них прежде. Разве человек отчаялся? «У меня было дело, и оно прогорело; я открыл бизнес в другом месте, но мне вставили палки в колеса; в третий раз я переехал сюда; в четвертый раз открыл дело - и с тех пор, слава Богу, все пошло». Урок таков: никогда не отчаиваться. И если человек попробовал однажды, дело не пошло и сделка провалилась - ему дают еще попытку, у него есть еще один шанс.
Но, как уже было сказано, все это лишь притча. Виленский Гаон объясняет: о чем на самом деле они спрашивали? О перевоплощении душ, о гилгуле. Человек приходит в мир во второй раз - в чем смысл? Ведь в первый раз ты упустил шанс и оступился, зачем приходить снова? «Человек, берущий взаймы» («гавра де-озиф») - это приходящий в этот мир: он берет ссуду и обязан ее вернуть, а уплата долга заключается в исполнении заповедей, творении воли Всевышнего и изучении Торы. Вся наша жизнь - это подобие ссуды. «И не вернул долг» («ве-тариф») - в итоге человек не справился со своей задачей и ушел из жизни не расплатившись. «Что побудило снова дать взаймы?» - почему Святой, благословен Он, вновь спускает эту душу в мир? Ведь второе тело ничем не поможет первому телу, которое так ничего и не исправило! И раби Йехошуа ответил им: «Быть может, попадется попутчик, который поможет нести ношу». Первое тело подобно должнику, но придет второе тело, уподобится заимодавцу и совершит исправление. Попытка за попыткой: первое дело не пошло, второе не пошло, третье удастся, четвертое увенчается успехом - и так вплоть до тысячи раз, как пишет Гра: если первое воплощение начало хоть немного исправлять душу, дальше она может возвращаться в гилгуле хоть тысячу раз. А желающий глубже понять это может обратиться к учению о гилгулим, где рассматривается кажущееся противоречие в этом вопросе, которое есть и в самой книге Зохар, и в других уроках мы разбирали эту тему подробнее.
И отсюда становится понятно: первое тело находится в статусе должника. Оно брало взаймы и снова брало, совершало грехи один за другим, но так ничего и не возместило, не совершило тшуву и не исполнило заповедей. «Раб должник заимодавцу» - кому же он раб? Человеку-заимодавцу. Но почему он назван рабом? Чтобы понять это, необходимо знать позицию Виленского Гаона по фундаментальному вопросу: какое именно тело восстанет при воскресении мертвых (тхият ха-метим)? Это обширная тема, которую разбирали многие комментаторы. Казалось бы, все предыдущие тела не завершили исправления, а исправило душу лишь последнее тело, и логично предположить, что воскреснет именно оно. С другой стороны, можно сказать, что предыдущие тела, хотя и не завершили исправления, вели к нему: ведь полное исправление требует шестисот тринадцати заповедей (таръяг мицвот), каждое тело совершило какую-то часть, и череда этих тел в итоге привела к совершенству души - разве последнее тело сделало все в одиночку? Конечно же нет.
По мнению Виленского Гаона, восстанет именно последнее тело, нанесшее завершающий удар молота («маке бе-патиш»), тогда как остальные - увы красоте, истлевшей во прахе, - останутся в земле. Святой Аризаль, напротив, говорит, что восстанут все тела, если только человек не относится к тем, чей прах не пробудится к воскресению мертвых (как, например, берущий проценты за ссуду), и если он хоть что-то исправил; если ты исправил хоть немного, то восстанешь вместе с теми искрами святости, которые успел исправить. Гра здесь пишет в соответствии со своим подходом, что восстает только последнее тело. Именно об этом сказано: «Раб должник заимодавцу»: первое тело находится на уровне раба, который лишь брал взаймы, а восстанет в конце концов заимодавец - последнее тело. И потому стоит возвращать душу в гилгуле вновь и вновь, ведь в конце концов она найдет свое исправление.
Мальбим объясняет наш стих в контексте последующих стихов: «Богатый властвует над бедными, и раб должник заимодавцу», «Сеющий неправду пожнет беду, и бич гнева его исчезнет», «Щедрый оком будет благословен, ибо дал от хлеба своего бедному». Из древней истории народов известно, что богачи ссужали деньги беднякам под проценты, и закон гласил: если должнику нечем расплатиться, заимодавец имеет право забрать его самого, его жену и детей в рабство и властвовать над ними по своему произволу, словно господин над рабом, а у раба нет права голоса, он не смеет даже пикнуть.
Это приводило к тому, что богачи, ссужавшие под грабительские проценты, разоряли нуждающихся (далим) и превращали их в нищих (рашим). Причем положение «раш» хуже, чем «даль»: даль - это обедневший, у него что-то было, но имущество истощилось; а раш - это состояние крайней нищеты, как сказано: «А у бедняка (раш) нет ничего», вообще ничего. И когда они становились нищими, то обращались в его рабов. Однако вследствие этого в царстве вспыхивал бунт: должники восставали против богачей, против помещиков и своих угнетателей, убивали их и жестоко мстили им - в точности как произошло во время большевистской революции.
И для тех, кто знает историю, именно в этом крылась главная причина погромов в Европе. Евреям запрещали заниматься практически любым ремеслом, и одной из немногих разрешенных сфер деятельности было ростовщичество. Евреи умели вести дела и одалживали деньги; но проценты росли и разоряли заемщиков, и каждый раз, встречая еврея, должник вспоминал о долге и думал: есть простое решение - вместо того чтобы списывать долг, проще ликвидировать самого кредитора. И они ждали погрома, ждали подстрекательской проповеди священника. Доходило до того, говорит Мальбим, что правителям приходилось издавать указы о списании долгов - реструктуризация и прощение долгов придуманы не сегодня, - лишь бы восстановить порядок, ведь ни один правитель не потерпит смуты в своем государстве, всем нужен покой. А порой власти сами выплачивали богачам долги бедняков из государственной казны, стремясь купить общественное спокойствие.
В те времена те богачи, которые не давали взаймы под проценты, а раздавали цдаку и помогали беднякам, спасались от бедствий и пользовались почетом в народе. Об этом и сказано здесь: «Богатый властвует над бедными» - и за счет чего? За счет того, что «раб должник заимодавцу»: именно сила долга дает ему власть над человеком.
זוֹרֵעַ עַוְלָה יִקְצׇר אָוֶן וְשֵׁבֶט עֶבְרָתוֹ יִכְלֶה׃ - Сеющий несправедливость пожнет зло, и жезл гнева его исчезнет.
Но каков будет конец? Тот, кто сеет несправедливость, ссужает под проценты и доводит людей до ужасной нищеты - это беззаконие, и сеющий несправедливость пожнет зло («авен»). «Авен» означает, что мера за меру: сообразно тому, что ты делал, по твоим же поступкам тебе вернется потеря и ущерб. «И жезл гнева его исчезнет» - та палка, которой ты в ярости властвовал над бедняками, сгинет. Посеял кривду - пожнешь зло, потому что они восстанут против него и убьют его.
Раши говорит: каков посев, такова и жатва, каково деяние, такова и расплата. «И жезл гнева его исчезнет» - стебель его колоса истощится и пропадет. Не вполне ясно, как Раши выводит слово «эврато» (его ярость), каким образом оно, по его объяснению, относится к стеблю колоса, и стоит еще заглянуть в комментарии, но так или иначе Раши объясняет именно так.
Гра объясняет этот стих, исходя из принципа, о котором упоминал неоднократно: существуют две главные отрицательные черты - вожделение и гнев. «Сеющий несправедливость» - это тот, кто неправедно отбирает у других их имущество, чтобы удовлетворить свое вожделение. У него есть страсть разбогатеть, желание исполнить все свои материальные прихоти, и ради этого он сеет беззаконие и забирает чужое. Такой человек пожнет зло: против него восстанут и отнимут то, что он присвоил. «И жезл гнева его» - это соответствует гневливому, черте ярости («эвра»), и он тоже исчезнет. Не думай, что можно идти на поводу у вожделения и гнева и не заплатить в конце концов за это сполна.
טוֹב עַיִן הוּא יְבֹרָךְ כִּי נָתַן מִלַּחְמוֹ לַדָּל׃ - Щедрый (добрый оком) будет благословен, ибо дал от хлеба своего бедному.
А кого же пощадят? Мальбим продолжает: знаешь, кто благословится? Тот, кто был щедр («тов аин»). Тот, кто проявлял широту души к людям, не требовал с них процентов и готов был дать взаймы бескорыстно - он щедр, он будет благословен. Его благословят, его спасут, и никто ему не причинит вреда. И причина: «ибо дал от хлеба своего бедному» - ведь он искренне помогал и давал неимущим и беднякам.
Рабейну Йона говорит: коль скоро упомянуто «сеющий несправедливость пожнет зло», в противоположность несправедливости Писание говорит: «щедрый будет благословен» - это великодушный человек, и он преуспеет, ведь он дал от хлеба своего бедному. А кто такой «щедрый» (тов аин)? Тот, кто желает блага ближнему и готов поступиться своим - вот кто зовется «щедрым». И как сказали наши мудрецы: даже бедняк, живущий на подаяние, обязан давать из него цдаку. Можно подумать: сколько у меня самого есть? Да, но из того немногого, что имеешь, и ты дай хоть немного на цдаку, не считая себя свободным от этой обязанности.
Гра сначала приводит толкование в русле драша. Мудрецы говорят: «щедрый» (букв. добрый оком) - это Яаков. Почему? До прихода в Египет Яаков прожил сто тридцать лет, а в Египте провел семнадцать лет, всего - сто сорок семь лет. Посчитаем гематрию слова «аин» (עין): «аин» - семьдесят, «нун» - пятьдесят, вместе сто двадцать, и еще «йуд» - десять, итого сто тридцать. Число лет, равное слову «аин», Яаков прожил в Земле Израиля. А сколько он прожил в Египте? Семнадцать. Какова гематрия слова «тов» (טוב)? Семнадцать. Получается, что Яаков - это «тов аин»: «тов» в Египте, а «аин» в Земле Израиля, по гематрии прожитых им лет. В этом смысл слов мудрецов: «Тов аин - это Яаков». И о нем сказано: «он будет благословен» - праотец Яаков, чей взор был добр, будет благословен.
Далее Гаон приводит еще одно толкование, необычайно глубокое и красивое, хотя и довольно пространное, к нему стоит отнестись с особым вниманием, ибо ход мысли поразителен. Мудрецы говорят: «щедрый» - это хозяин дома. «Он будет благословен» (йиворах) - читай не «йиворах», а «йеварех» (он благословит), то есть хозяин дома читает Биркат а-мазон (есть мнение, что благословляет гость, но здесь мы следуем мнению, что благословляет хозяин, проявивший щедрость). Кто произносит благословение? Тот, кто накормил людей за своим столом, кто обладает качеством щедрости, - именно он благословляет, ведь слово написано без буквы «вав». Таково толкование наших мудрецов.
Гра говорит: «Я не понимаю. Как объяснить продолжение стиха: "ибо он дал от хлеба своего бедному"? Какая здесь связь? Разве хозяин дома обязательно дает свой хлеб только бедному? Какое это имеет отношение к делу?»
И приводит Гра Гемару из трактата Брахот (лист 20). Учил рав Ивира: сказали служебные ангелы Святому, благословен Он: «Владыка мира, Ты делаешь Свою Тору противоречивой, ведь в Торе сказано: "Который не выказывает лицеприятия (не возносит лица) и не берет взятки", а с другой стороны написано: "Да обратит Господь Свой лик (вознесет лицо) к тебе". Проявляет Он снисхождение или не проявляет?» Ответил им Святой, благословен Он: «Разве Мне не быть снисходительным к Израилю? Ведь Я написал им в Торе: "И будешь есть, и насытишься, и благословишь", а они проявляют к себе такую строгость, что доходят до казаита и до кабейцы». Я в Торе сказал, что Биркат амазон благословляют, когда сыты, а еврейский народ благословляет даже на казаит и даже на кабейцу. Простыми словами: они как бы делают уступку ради Меня, совершают больше, чем от них требуется по строгому закону, - поэтому и Я проявляю снисхождение к ним. Таков простой смысл ответа Гемары.
Но Гра задает три вопроса. Во-первых, что значит «проявляют к себе такую строгость, что доходят до казаита и до кабейцы»? Если я уже на казаит обязан произносить Биркат амазон, то неужели на кабейцу я благословлять не стану? Это ведь польза рассуждения от меньшего к большему (каль ва-хомер): яйцо равно двум оливкам (согласно Раши; и скоро мы увидим мнение Рамбама). Казалось бы, это совсем непонятно. Во-вторых, можно было бы сказать, что имеется в виду спор в Гемаре на 45-м листе - при каком объеме съеденного благословляют Биркат амазон: при казаите или при кабейце, - и что они устрожают в соответствии со мнением одного мудреца, говорящего о казаите, или другого, говорящего о кабейце. Но и такое толкование непонятно: «Разве есть сомнение перед Небесами?» Один считает, что казаит, другой - что кабейца, но Святой, благословен Он, наверняка знает истинную меру, так как же Всевышний мог сказать: «до казаита и до кабейцы»? «Уста Его говорят ясно» - у Святого, благословен Он, все абсолютно ясно и нет никаких сомнений.
И в-третьих: Всевышний говорит: «Я проявляю снисхождение к ним, потому что они требовательны к себе». Но разве нет других устрожений, которых мы придерживаемся? Ведь дочери Израиля приняли на себя строгость: даже из-за капли крови величиной с горчичное зерно они отсчитывают семь чистых дней. Вот устрожение, вот щепетильность! Как же не проявить к ним снисхождение за это? И не возражай, говоря, что пример неудачен, поскольку Биркат амазон относится и к мужчинам, и к женщинам, тогда как это касается только женщин, - ведь это не ответ: то, что женщина отсчитывает дни из-за капли крови, означает отдаление от мужа, а значит, эта строгость касается и мужа тоже. Короче говоря, есть множество других вещей, в которых мы проявляем предельную точность, почему же Всевышний выделил именно вопрос о казаите и кабейце?
Поэтому Гра говорит: судя по всему, объяснение здесь соответствует толкованию Рифа. Мера двух трапез составляет восемнадцать сушеных смокв (грогрот), что равно шести яйцам (бейцим). Следовательно, одна трапеза - это девять смокв, то есть три яйца. А в Зогаре написано, что в трех яйцах содержится десять оливок - то есть десять казаитов в трех кабейцах. И это прекрасно согласуется со мнением Рамбама: если считать кабейцу равной 56 граммам, то 56 умножить на три составит 168 граммов. А если в трех яйцах десять оливок, разделим на десять и получим 16.8 грамма. Таков казаит по Рамбаму. То есть по его мнению казаит равен не почти тридцати граммам, а примерно семнадцати, от пятнадцати до семнадцати, согласно расчету, по которому мера трапезы - три яйца.
Раши не согласен и считает, что мера трапезы - четыре яйца. Есть мнемонический знак, чтобы это запомнить: Раши - его личное имя Шломо, четыре буквы; Рамбам - его личное имя Моше, три буквы. Моше - три яйца, Шломо - четыре яйца. Люди склонны путаться, ведь в аббревиатуре «Рамбам» четыре буквы, а в «Раши» - три, но ориентироваться нужно не на аббревиатуру, а на личное имя. И кстати, таков же объем для того, чтобы прием пищи считался полноценной трапезой (квиат сеуда), по мнению Рамбама: примерно в ста семидесяти граммах содержится мера квиат сеуда.
Продолжим этот расчет. Получается, что мера трапезы - это три яйца, равные десяти оливкам. И именно на этот объем человек обязан благословлять Биркат амазон по закону Торы (ми-де-орайта): если ты съел около ста семидесяти граммов - это полноценная трапеза, это насыщение. «И будешь есть, и насытишься» - говорит Тора, благослови! И потому сказано «И будешь есть, и насытишься, и благословишь» в единственном числе: если я один съел меру трапезы, то благословляю сам.
Но Израиль свят, и, как пишет там Гра, «они со свечами искали, как бы еще больше возвеличить и прославить Его» - народ Израиля упорно ищет, как вознести Святому, благословен Он, еще больше благодарности. Что же они делают? Если у человека есть такая порция на трапезу - три яйца, равные десяти оливкам, - он ищет десять человек. Зачем? Потому что когда я ем вместе с еще девятью людьми, каждый из нас получает по казаиту, и тогда у нас есть зиммун, причем зиммун с упоминанием Имени Всевышнего! Как это прекрасно: я мог бы съесть всю эту порцию один, но могу привести еще девятерых, чтобы каждый получил по казаиту от имеющейся у меня трапезы, и тогда мы удостоимся благословить зиммун с Именем Творца. А если я пытался собрать десятерых, но не нашел, а нашел лишь двоих, - что ж, пусть так: у нас будет зиммун, хотя и без Имени. И сколько получит каждый? Кабейцу, ведь вся мера трапезы - три яйца. Если нас было десять, каждый получал по казаиту, а когда нас трое, каждый съест по кабейце.
И именно об этом говорит Святой, благословен Он: «Разве Мне не быть снисходительным к Израилю? Ведь Я написал: "И будешь есть, и насытишься, и благословишь" - ешь досыта и благословляй, а они проявляют к себе такую щепетильность, что приглашают других людей, чтобы благословить, съев лишь по казаиту!» И теперь разрешается наш вопрос о том, почему сначала упомянут казаит: потому что наибольшее стремление к совершенству - это собрать десять человек и благословить с Именем Творца, и тогда каждому достается лишь казаит. А если человек не столь щепетилен или не нашел десятерых, то «до кабейцы» - то есть хотя бы трое, и каждый получит по яйцу, и мы снова выигрываем тем, что у нас есть зиммун.
И добавляет Гра: обратите внимание, что меры казаит и кабейца упоминаются в Гемаре именно в связи с зиммуном. Мишна в трактате Брахот (глава 7, мишна 2) гласит: «До какого объема съеденного приглашают на зиммун? До казаита. Рабби Йегуда говорит: до кабейцы». Таким образом, именно относительно зиммуна обсуждаются казаит и кабейца! И тогда исчезает всякое противоречие между стихами: о чем вы спрашиваете? Написано: «не выказывает снисхождения и не берет взятки», как же Он проявляет снисхождение к ним? Говорит Святой, благословен Он: «Я благоволю к ним, потому что они требовательны к себе, - они делятся своей едой с другими людьми, чтобы удостоиться зиммуна в десятке или хотя бы зиммуна втроем. Поэтому и Я проявляю снисхождение к ним».
И согласно этому объясняется наш стих: «Добросердечный (щедрый глазом) будет благословен». Кто такой «добросердечный»? Тот, кто пригласил других людей, объединил их за трапезой и из своих трех яиц разделил десять оливок, наделив каждого долей, собрав людей на трапезу, - он будет благословен. А что означает «будет благословен» (еворах)? Это слова «Да обратит Господь Свой лик к тебе и даст тебе мир» из благословения коэнов. Как удостаиваются того, чтобы Господь обратил Свой лик? Когда ты щедр глазом и приглашаешь других людей, чтобы они могли совершить зиммун вместе с тобой, и чтобы у тебя был зиммун с Именем Творца, - тогда ты удостоишься благословения «Да обратит Господь Свой лик к тебе». В этом и заключается «будет благословен». А почему? «Ибо он дал от хлеба своего бедному» - и в этом поразительная мысль, с которой Гра начал свой вопрос: где здесь «дал от хлеба своего бедному» и какая связь с Биркат амазон? Ответ таков: как на самом деле прийти к тому, чтобы набралось десять человек? Лишь тем, что свою трапезу, составляющую десять оливок, я разделил с девятью другими людьми. Тем самым человек «дал от хлеба своего бедному», и благодаря этому они возносят лик Торе, выходя за рамки строгого долга, - а потому и «обратит Господь Свой лик к тебе».
И согласно толкованию наших мудрецов, которые сказали: «Не читай "будет благословен" (еворах), но "пусть благословит" (еварех)», - все складывается удивительно стройно. Щедрый глазом - это тот, кто поделился своей трапезой с другими. А ради чего поделился? Чтобы благословить с зиммуном! И потому именно он возглавит Биркат амазон. Ведь кто был инициатором этого зиммуна? Тот, кто разделил свою трапезу на десятерых, и благодаря кому состоялся зиммун с Именем Всевышнего, - значит, тебе и начинать зиммун, тебе произносить благословение! Щедрый глазом, совершивший этот поступок, пусть благословит, ведь он дал от хлеба своего бедному, а следовательно, именно ему по праву принадлежит почетная обязанность благословлять. Необычайно глубоко и прекрасно!
Эти три стиха выстраиваются в единую последовательную мысль: «Богатый властвует над бедными, и должник - раб заимодавца» описывает власть денег и их способность подчинять - не только нищих, но и каждого, кто вынужден брать в долг. Продолжение же показывает, к чему это приводит: «Сеющий беззаконие пожнет беду, и бич гнева его исчезнет», ведь притеснение и хищнический процент в конце концов повергнут самих угнетателей. В то же время «доброглазый будет благословен, ибо дал от своего хлеба бедному», и тот, кто был щедр и не притеснял бедняков, спасется и удостоится благословения. Виленский Гаон добавил к этому еще два толкования: слова «должник - раб заимодавца» применимы к изучению Торы - тот, кто не исполняет свой долг в учебе, всю жизнь остается должником, а живущий рядом талмид-хахам оказывается тем самым заимодавцем, чья Тора защищает его; а в аспекте круговорота душ (гилгуль) первое тело считается должником, а последнее, завершившее исправление («нанесшее завершающий удар молотом»), - заимодавцем, которому предстоит встать из праха. И наконец, «доброглазый» - это праотец Яаков (согласно гематрии числа лет его жизни), а также всякий, кто уделяет от своей трапезы другим, чтобы удостоиться зимуна и благословения, - и к такому человеку Святой, благословен Он, проявляет Свое особое благоволение.