Глава 22 книги Мишлей продолжает череду коротких и глубоких изречений о путях жизни. В этом уроке мы сосредоточимся на одном стихе, стихе 3, который на первый взгляд представляет собой простой стих о "здравом смысле", но в словах рабейну Йоны, Виленского Гаона и Мальбима он раскрывается на несколько уровней глубины: от простой осторожности в житейских делах, через тему "того, кто торопит время", и вплоть до определения различия между "хитрым" и "мудрым".
עָרוּם רָאָה רָעָה וְנִסְתָּר וּפְתָיִים עָבְרוּ וְנֶעֱנָשׁוּ׃ (פסוק ג) - Хитрый видит беду и скрывается, а простаки проходят и наказываются. (стих 3)
Простой смысл стиха: хитрый видит беду заранее и прячется. Он не влезает в неприятности. Видит, что здесь демонстрация, - он не влезает. Видит, что здесь драка, - он не влезает. Видит, что здесь сомнительное дело, - он не влезает. Видит, что здесь коллеги, которые ему не подходят, - он не влезает. Он видит беду издалека, убегает и скрывается. А простаки не обращают внимания: они влезают, они проходят, они продолжают дальше и влезают в грязь, - и тогда они наказываются и получают свое наказание.
Простая притча из повседневной жизни: человек видит перед собой пробку, беспорядок, демонстрацию. Хитрый, то есть мудрый, говорит: оставь, я туда не полезу. Сделаю объезд, объеду вокруг и доберусь до места назначения. А простак говорит: что, я буду делать объезд? Я влезу и проеду. И он влезает, и проезжает, и застревает в пробке, в беспорядке, в демонстрации и во всех бедах.
Рабейну Йона объясняет: есть нечто, что приносит выгоду и спасение и поддержит тебя больше, чем мудрость, больше, чем сила, и больше, чем богатство. Правда, что нет мудрости и нет совета против Всевышнего, и мудрость не отменяет предначертания, но мудрость все же оберегает своего обладателя, чтобы он не был наказан во время беды. Почему? Потому что мудрый человек оберегает свою душу, чтобы не торопить время. Проще говоря: когда есть предначертание, ни мудрость, ни сила, ни богатство тебе не помогут. Но мудрость хороша для того, чтобы знать, когда не напирать, а когда отступить. Когда я чувствую, что время неподходящее, - я скрываюсь, пока не пройдет гнев. Я не тороплю время, ибо когда торопят время, время теснит человека.
Так говорит Гемара в трактате Брахот (лист 64): сказал рабби Леви, всякий, кто торопит время, - время теснит его, а всякий, кто отступает перед временем, - время отступает перед ним. Корах - классический пример того, кто торопит время: он не был готов ждать. Он был важным человеком и великим человеком, и ему предстояло получить назначение в свое время, но он хотел здесь и сейчас, - и это "здесь и сейчас" дорого ему обошлось.
А напротив, "всякий, кто отступает перед временем, - время отступает перед ним", и именно он преуспевает. Откуда это учат? От Рабы и рава Йосефа. Рав Йосеф был "Синаем" - человеком огромной эрудиции, а Раба был "вырывающим горы". (Кстати, способ запомнить, кто был "Синаем": рав Йосеф - как рабейну Овадья Йосеф, огромная эрудиция. В те времена достоинство было в эрудиции, потому что нужно было знать источники, мишны, барайты и изречения наизусть, и тот, кто знал больше источников, мог учить больше; в наше же время, когда все уже записано, достоинство больше в остроте ума и углубленном изучении.)
Сказали: выберем рава Йосефа, ведь он Синай. Пришли к нему и предложили ему назначение - главы ешивы, важную должность, - но он не принял. Почему? Потому что сказали ему халдеи, астрологи: знай, ты будешь главой ешивы два года, а затем уйдешь из мира. Сказал он: это то, что мне нужно сейчас? Я еще молод. Быть главой ешивы и уйти из мира? Отказываюсь от этого удовольствия. Пошли к Рабе, и Раба был главой ешивы двадцать два года. И все эти годы он не приглашал рава Йосефа к себе домой даже кровопускателя - ибо важные люди приглашали личное обслуживание к себе домой, а он нет: я пойду к нему, как обычный человек. Не хотел брать на себя никакой власти. Спустя двадцать два года скончался Раба, и искали подходящего главу ешивы. А ведь рав Йосеф был достоин уже двадцать два года назад, и тем более теперь, когда он состарился, сидел в ешиве и приумножил мудрость. Теперь он уже чувствовал, что насытился жизнью и состарился, и принял назначение, - и правил полтора года и отошел в вечный мир, примерно как сказали ему халдеи.
Отсюда вытекает величайший урок. Давайте перескажем эту историю без халдеев: были выборы, и на них избрали Рабу. Мы не говорим о таких великих людях, как рав Йосеф, но давайте представим это на нашем уровне: обычный человек ходил бы обиженным двадцать два года - «эта должность полагалась мне! У того было больше связей в выборном органе, он заплатил одному, подкупил другого и получил назначение, а ведь этот пост причитался мне!». И в конце концов, через двадцать два года, его назначают - а через полтора года он умирает. Приходит он на Небеса, и ему говорят: «Иди и поцелуй ноги всем членам того избирательного комитета, которые тогда не проголосовали за тебя! Ведь если бы тебя выбрали тогда, ты оказался бы здесь наверху еще двадцать лет назад. Благодари Всевышнего за то, что тебя не выбрали».
Посмотрите, насколько человек близорук - и даже не просто близорук, а слеп! Ведь подобных вещей мы знать никак не можем. Но ясно одно: всё, что делает Всемилостивый, - к лучшему («коль де-авид Рахмана - ле-тав авид»). И если должность досталась другому - такова воля Творца. И напротив: возможно, именно это сохраняет мне жизнь! Раву Йосефу посчастливилось знать об этом заранее, и потому он принял это с радостью. Мы же обычно этого не знаем, а когда не знаешь - здесь требуется вера: верить, что так пожелал Всевышний и именно это для меня лучше всего.
А что происходит зачастую? Человек торопит время («дохек эт а-шаа»). Представим себе ту же картину: он подает апелляцию на результаты выборов. Выборы, мол, были нечестными, двое из голосовавших не имели права голоса, срок их полномочий истек, да и вообще при голосовании были технические нарушения... Словом, он пускается на всевозможные ухищрения, чтобы отменить результаты; устраивают перевыборы - и его избирают. Стоило того, правда? Сколько было пролито желчи, сколько злоязычия («лашон а-ра»), сколько борьбы и интриг - но пост получен: «я добился своего!». А знаете, как это называется? Это называется «торопить время». И тогда время начинает теснить его: через полтора года его призывают в Небесный суд, и там выясняется: глупец, зачем же ты сам пошел на верную гибель? Святой, благословен Он, заботился о тебе, уберег от избрания, - так зачем же ты упрямо лез вперед и добивался должности силой?
А что значит «уступать времени» («нидхе ми-пней а-шаа»)? Какая бы волна ни накатила на меня - я склоняю перед ней голову, пригибаюсь и даю волне пройти. Гнев, невзгоды - такова воля Всевышнего, и я принимаю ее. Я прилагаю естественные усилия («иштадлут»), но не тороплю события. Я не вступаю в спор с Моше-рабейну только потому, что мне непременно нужно получить назначение здесь и сейчас. Когда Всевышний пожелает - Он даст мне назначение; такова Его святая воля, и я принимаю суд Небес. «Как кедр на Ливане расцветет» («кэ-эрез ба-Леванон йисге») - последние буквы этих слов составляют имя Корах. Он был великим человеком, одним из тех, кто нес Ковчег, обладал духом святости («руах а-кодеш»), и кто знает, какая добрая слава сопровождала бы его тысячи лет! Но случилось иначе: он стал самым известным зачинщиком раздора в истории, чье имя покрыто вечным позором.
Подводя итог словам Рабейну Йоны: мудрость не поможет тебе отменить приговор Всевышнего, однако мудрость поможет тебе не торопить время. Вынесен приговор - я склоняю голову и жду: «Благоразумный видит беду и укрывается». А глупец? Он станет утверждать: «Я проявлю смекалку, неужели ум мне не поможет?». И пустится во все тяжкие, чтобы в итоге заполучить то, что ему не причитается и свыше не суждено. Возможно, ему даже дадут это, но это обернется для него погибелью. Поэтому человеку следует уступать времени, а не торопить его.
Виленский Гаон объясняет этот стих на основе сказанного: «Бывает гибнущий без суда». Как это понять? Бывает человек, который гибнет без индивидуального суда. Один из примеров: сам по себе он, возможно, заслуживает жизни, но поскольку ангел-губитель проводит сейчас «всеобщую зачистку», он забирает и его. Он губит всех подряд и не делает различий между праведником и нечестивцем.
К слову, это объяснение приводится и в «Кли Якар» в комментарии к стиху: «Конец всякой плоти предстал предо Мною... и вот, Я истреблю их с земли». Он приводит два толкования: первое - «конец всякой плоти» означает день смерти, который приходит и жалуется Всевышнему: «Никто обо мне не помнит, все забыли, что смертны, и потому грешат». Второе толкование - «конец всякой плоти» это ангел смерти, тот, кто приводит всякую плоть к ее концу; он приходит с жалобой, что в мире накопилось множество людей, которыми ему пора заняться и забрать их из мира. И что отвечает Всевышний? «И вот, Я истреблю их с земли» - ведь если ими займется ангел смерти, то горе нам: он заберет абсолютно всех, включая Ноаха и его сыновей, а Я желаю сохранить остаток для мира. Поэтому: «Постой в стороне, Я Сам займусь ими; Я истреблю тех, кого нужно, а тех, кого не нужно, трогать не стану».
Точно так же мы видим и при исходе из Египта: Всевышний повелел поставить знак на домах, потому что ангел-губитель не различает праведника и грешника. На первый взгляд это удивительно, ведь Сам Всевышний вышел карать Египет; подробно этот вопрос рассматривается в комментариях к пасхальной Агаде, и сейчас не место углубляться в эту тему.
Как бы то ни было, говорит Виленский Гаон: бывает гибнущий без суда. Почему он погибает? Потому что суровый приговор вынесен всей общине, а он находится среди них. Как сказано: «Если выйдет огонь и настигнет терновник, и будет пожран скирд или несжатый хлеб...». Огонь возгорается из-за терновника (грешников), но что сгорает первым? Скирд или стебли - отборный хлеб, то есть праведники. «Перед бедствием уходит праведник»: именно праведники страдают первыми.
И потому, говорит Гра, благоразумный скрывает себя. Почему? Потому что если оставаться на виду у всех - не дай Бог, пострадаешь вместе с ними от постигшей их беды: все погибнут, и я погибну вместе с ними. И как говорит Гемара: «Всегда держись в тени - и уцелеешь» («ле-олам hэвей каваль вэ-каям»), то есть ступай во тьме. Не устраивай вокруг себя рекламы и лишнего шума. Довелось читать об одном человеке, который праздновал сто четырнадцатилетие. Подняли шум во всех мировых СМИ, публиковали его фотографии - а через неделю он скончался. Пока ты сидел тихо, ангел смерти о тебе не вспоминал; и вдруг: «Постойте, что это тут у нас? Сто четырнадцать лет?! Кто отвечает за этот участок, как вы забыли забрать его?». Вспомнили о нем и послали за ним. Конечно, это говорится в шутку, но истина такова: всё, что выставляется напоказ и приобретает огласку, подвергается опасности. «Всегда будь в тени - и уцелеешь»: держись незаметно, и это убережет тебя от беды.
Так поступает и благоразумный (арум): он не желает оказаться среди погибающих без суда, поэтому уходит и скрывается, не идет вместе со всеми этими нечестивцами, чтобы не пострадать от их беды. «А простаки идут вперед и наказываются» - простаки не совершили греха, и им самим это не было суждено, но они не укрылись и потому погибли вместе со всеми.
И Виленский гаон (Гра) добавляет, что точно так же обстоит дело и в служении Всевышнему: человек должен бежать, как серна от силка птицелова, точно так же, как бегут от дурного общества и сборища насмешников. Если речь идет о дурной компании - скройся от них, беги оттуда. Благоразумный видит зло, видит дурных товарищей, испорченных людей - и скрывается. А простаки говорят: «Ничего страшного не случится, я всего лишь посидел с ним пять минут, мы просто поговорили, поболтали», - и вдруг этот человек становится его другом, вдруг он сам портится, вдруг его уже не узнать. Так и на путях Всевышнего: благоразумный издали видит зло и отдаляется, а простак идет вперед и наказывается.
Мальбим делает точное различие: «арум» - это не «хахам», и раз в стихе сказано именно «арум», а не «хахам», значит, речь идет о двух разных понятиях. (Заметим: слово «арумим» с дагешем означает «нагие», а без дагеша происходит от корня «проницательность, осмотрительность, благоразумие».) Мудрец (хахам) знает законы и правила мудрости, но у благоразумного (арум) есть то, что можно назвать внутренним чутьем, а на современном языке - жизненным опытом и житейской мудростью. Это качество помогает ему верно оценить ситуацию, в которой он находится, и путь, которым идет; он улавливает, что впереди возникнет проблема, и остерегается. «Мудрость благоразумного - понимание своего пути» - он тщательно взвешивает каждый шаг, чтобы уберечься от грядущих проблем.
И если спросят: так что же, этот человек сметлив, умен, начитан, велик в учебе? Вовсе нет. Порой он даже неграмотен и толком ничего не знает, но у него есть жизненная мудрость. Он тонко чувствует обстановку, понимает риски и остерегается опасностей - он «арум». Поэтому он видит беду и скрывается, не ступая туда, где впереди ждет катастрофа. Простаки же, полная противоположность благоразумным, не видят вперед ни на метр, не остерегаются грядущей беды, и потому о них сказано: «идут вперед и наказываются». Мало того что зло настигает их и причиняет вред, они еще и несут за это наказание: почему ты не поберегся?
Представим себе реальный случай: снежная лавина в Непале, погребшая под собой около сорока человек, среди которых были и израильтяне, да сохранит нас Всевышний. Предположим, человек собирается в путь, и ему говорят: «Послушай, погода может стать крайне непредсказуемой, нужно быть осторожным». Благоразумный видит опасность и укрывается. А что означает «а простаки идут вперед и наказываются»? Обратите внимание, здесь происходят две вещи: во-первых, люди терпят бедствие, а во-вторых - вступает в силу стих: «И только вашу кровь, [кровь] душ ваших, Я взыщу». Речь идет не о тех конкретных людях, чьих обстоятельств мы не знаем, а о ситуации, когда человеку заранее сообщили о надвигающейся снежной буре, но он все равно пошел. Ведь он терпит двойной урон: во-первых, страдает физически; во-вторых, на Небесном суде с него спросят как с самоубийцы: «Зачем ты пошел в такое место? Зачем ввязался в эту авантюру? Ты должен был остеречься!» Помимо беды, постигшей его самого, он еще и будет наказан за то, что шел безрассудно, не вглядываясь в свой путь.
«Благоразумный видит зло и укрывается, а простаки идут вперед и наказываются». По простому смыслу: дальновидный видит беду издалека и не лезет в нее, а глупец идет напролом, попадает в беду и вдобавок несет наказание. Рабейну Йона добавляет, что мудрость не отменяет предначертанного свыше приговора, но учит человека не торопить события, как это делал Корах, а уступать обстоятельствам времени, как рав Йосеф, и верить, что «все, что делает Всемилостивый, - к добру». Гра учит, что человек может погибнуть «без суда», если окажется среди общности, которой суждено бедствие, и потому «скройся и сохранись» - спрячь себя, а на путях Всевышнего беги, как серна, от дурного общества и сборища насмешников. Мальбим же открывает, что для этого вовсе не обязательно быть великим талмид-хахамом: достаточно простой жизненной мудрости, чтобы верно оценить ситуацию, взвесить последствия и уберечься от грядущей беды. А тот, кто этого не делает, терпит двойной урон: и от самого удара судьбы, и в виде наказания за собственную беспечность.