Введение
В главе 22 царь Шломо продолжает ставить перед нами выбор между прямым и кривым путем. В двух стихах, которые предстают перед нами, он раскрывает корень всего служения - смирение (анаву) - и показывает, какова цена выбора извилистых путей. Изучим эти стихи в свете объяснений Раши, Ибн Эзры, Ральбага, Рабейну Йоны, Виленского Гаона (Гра) и Мальбима.
«Экев анава йират Ашем» - смирение как корень трепета
עֵקֶב עֲנָוָה יִרְאַת יְהֹוָה עֹשֶׁר וְכָבוֹד וְחַיִּים׃ (ד) - Вследствие смирения - трепет пред Господом, богатство, почет и жизнь. (4)
Раши объясняет слово «экев» («следствие») как указание на причину и результат, подобно тому как говорят: «одно последовало за другим» - произошло «А» вследствие «Б». То есть благодаря смирению, присущему человеку, он удостаивается трепета перед Всевышним. Это можно принять как аксиому: скромный человек удостаивается богобоязненности. Но можно объяснить это и естественным путем, как это делает Ральбаг: через качество смирения человек естественным образом приобретает трепет перед Творцом.
Почему? Потому что когда человек скромен, он мал в собственных глазах, он ничто. Соответственно, он смотрит на все окружающее с восхищением: все велики, все чудесно, все так необычайно. Рамбам пишет, что именно таков путь обретения трепета перед Всевышним: пусть человек поднимет глаза к небу, вглядится в небесные сферы, в звезды, в бесконечные небеса, и благодаря этому обретет трепет. Получается, что скромный человек, глядя на мир с осознанием собственной малости, понимает, какая могущественная сила сотворила все это, и в его сердце входит трепет. Но гордец всегда ставит себя выше всего, рядом с ним все кажется мелким, ничто не имеет для него подлинного значения, и он никогда ничем не восхищается. Разве такой человек замрет в благоговении перед красотой творения, перед величием Творца, разве примет он на себя возвышенный трепет перед величием или хотя бы страх наказания? Ни за что. Оказывается, смирение по самой своей природе ведет человека к трепету перед Всевышним.
Раши приводит и другое объяснение: слова «экев анава йират Ашем» означают, что смирение - это главное, а трепет вторичен по отношению к нему. Как это представить? Мудрецы говорят: то, что смирение сделало пяткой для своей подошвы, трепет сделал для себя венцом. Представим себе трепет как фигуру во весь рост, а смирение возвышается над ней, так что у ног (пятки) смирения находится голова трепета. Простыми словами: низшая ступень смирения выше, чем высочайшая ступень трепета. «Экев анава» - пятка смирения служит тем местом, где только начинается трепет перед Всевышним. Главное - это смирение, а трепет подчинен ему, идет по его следам, служит подножием для его ног.
Ибн Эзра объясняет, что этот стих и следующий за ним («Шипы и силки на пути лукавого») связаны между собой. «Экев» - итог смирения - приводит человека к трепету перед Всевышним, и в этом проявляется принцип «заповедь влечет за собой заповедь»: ты исполняешь заповедь скромности и приходишь к трепету пред Богом. И это приносит скромному человеку также богатство, почет и достояние; об этом сказано: «трепет пред Господом - богатство, почет и жизнь», то есть продлятся дни его жизни. В противоположность этому, на пути криводушного уготованы тернии и силки, как мы разберем в следующем стихе.
Рабейну Йона объясняет, что здесь раскрывается достоинство еще более великое, чем богатство, сила и мудрость, упомянутые выше, ведь и они не спасают человека, если вынесен суровый приговор. Что же выше всего этого? Смирение, «ибо следствие смирения - трепет пред Господом». Его ступень - высочайшая, и благодаря ему человек удостаивается всех успехов, каких только можно пожелать в делах этого мира: богатства, почета и жизни.
Также Рабейну Йона говорит, что можно истолковать это так: само истинное богатство становится уделом скромного человека. Ведь когда говорят о богатстве, речь не обязательно идет о количестве денег на банковском счете, но, как сказали наши мудрецы: «Кто богат? Тот, кто доволен своей долей». А кто действительно доволен своей долей? Человек скромный. Напротив, тот, кем владеют бесконечные амбиции и вожделения, никогда не будет доволен тем, что имеет, ему всегда хочется большего - таков гордец. Выходит, что скромный человек с тем, что у него есть, сразу ощущает себя богатым. Он не гонится за чужим, и это само по себе составляет его богатство.
Виленский Гаон (Гра) объясняет, что итог смирения и его награда - это трепет перед Всевышним, богатство, почет и жизнь. И поясняет: есть два дурных качества - ненасытная душа («нефеш рехава», алчность) и высокомерие («руах гевоа»). Противоположность ненасытной душе - это сокрушенность («дака»), а противоположность высокомерию - смирение духа («шфаль руах»), приниженность духа. Как написано: «Пребываю Я... с сокрушенным и смиренным духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердце сокрушенных». Скромный человек, говорит Гра, обладает обоими этими достоинствами: он и сокрушен, и смирен духом. Поэтому и награда его состоит из двух составляющих: «богатство» - в ответ на его сокрушенность: Всевышний расширяет его пределы и услаждает его душу; «и почет» - в ответ на его смирение духа: Всевышний дарует ему уважение, и тем самым его дух возвышается. А в ответ на трепет перед Богом, живущий в нем, Всевышний дает ему жизнь, ведь прямо сказано, что удостоившийся трепета удостаивается жизни: «Трепет пред Господом - к жизни».
Мальбим объясняет, что корень смирения произрастает из постижения человеком величия Творца. Когда человек осознает могущество Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, он понимает, что сам он - совершенное ничто, и умаляется перед величием Создателя. И даже если человек достигнет в этом мире царской власти, мудрости, силы и колоссальных достоинств - что он в сравнении с Бесконечным Творцом? По сравнению с этой бесконечностью даже муравей покажется чем-то великим, а человек пред Ним - абсолютное ничто. Это осознание вселяет в его сердце трепет перед Всевышним, чтобы он страшился поступить вопреки Его воле: ведь если я так мал, а Творец столь безгранично велик, как посмею я прогневить Владыку мира?
И как пишет Рамо в первом симане «Шульхан Аруха»: «Всегда представляю Господа пред собою» - ведь поведение человека в присутствии земного царя совершенно не то же самое, что в кругу друзей и близких, и тем более когда он предстоит пред Царем царей, Святым, благословен Он, видящим все его дела. Когда человек впускает в сердце трепет перед Всевышним, он естественным образом не сделает ничего дурного. А с чего это начинается? Со смирения: «я - ничто, Всевышний - все», и потому я трепещу пред Ним и не преткнусь ни о какой грех. И тот, кто обретает смирение, говорит Мальбим, удостоится также богатства и почета, ибо Всевышний возвышает смиренных: ты скромен и непритязателен - Святой, благословен Он, возвышает тебя мера за меру и дарует вечную жизнь, как жизнь в этом мире, так и жизнь в мире грядущем.
«Шипы и силки на пути кривом» - цена обходных путей
צִנִּים פַּחִים בְּדֶרֶךְ עִקֵּשׁ שׁוֹמֵר נַפְשׁוֹ יִרְחַק מֵהֶם׃ (ה) - Шипы и силки на пути кривом; берегущий душу свою удалится от них.
У слова «циним» есть два толкования. Раши объясняет его по связи со стихом «терниями (ле-цниним) в боках ваших», подразумевая разбойничьи шайки и грабителей. Ибн Эзра считает, что его корень - «цанан», и тоже приводит стих «и терниями в боках ваших», однако, по его мнению, речь идет о шипах и колючках, причиняющих острую боль. «Икеш» - это человек, идущий не прямым путем, а кривым; «акош» на языке Писания и в языке мудрецов означает непрямой, изогнутый, искривленный, как говорили мудрецы о лисице, что зубы ее «акушот», то есть кривые.
Именно об этом здесь и сказано: когда человек идет кривым путем, извилистой тропой, а не проторенной дорогой, его встретят «циним» - шипы или разбойники, а также «пахим», в значении «силок птицелова», западня, подстерегающая его на пути. Но «берегущий душу свою удалится от них»: тот, кто идет по мощеной, прямой дороге, не ищет обходных путей и сомнительных сокращений, а следует царским путем - тот оберегает свою душу.
Рабейну Йона объясняет: человек, который сходит с проторенной дороги, желая срезать путь, натыкается на тернии, ведь по этой тропе никто не ходил, потому она не расчищена и не пряма. «Берегущий душу свою удалится от них» - человеку, берегущему свою душу, не будет причинено никакого вреда и зла, ибо он идет прямой дорогой. И он добавляет аллегорию: этот стих продолжает мысль «Вслед за смирением - трепет пред Господом, богатство, почет и жизнь». Посмотри: когда идут прямым путем, удостаиваются всех благ: богатства, почета и жизни, и это помимо будущих благ для души, будущего мира и вечной награды. А как достичь этого? Через смирение, благодаря которому человек уберегает себя от любого греха.
Однако есть те, кто пытается сократить процесс. Человеку говорят: доброе имя зарабатывается годами; возможно, поначалу дело не пойдет гладко, но веди его добросовестно, поступай честно, и постепенно к тебе придет почет, постепенно обретешь богатство, уважение и жизнь. А он отвечает: у меня нет времени, что же мне, тридцать лет крутиться в бизнесе, пока я начну зарабатывать? И он сам навлекает на себя беду. Он из тех, кто хочет быстро разбогатеть. Поначалу ему может казаться, что все удается, а потом внезапно выясняется: куда ты вложил деньги? Как кто-то может выплачивать десять процентов прибыли? Ни одна нормальная инвестиция в экономике такого не дает! Почему ты не подумал, что если тебе обещают подобное, это просто финансовая пирамида? И это еще сравнительно мягкий пример. Крайние случаи - это люди, которые пускаются в финансовые махинации, обман и аферы ради легкой наживы. Такому человеку говорят: это «путь кривой», ты ищешь обходные тропы, а там подстерегают шипы и силки.
Таков путь любителей умничать и искать легких путей: «все идут прямо, как стадо, а я умнее, я найду обходной путь и в два счета стану магнатом». Быстро взлетают - быстро падают, здесь нет никаких чудес. Но тот, кто идет не спеша, со смирением, проверенным путем, действует прямо, честно в торговле и добросовестно, в итоге достигнет богатства, почета, жизни и вечной награды. А те, кто гонится за почетом и богатством и торопит события, отчего это происходит? Из гордыни, говорит Рабейну Йона: властолюбие, грабеж и притеснение. И от этого человек понесет ущерб как в этом мире, так и в мире грядущем. Можно сказать, что именно поэтому в стихе упомянуты вместе «шипы и силки»: шипы - это колючки, которые встретят его здесь, а силки - западни, поджидающие его в мире грядущем. И тот, кто желает сберечь свою душу, должен держаться от всего этого подальше.
«Все в руках Небес, кроме шипов и силков»
Виленский Гаон приводит слова мудрецов об этом стихе: «Все в руках Небес, кроме трепета перед Небесами», и также мудрецы говорят, что «циним» и «пахим» (простуда и перегрев) зависят от самого человека, ведь сказано: «берегущий душу свою удалится от них». Это означает: если человеку суждено заболеть, это в руках Небес; суждено упасть и сломать ногу - это в руках Небес; суждены иные болезни, не дай Бог, - это в руках Небес. Но «циним» - человек простудился; его спрашивают: «Как ты простудился?», а он отвечает: «Я спал с открытым окном». А почему ты не закрыл окно? Это и есть «на пути кривом (упрямом)»: ты просто проявил беспечное упрямство и оставил окно открытым. А «пахим» - это жара; и как спастись от жары? В наше время включают кондиционер, а во времена Гемары кондиционеров не было, поэтому мудрецы упоминают «бейта де-шайша» - дом, облицованный мрамором, который считался прохладным, холодильная комната тех времен. Иными словами, человек вполне способен уберечь себя от подобного ущерба.
Есть те, кто считает, что речь идет исключительно об этом: о простуде и перегреве. Но есть и другое мнение, и таков подход Рамбама: большинство бед, случающихся с человеком, происходят по его собственной вине. То есть это касается и болезней, многие из которых (хотя и не все) зависят от образа жизни человека. Конечно, бывает, что люди самым тщательным образом берегут здоровье, но все же тяжело заболевают, избави Бог, и уходят из жизни раньше срока. Известен случай с одной женщиной (мир праху ее), которая строго соблюдала правила натуропатии, но прожила недолго. Под конец жизни она стала свободно есть шоколад, говоря: «Я отказывала себе в этом всю жизнь, но большой пользы мне это не принесло». Это не означает, что теперь нужно есть все, что заблагорассудится, - разумеется, человек обязан беречь себя и проявлять осторожность, - но есть вещи, относящиеся к воле Свыше. Как бы то ни было, по мнению Рамбама, большая часть зависит от самого человека: в его власти предотвратить болезни, питаться правильно, вести здоровый образ жизни и тем самым избежать множества проблем. Согласно этому, «шипы и силки» - это не обязательно буквально колючки или ловушки, а примеры того, как человек неправильно выстраивает свою жизнь и сам навлекает на себя ущерб. Мудрецы же истолковали «циним» и «пахим» как холод и жару, как уже было объяснено.
Геенна холода и Геенна жары
Виленский гаон (Гра) ведет эту мысль в ином направлении, беря из слов мудрецов только перевод самих слов: «циним» - холод, а «пахим» - жар. Какая же связь между словом «пахим» и жаром? Мальбим объясняет: как в выражении «пахим, огонь и сера» - от корня «нафах» (раздувать огонь), ведь чтобы разжечь огонь, нужно раздувать его; поэтому «пахим» означает раздуваемый огонь, пылающие угли.
Гра говорит: суд над грешниками в Гегиноме длится двенадцать месяцев - шесть месяцев в снегу и шесть месяцев в жаре. И почему нужен как Гегином холода, так и Гегином жара, почему недостаточно одного из них? В святых книгах уже написано, что Гегином огня и жара предназначен для того, кто распалял себя ради греха, а Гегином снега и холода - для того, кто охлаждал себя по отношению к заповеди: он должен был воодушевиться и исполнять ее с радостным желанием, а делал это с прохладцей и неохотно; и подобно тому как его служение было холодным, ему уготован Гегином холода. И Гра добавляет, что это соответствует повелевающим и запрещающим заповедям: тот, кто пренебрег повелевающей заповедью - проявил холодность, застыл и не пошел исполнять ее, - получает Гегином снега; а тот, кто нарушил запрещающую заповедь - совершил действие, проявил энергию, жар, пошел и согрешил, - получает Гегином жара.
Согласно этому: «Тернии и силки (циним пахим) на пути криводушного» - путь криводушного ведет к тому, что он пробудет в Гегиноме двенадцать месяцев: шесть месяцев холода («циним») и шесть месяцев жара («пахим»), поскольку искривил и запутал свои пути в этом мире и не шел прямо. Но «хранящий душу свою», идущий путем Всевышнего и исполняющий повелевающие и запрещающие заповеди, удостоится отдалиться от них - и не попадет ни в Гегином холода, ни в Гегином жара.
Мальбим: срединный путь в управлении душевными свойствами
Мальбим объясняет, что прямой путь, как пишет Рамбам, во всяком душевном качестве - это средний путь. Те, кто впадают в крайности, обычно оказываются людьми с большими изъянами. В каждом качестве человеку следует выбирать золотую середину - кроме смирения, о котором сказано: «Будь чрезвычайно смирен духом». Так и со гневом: не следует быть гневливым, но с другой стороны, не стоит быть и вовсе бесчувственным человеком, который ничего не ощущает, когда все происходящее вокруг проходит мимо в абсолютном равнодушии и ничто его не трогает - это тоже нехорошо. Нужно с одной стороны не быть вспыльчивым, а с другой - не оставаться совершенно безразличным.
Вспоминается история об одном из великих мудрецов Израиля, чья жена причиняла ему огорчения и говорила против него обидные слова. Ученик, сопровождавший рава, слышал это: рав молчал, молчал и терпел, но на определенном этапе все же ответил ей. Спросил его ученик впоследствии: «Рабейну, это Тора, и мне необходимо учиться: я видел, что рав долго молчал и сдерживался, а затем ответил. Чем рав руководствовался вначале и чем в конце?» Сказал ему рав: «На самом деле я вовсе не собирался отвечать ей, но увидел, что если продолжу молчать, она распалится еще сильнее, и это может повредить ее здоровью. Поэтому я ответил ей, чтобы успокоить». И такова действительно природа вещей: когда человеку не отвечают, это кипятит его еще больше. «Поэтому мне нужно было что-то ответить, чтобы сбить пламя и уберечь ее от вреда из-за гнева и нервов».
И так во всяком поведении. Как со гневом, так со скупостью и щедростью: человек может быть щедрым до расточительности, отдавать слишком много, так что деньги утекают сквозь пальцы, как говорят люди. С другой стороны, кто-то сочтет это великим злом - и что он делает? Скупится, не дает ни шекеля, а вытянуть из него пруту труднее, чем извлечь воду из скалы. Разве это хорошо? И здесь средний путь - наилучший: давать, когда нужно давать, а когда нет необходимости - не давать.
Проблема в том, что человеку всегда кажется, будто середина - это именно он сам. Есть выражение на идише: тот, кто строже меня - «фрумник», а тот, кто проще меня - «простак». Фрумник - чрезмерный праведник, чересчур, оставь его; а простак - пустой, легковесный, едва ли верующий. А как надо? В точности как я, ведь я и есть золотая середина! Можно привести такой наглядный пример: стоит человек посреди молитвы Шмоне-эсре, дошел до благословения «Меварех а-шаним», и видит, что сосед справа уже закончил. «Что это такое? Человек не молится, несерьезный какой-то, уже закончил? Как ты вообще слова произносишь? О чем думаешь?» И всю оставшуюся молитву он думает о соседе и о том, как тот молится. Слава Богу, минуты через четыре закончил и он сам, собирается сделать шаги назад на «Осе шалом» - и видит, что аврех позади него раскачивается изо всех сил. Он ждет, через две минуты оглядывается - а тот все еще раскачивается; и уже не понять: это «Маген Авраам» или уже «Модим»? Где он сейчас? И начинает раздражаться: «Послушай, человек перегибает палку, сколько можно молиться? Что, каванот Рашаша у него там?» А как надо? Как я! Вот это середина: меньше - плохо, больше - перебор. В этом и беда: нам трудно объективно определить, где же эта середина.
Пример из природы: умеренный климат
Подведем итог объяснению Мальбима: умеренный путь в управлении душой - это верный путь, и для этого он берет пример из природы. Какой климат наиболее приятен человеку - холод или зной? Весна. И написано, что в поколении Ноаха, до Потопа, круглый год царила весна, подобно поре от Песаха до Ацерет (Шавуота); не было ни зимы, ни лета, и лишь после сказано: «холод и зной, лето и зима». Прежде же все было весной - около двадцати четырех градусов постоянно, ни жарко, ни холодно. Умеренная погода - самая лучшая и здоровая для человека.
К слову, это вполне объяснимо. В одной увлекательной лекции раввина доктора Авраама Леви о Потопе объясняется на основе стихов Писания и мидрашей мудрецов, что Потоп был вызван двумя небесными телами, которые Всевышний взял из созвездия Кима (Плеяды). И ученые сегодня тоже говорят, что условия Потопа возникли из-за падения двух метеоритов на Землю, что привело к расколу земной коры. А что находится под корой? Вода - «источники великой бездны», и потому воды забили из-под земли. Он замечательно объясняет, что, по мнению ученых, в результате этого на целый год воцарилась тьма из-за сажи, колоссального жара и испарений, поднимавшихся снизу; сначала из земли хлынул кипяток, как говорят мудрецы, а сверху полилась холодная вода, породив копоть и пепел на целый год - и именно об этом говорят мудрецы, что светила не служили весь тот год, то есть солнце и луна не были видны.
Кроме того, этот удар по Земле привел к смещению ее оси. Земля расположена не прямо, а под наклоном, и именно наклонное вращение обуславливает смену времен года: в определенные периоды она дальше от Солнца, в другие - ближе. А до Потопа, как утверждают ученые, ось вращения была прямой, без наклона, и получалось, что везде было как на экваторе - умеренная погода, согласно словам наших мудрецов, учивших, что весна стояла постоянно. Одним словом: науке потребовалось почти пять тысяч лет, чтобы прийти к выводам, которые мудрецы открыли нам две тысячи лет назад в Талмуде.
И вернемся к нашей теме. Климат, наиболее благоприятный для жизни человека и соответствующий здоровью тела, - это климат умеренный. И точно так же в медицине всегда говорят о балансе: кто такой здоровый человек? Тот, у кого все в равновесии. У него нет ни избытка железа, ни дефицита железа, нет ни излишка красных кровяных телец, ни их нехватки, нет ни избытка белых телец, ни их недостатка, и так во всем. Здоровый человек - это тот, у кого в организме все сбалансировано.
И какое же качество выражает равновесие в святых сфирот? Срединное качество. «Хесед - правая рука, Гвура - левая рука» - это крайности; а что посередине? «Тиферет - это само тело». Тело соответствует сфире Тиферет, а Тиферет - это средняя линия: «Любой путь, который служит украшением (тиферет) для того, кто идет по нему, и приносит ему уважение (тиферет) от людей». И об этом уже говорилось: Рабби сформулировал это именно так, потому что его мерой была Тиферет, ведь Рабби был гилгулом (воплощением) Яакова, а Яаков олицетворяет Тиферет; желающие могут подробно прочесть об этом в книгах о гилгулим. Так или иначе, Тиферет - это середина.
И то же самое в благословениях молитвы Шмоне Эсре, где каждое благословение огласовано в соответствии с одной из сфирот: слова «Барух Ата А-донай» в благословении «Маген Авраам» огласованы огласовкой патах, соответствующей Хохме; в «Мехае а-метим» - огласовкой цере, соответствующей Бине, и так далее. А в благословении «Рофе холей амо Исраэль» стоит огласовка холам, которая относится к сфире Тиферет, ведь подлинное полное исцеление - это Тиферет. А что такое Тиферет? Это состояние абсолютного равновесия в человеке: ничего нет ни в избытке, ни в недостатке, нет излишней влажности в теле и нет чрезмерной сухости, нет ни лишнего жира, ни чрезмерной худобы. Мера Тиферет - это мера здоровья.
Поэтому говорит Мальбим: если человек склоняется к крайности избытка - перегревается и доходит до высокой температуры, - это сжигает кровь, «преобладает красная желчь, сухость и огонь» (на языке мудрецов говорилось о красной гуморе), и это называется «пахим» - горящие угли, от слова раздувать огонь. С другой стороны, противоположная крайность тоже плоха: у того, кто склоняется к крайности недостатка, холод сковывает и губит кровь, и это называется «циним», от холода (цина). И то, и другое вредит телу. Каким же должно быть тело? Ни слишком горячим, ни слишком холодным - тридцать семь градусов, и все, человек в равновесии.
И в этом притча: посмотри на жизнь тела, что для него хорошо - равновесие, ни одна крайность и ни другая, ни слишком жарко, ни слишком холодно. И точно так же в духовной жизни человека, в свойствах души: избыточный жар или избыточный холод - оба одинаково вредны. Человек с неуправляемым темпераментом - это чрезмерный жар, и это очень плохо. А человек, который неповоротлив, как танк, и его невозможно сдвинуть с места, - это тоже плохо. Что же хорошо? Равновесие: человек, который одновременно и проворен, и умеет вовремя остановиться, действуя осознанно. Во всем и всегда - ни слишком горячо, ни слишком холодно, но лишь золотая середина. Об этом и говорит притча: подобно тому как шипы и угли («циним пахим»), чрезмерный холод и чрезмерный жар, вредят телу, перенеси это на душу: «кто бережет душу свою, удалится от них» - не допустит для своей души ни излишнего пыла, ни чрезмерного охлаждения, но станет вести себя по среднему пути во всех своих делах.
Подведем итог:
Эти два стиха ставят перед нами основу и предостережение. Основа: «Вслед за смирением - страх перед Господом» - скромность и смирение лежат в корне всего, ведь из осознания величия Творца и собственного ничтожества в сердце входит трепет перед Небесами, и тем самым человек уберегает себя от всякого греха; а Всевышний мерой за меру возвышает смиренных и дарует скромному богатство, почет и жизнь. И его истинное богатство тоже проистекает из смирения, ибо он радуется своей доле. А предостережение таково: «Шипы и силки (угли) на пути криводушного» - тот, кто ищет обходных путей и наживает богатство кривыми дорогами из-за гордыни и жажды почестей, находит колючки и западни на своем пути в этом мире, а в будущем мире - гейhином холода и жара. И по объяснению Мальбима: как тело здорово лишь при сбалансированной температуре, так и душа - без излишнего жара и без чрезмерного холода, но держась срединного пути и равновесия во всех душевных качествах. «Кто бережет душу свою, удалится от них».