В этом отрывке 21-й главы мы обращаемся к двум стихам, стоящим рядом: «В город сильных поднялся мудрец» и «Хранящий уста свои и язык свой». Ранее мы учили, что богатство пребывает под сенью мудрости - «Вожделенное сокровище и елей в обители мудрого», и у того, кто занимается Торой, имущество благословенно; затем мы узнали, что и добрые дела являются достоянием обладателя мудрости - «Стремящийся к правде и милосердию». Теперь царь Шломо сообщает нам, что мудрец обладает также и мужеством (гвурой). И сразу вслед за этим он открывает секрет, как сохранить это завоевание, чтобы его не отняли, - через охранение уст и языка.
עִיר גִּבֹּרִים עָלָה חָכָם וַיֹּרֶד עֹז מִבְטֶחָהּ׃ (כב) - В город сильных поднялся мудрец и низвел твердыню упования его.
Раши приводит толкование наших мудрецов: «Город сильных» - это Небеса, где пребывают «могучие силой, исполняющие слово Его». «Поднялся мудрец» - это Моше-рабейну, взошедший к ангелам. «И низвел твердыню упования его» - что же спустил нам Моше? Тору, о которой сказано: «Господь силу народу Своему даст», и она - оплот нашего упования.
Рабейну Йона связывает этот стих с предыдущими: после того как мы узнали, что у мудреца есть богатство, а затем - что ему присущи справедливость и милосердие, здесь мы учим, что он обладает также и мужеством: «В город сильных поднялся мудрец», и как сказано: «У меня разум, у меня сила». И речь идет не о физической силе, подобной силе Шимшона, но о том, что силой своей мудрости он побеждает врагов. Как правило, эта способность побеждать проистекает из того, что он сначала побеждает своих внутренних врагов - дурные качества, дурное начало и страсти; и благодаря этому ему удается одолеть и внешних врагов. Это также объясняет правило мудрецов о том, что Шхина пребывает лишь на сильном, мудром, скромном и богатом: «сильный» - это тот, у кого есть мощь преодолевать свое дурное начало, и благодаря этому он удостаивается даже пророчества.
Виленский Гаон (Гра) обращает внимание на выражение «оз мивтаха» - крепость оплота, то есть отборнейшая его часть. Смысл этого таков: то самое место, на которое они полагались и были уверены, что оно надежнее всего, самые мощные укрепления - даже их мудрец способен пробить и покорить. Кроме того, Гра приводит толкование мудрецов: «город сильных» - это Небеса, «поднялся мудрец» - это Моше, «и низвел твердыню упования его» - это Тора, наилучшее из всего сущего, к чему все устремлены; она названа словом «оз» (сила, твердыня): «Господь силу народу Своему даст», и она названа словом «бетах» (безопасность, упование): «Слушающий же меня будет жить в безопасности».
И еще объясняет Гра: «город сильных» - это Небеса, «поднялся мудрец» - каждый мудрец и праведник поднимается туда каждую ночь и учится, а среди них есть великие праведники, которые восходили даже наяву и днем, подобно пророкам. И каждый из них «низводит твердыню упования его» - самое отборное из сокровенного. Пример тому пророки: пророк Йешаяу принес нам слово «Свят» - «И Ты свят, пребывающий среди славословий Израиля», а Йехезкель принес «Благословен» - «Благословенна слава Господа с места Его». Выходит, что они низвели нам свыше силу и самое отборное - будь то через пророчество, во сне или наяву, или благодаря тому, что мудрец поднимается ввысь и там его обучают Торе.
И мы уже упоминали слова Гра в другом месте, касающиеся природы снов: Святой, благословен Он, заложил в природу человека сон для того, чтобы тот мог постичь в Торе такие глубины, которые естественным путем постичь не способен. Когда человек спит, его душа освобождается от уз материальности и может достигать гораздо более высоких ступеней постижения. По мысли Гра, такова подлинная причина сна: не просто для того, чтобы «обновлялась, как у орла, юность твоя», но ради того, чтобы человек мог обрести постижения в Торе.
Уже не раз рассказывалось о святом Ари, который после получасового полуденного сна сказал своему ученику раби Аврааму Алеви, что постиг за это короткое время то, на преподавание чего потребовалось бы более восьмидесяти лет. Такова природа сна. Подобная история приводится и о Баба Сали: однажды утром он проснулся и спросил: «Кто такой раби Яаков Исраэль из Бней-Брака?» Ему ответили, что в Бней-Браке живет праведник и талмид хахам, которого называют Стайплер, раби Яаков Исраэль. Когда его спросили, почему он интересуется, Баба Сали ответил: «Когда ночью моя душа заканчивает учиться в Небесной йешиве и спускается обратно, я слышу, как провозглашают: „Освободите дорогу праведнику раби Яакову Исраэлю из Бней-Брака!“» Во всяком случае, из этого видно, в согласии со словами Виленского Гаона (Гра), что существует реальность, в которой каждый мудрец и праведник поднимается каждую ночь и учится там.
И в этом смысл слов «В город богатырей поднялся мудрец»: мудрец восходит к обители «богатырей силы, исполняющих слово Его», в обитель ангелов, в Небесную йешиву; «и низложил твердыню, на которую он полагался» - он низводит оттуда Тору, и даже высшие уровни славословий «Свят» («Кадош») и «Благословен» («Барух») были низведены свыше посредством пророчества.
Мальбим объясняет, что этот стих связан со следующим за ним: «Хранящий уста свои и язык свой бережет от бед душу свою». И начинает он с притчи: некий мудрец захватил город богатырей, и не просто покорил город, но и взял крепость, на которую те полагались. Ведь в городах строили крепости, где укрывались на высоте: люди поднимались туда, прятались, держали оборону и метали камни из баллист. Зачастую, когда осаждающие хотели их уничтожить, они приносили бревна и поджигали крепость, буквально заживо запекая осажденных внутри. Однако дойти до этого было чрезвычайно трудно, ведь тот, кто наверху, имеет стратегическое преимущество и обстреливает противника сверху вниз.
Посмотри же: один-единственный мудрец поднялся в город богатырей и сокрушил цитадель, на которую они надеялись. Как сказано в Коэлет (7:19): «Мудрость дает мудрецу больше силы, чем десять правителей, которые были в городе» - именно мудрость служит мудрецу оплотом и мощью, превосходя силу десяти владык города, и он одолевает даже их. И хотя город был полон людей, и не просто людей, а могучих воинов, и хотя он стоял на горе - а откуда мы это знаем? Ведь сказано «поднялся мудрец», то есть ему пришлось карабкаться наверх, находясь в заведомо невыгодном стратегическом положении снизу, - и хотя у них была неприступная башня, в которой они были уверены, все же «и низложил твердыню, на которую он полагался».
В чем же смысл притчи? Мальбим говорит: речь идет о внутренних битвах души. Царь Шломо уже сказал в Коэлет (9:14-16): «Городок мал, и людей в нем немного; и подступил к нему великий царь, и осадил его, и воздвиг вокруг него огромные осадные укрепления. Но нашелся в нем бедный мудрец, и спас он город мудростью своею, но никто не вспомнил о том бедном человеке. И сказал я: мудрость лучше воинской силы...» - лучше ясный разум, чем центнер мышц, - «...но мудрость бедняка презираема, и слова его не слушают».
Там, объясняет Мальбим, говорится о войне дурного начала (йецер а-ра) против сил души. Душа пребывает внутри, она - «малый городок», и «людей в нем немного», ведь душевные силы невелики. А тот, кто идет снаружи войной, чтобы покорить ее, - это «великий царь», йецер а-ра; он возводит против нее огромные укрепления, сети и капканы. Ведь телесных сил так много: силы природы, чувства, страсти и материальность, и они куда мощнее внутренней духовной силы, призванной все это отразить. И только «бедный мудрец спас город мудростью своею»: немногочисленные силы души сумели превозмочь те «огромные осадные сети» - силки и западни, - которые расставил старый и глупый царь, осадивший ее извне.
Мальбим замечает: обратите внимание, что здесь образ обратный. Там дурное начало - «старый и глупый царь» - находится снаружи, а душа внутри. Здесь же, в стихе «В город богатырей поднялся мудрец», силы страстей и глупости сидят внутри, а мудрец - добрые силы - идет снаружи и штурмует укрепления. И эта война идет непрерывно. У каждого человека есть подобие такого города-крепости: истина подобна маленькому городку, ведь силы души и разума немногочисленны, они живут в этом мире словно странники, как во временной деревушке. Ложь же, напротив, представляет собой грозный город, город богатырей, ведь силы материи здесь - коренные жители, а материальность воспринимается в этом мире как главное. Жить здесь и при этом жить духовно - невероятно тяжело: маленький городок против огромного укрепленного мегаполиса.
Как же действительно достичь успеха? Тот, кто поступает по законам мудрости - а это законы Торы, - сумеет покорить этот город, подчинить свои вожделения, желания и материальность истинному пути и служению Всевышнему. Каким образом? Мальбим говорит: мечом мудрости («В город богатырей поднялся мудрец») и щитом понимания, познания и богобоязненности; тогда поток вожделений не сможет одолеть человека. Однако следует быть крайне осторожным: эта битва малого города против огромной крепости никогда не прекращается. Даже если удалось победить один раз, побежденные возвращаются. Нанес удар - а они снова наступают. Это похоже на назойливую муху: невозможно сказать «я избавился от нее навсегда». От этого так просто не отделаться. И о чем нужно помнить? Покорил город - берегись, чтобы побежденные не пошли на приступ и не захватили его обратно.
שֹׁמֵר פִּיו וּלְשׁוֹנוֹ שֹׁמֵר מִצָּרוֹת נַפְשׁוֹ׃ (כג) - Хранящий уста свои и язык свой бережет от бед душу свою (23).
Как сохранить завоеванное? Об этом говорит продолжение: «Хранящий уста свои и язык свой хранит от бед душу свою». Рот и язык - это крепость мудрости, говорящей души, и именно через них проникают враги, чтобы осадить душу. И здесь кроются две вещи. Во-первых, по-настоящему беречь свой рот. Человек способен совершать грандиозные завоевания и одерживать великие победы над дурным побуждением, но йецер а-ра подстерегает его в другом месте: в речи.
Об этом писал уже Хафец Хаим: человек может быть праведником, но дурное побуждение ловит его за язык. Как это происходит? Когда человек говорит, он судит о людях своего уровня. Если у праведного и великого человека есть критика, то против кого? Против другого великого человека, возглавляющего другую общину или другое направление. А если высказаться против великого человека - последствия ужасны, и наказание за это многократно тяжелее. Поэтому Доэга назвали «Доэг» - сказали ему: «Ты попался, как рыба (даг)». Доэг был великим человеком, главой Сангедрина, а против кого он говорил? Против царя Давида. Лишь однажды он высказался против Давида - и попался, как рыба. А за что ловится рыба? За язык. И в итоге были убиты восемьдесят коэнов, носивших льняной эфод, а затем погиб Шауль и погибли его сыновья - и все из-за лашон а-ра Доэга. Это учит нас тому, что йецер а-ра трудно подступиться к великому человеку, но где же брешь? Язык. Поймал его на языке - и этого достаточно. Ведь великий мудрец не пойдет завтра осквернять субботу и не станет служить идолам, но сказать что-то против другого великого человека, позволить себе критику или едкое замечание - вполне может. Так говорит Хафец Хаим. И нам, конечно, не придет в голову заподозрить подобное о великих людях нашего времени, но посмотрите на уроки истории.
Мальбим неоднократно разъясняет еще одну важную деталь: существует различие между «устами» и «языком». Уста - это внешняя речь, соответствующая мудрости (хохма), а язык - речь внутренняя, понимание (твуна), глубокое размышление, то, что сокрыто внутри. То есть человеку надлежит быть осторожным как на уровне хохмы, так и на уровне бины, чтобы не уклониться в искаженные воззрения и не встать на порочный путь, но следовать путями Всевышнего; чтобы его постижение не уклонялось и не сбивалось с пути Творца. И благодаря этому он «хранит от бед душу свою» - свою духовную сущность, чтобы враги не осаждали ее непрестанно и не отвоевали обратно то, что ты уже завоевал. Тот, кто хранит уста свои и язык свой, гарантирует, что оплот ее надежды, который он уже покорил, у него не отнимут.
Здесь можно копнуть глубже: как получается, что человек исполнил множество заповедей и в один миг теряет все? Через лашон а-ра. В святых книгах сказано, что тот, кто говорит лашон а-ра, передает все свои заслуги тому, о ком злословил. Именно об этом сокрушается царь Давид: «Обо мне судят сидящие у ворот, и поют пьющие вино» - обо мне судачат в питейных заведениях и кабаках. Возникает вопрос: чего же ты хотел, чтобы о тебе говорили великие мудрецы поколения? Давид отвечает: да, это было бы куда лучше; если бы обо мне говорили великие люди, я получил бы от этого их заслуги. Но тот, кто злословит обо мне из кабака, - какие заслуги он мне передаст? Мало того что он порочит меня, так я еще ничего не приобретаю. И об этом действительно написано в книгах, и подробно разбиралось в беседах к недельным главам Тазриа и Мецора: ангел-магид открыл автору «Бейт Йосеф», что таков небесный суд - говорящий дурное о своем ближнем и произносящий лашон а-ра забирает себе грехи ближнего, а ему отдает свои заслуги. Крайне невыгодная сделка.
Выходит, даже если «в город храбрецов поднялся мудрец и низверг оплот упования его» - достиг успеха, победил и завоевал, - если он не хранит уста свои и язык свой, в итоге его постигнут «беды души его», ведь все это у него отнимется. И можно добавить еще один способ, которым человек теряет все свои заповеди в одно мгновение: сожаление о прежнем добром пути (тоэ аль а-ришонот). «Жаль, что я потратил жизнь впустую, зря учился, зря соблюдал заповеди, все это того не стоило» - и этими словами он стирает все, что совершил. Страшно вдуматься в это. Получается, человек может навлечь на себя ужасные беды, так что вся его праведность не припомнится ему, как сказано у пророка, лишь из-за того, что он раскаялся в своих добрых делах. Поэтому эти две вещи должны быть неразлучны: после того как «в город храбрецов поднялся мудрец и низверг оплот упования его», будь бдителен, чтобы удержать завоеванное - «хранящий уста свои и язык свой», и тогда «хранит от бед душу свою».
Рабейну Йона также связывает этот стих с предыдущим. В предыдущем стихе говорилось, что мудрец обладает силой и мужеством: «В город храбрецов поднялся мудрец»; а следующий стих сообщает, что ему присуща еще одна доблесть, куда более великая, - мудрец властвует над своим вожделением. Это не просто взятие города, но нечто гораздо большее, как сказано: «И владеющий собой лучше завоевателя города». Способность человека вовремя промолчать, умение совладать с собой, когда это необходимо, - достоинство куда более высокое, чем взятие крепости.
Подобно истории, приведенной в «Сефер Хасидим», об одном праведнике, который увидел воинов, с триумфом возвращавшихся с поля брани. Он спросил их: «Что происходит?» Они ответили: «Мы выиграли битву». Он сказал им: «Вы выиграли малую битву, но впереди у вас куда более великое сражение». Они удивились: «Великое сражение? О чем вы говорите, ведь война уже окончена!» Он ответил: «Нет, главное сражение предстоит с тем, кто гораздо сильнее, - с дурным побуждением, и это самая настоящая и великая битва». Победить в обычной битве относительно легко по сравнению с войной против йецер а-ра. И об этом говорит наш стих: знай, что мудрец способен также быть «хранящим уста свои и язык свой», ведь мудрость дает душе силу властвовать над страстью, как написано: «Дабы уберечь тебя от чужой жены, от злой женщины» - именно из силы мудрости рождается эта защита.
В чем же смысл удвоения «уста свои и язык свой»? Виленский Гаон объясняет: существуют два главных источника грехов - вожделение и речь. Вожделение называется главой греха, потому что оно служит истоком и центром, к которому стекаются многие прегрешения: под действием страсти человек тянется к запретным связям, к погоне за деньгами, к неумеренной или запрещенной еде и питью, к лишнему сну - все вращается вокруг вожделения. С другой стороны, есть сфера речи, которая в меньшей степени связана с плотской страстью.
Правда, Хафец Хаим спрашивал: какое удовольствие получает человек от злоязычия, какая выгода тому, кто злословит? А Хазон Иш заметил, что уже из самого этого вопроса видно, что Хафец Хаим никогда в жизни не говорил лашон а-ра. Ведь тот, кто хоть раз злословил, знает, насколько это «сочно», как это сладостно перекатывается на языке, какое наслаждение пересказать услышанное: у человека появились «найес» (свежие новости), и ему непременно нужно рассказать всем, быть первым, кто об этом поведает. Так что в этом тоже есть элемент страсти, но все же иной: это не похоже на влечение к деньгам, к запретной близости или запретной пище. Грехи языка менее связаны с физическим вожделением, и они представляют собой огромные грехи сами по себе: лашон а-ра, сплетни, ложь, публичное пристыжение и нанесение обиды ближнему, лесть. Грехи языка - это корень для множества ветвей.
Получается, что есть два главных источника грехов - вожделение, порождающее одни пороки, и грех языка, порождающий другие. И соответственно им, говорит Виленский Гаон, существуют два вида наказания: Геином и Каф а-Кела (духовная праща). В Геином попадают рабы плотских страстей, а в Каф а-Кела - виновные в запретной речи. И знай, что оба эти места - крайне тесные и мучительные для находящихся там: о Геиноме сказано «узкий колодец» (беэр цара), а о Каф а-Кела сказано «глубины ямы» (яркетей бор) - а яма есть место узкое и тесное. Об этом и говорит стих: «Оберегающий уста свои» - от запретной пищи и от вожделений; «и язык свой» - чтобы не говорить лашон а-ра; «сберегает от бед (теснин) душу свою» - от этих двух тесных мест, чтобы душа его не попала в те страшные края.
Мы узнали, что истинное мужество - удел мудреца: мечом мудрости и щитом разума и благоговения он поднимается в «город храбрецов» - к укрепленным силам материи и дурного побуждения - и сокрушает даже «твердыню надежды его», то, в чем они были уверены больше всего. Как толковали мудрецы и Виленский Гаон, так поднялся Моше-рабейну и низвел нам Тору, и так поступает каждый мудрец и праведник, который духовно поднимается ночью, учится в высших мирах и низводит оттуда самое избранное. Но тут же царь Шломо предостерегает: эта война непрерывна, и побежденные силы стремятся снова перейти в наступление. Врата, через которые проникают враги, - это уста и язык, и потому: «Оберегающий уста свои и язык свой сберегает от бед душу свою». Это бережное отношение к речи и к внутреннему мировоззрению; это осознание того, что злословящий передает свои заслуги другому и теряет все, что завоевал (как и сожалеющий о прежних добрых делах перечеркивает все свои заслуги); и понимание того, что двум главным корням греха - вожделению и языку - соответствуют два тесных места: Геином и Каф а-Кела. «И владеющий духом своим лучше завоевателя города» - победа над дурным побуждением выше взятия города храбрецов, и именно она сохраняет плоды этой победы, не давая им пропасть.