На этом уроке мы разберем три стиха из 21-й главы книги Мишлей: стих о сварливой жене и пребывании в земле пустынной, стих о желанном сокровище в обители мудрого и стих о стремящемся к праведности и милосердию. Все они связаны между собой: первый учит, как человеку убежать от дурного окружения, второй показывает, какое истинное сокровище накапливает мудрец, а третий объясняет, какова награда того, кто стремится творить благодеяния и милость.
טוֹב שֶׁבֶת בְּאֶרֶץ־מִדְבָּר מֵאֵשֶׁת מִדְיָנִים וָכָעַס׃ (יט) - Лучше жить в земле пустынной, чем со сварливой и сердитой женой (19).
Раши истолковывает этот стих так же, как ранее истолковал стих "Лучше сидеть на углу крыши". Там, следуя мидрашу мудрецов, объяснялось, что эти слова произносит Шхина, покидая Храм Всевышнего из-за того, что народ Израиля выпекал жертвенные пироги для небесного воинства и служил идолам. Так и здесь, согласно толкованию мудрецов, Шхина говорит: лучше Мне пребывать в земле пустынной, чем оставаться с народом Израиля, когда они гневят Меня.
Рабейну Йона задается вопросом: выше, в девятом стихе - десятью стихами ранее - сказано: "Лучше жить на углу крыши, чем со сварливой женой в общем доме", а здесь говорится: "в земле пустынной". Почему же там он не удалился вплоть до пустыни? Можно сказать в шутку: прошло десять стихов, а она все продолжает донимать его, и он уже видит, что угол крыши не спасает - приходится бежать в землю пустынную.
А по существу дела: человеку лучше оказаться в пустыне, чтобы спастись от бесконечной погони за вожделениями и наслаждениями. По Виленскому Гаону (Гра) это объясняется поразительно глубоко, ведь этот стих продолжает предыдущие: "Человек терпящий нужду - любящий веселье; любящий вино и елей не разбогатеет", которые говорят о погоне за страстями и удовольствиями. А кто же эта "сварливая и сердитая жена"? Это тело. Тело уподоблено жене, а душа - мужу (хозяину), ибо душа призвана властвовать, а тело - быть слугой, помогающим ей. Но что делать человеку, если его тело стало хозяином и непрестанно гонится за наслаждениями и удовольствиями? Единственный путь - отдалиться от места соблазна и утех.
И это простая жизненная реальность. Спросите любого курильщика, бросающего курить, когда ему труднее всего, - он ответит: "Когда я находился рядом с курящими". Когда человек попадает туда, где совершается грех, там и искушение, там и испытание. Тот, кто гонится за удовольствиями, проходит мимо пекарни и не может остаться равнодушным, а пьяница проходит мимо кабака и не может сдержаться. Какой совет? Живи там, где этого нет. Живи в месте, где нет разврата, и ты не будешь увлекаться запретными страстями. Окружающая обстановка неизбежно влияет на человека.
Так пишет и Рамбам: в природе человека следовать за жителями своего города и своей местности. Если жители его города грешники - пусть переедет в другой город; если и там грешники - пусть переберется в другую страну; а если и жители той страны злодеи - пусть уйдет жить в пустыню. Тут нет никаких иллюзий: человек тянется за своим окружением, и если он не создаст для себя Ноев ковчег, потоп смоет и его. А Ноев ковчег - это уроки Торы, Ноев ковчег - это дети, которые идут в хедеры (талмуд-торы) и высшие йешивы. Если человек не выстроит вокруг себя чистую среду, его шансы устоять ничтожны. Об этом и сказано: "Лучше жить в земле пустынной" - лучше жить в пустыне, чем в таком месте, где люди отдалят его от служения Всевышнему.
Мальбим делает простое разграничение, основанное на точном анализе текста. Обратите внимание: здесь сказано "со сварливой и сердитой женой (букв. женой раздоров и гнева)", тогда как выше было сказано: "со сварливой женой в общем доме". То есть здесь речь идет о той, которая злит и гневит его самого, а выше говорилось лишь о склонной к раздорам, без вспышек гнева против него. В этом и различие: если она не полна гнева лично к нему, а лишь сеет ссоры с соседями и домочадцами - "в общем доме", среди товарищей и окружения, - решение состоит в том, чтобы отдалиться от домочадцев и соседей. Пусть он поднимется с ней на угол крыши, и там ей просто не с кем будет ссориться. Но если она гневлива и выводит из себя его самого, чем поможет крыша? Она и там будет гневить его, причем на углу крыши это еще и опасно: она разозлит его, и он может сорваться вниз. Поэтому в таком случае куда лучше "жить в земле пустынной" - уйти в пустыню и поставить себе шатер.
אוֹצָר נֶחְמָד וָשֶׁמֶן בִּנְוֵה חָכָם וּכְסִיל אָדָם יְבַלְּעֶנּוּ׃ (כ) - Желанное сокровище и елей - в обители мудрого, а глупый человек расточит его (20).
Рабейну Йона объясняет: богатым и дальновидным людям свойственно делать запасы серебра, золота и оливкового масла. Такое хранилище названо «желанным сокровищем» - сокровищем сокрытым и сберегаемым. Рабейну Йона подчеркивает, что масло тоже считается настоящим сокровищем. Мы привыкли думать о золоте и серебре, но и масло является богатством: его хранят дома, им торгуют, покупают подешевле и продают подороже. Об этом мудрецы говорили в притче: «Богатый маслом - богат запасами» («атир мешах - атир кмас»); слово «кмас» связано со стихом «не сокрыто ли (камус) это у Меня, не запечатано ли в Моих хранилищах?», то есть речь идет о запасах в хранилище. Мудрецы истолковали это выражение применительно к знатоку традиций (*бааль шмуот*): в те времена книги не были записаны, и кто мог вести глубокие талмудические дискуссии? Тот, кто обладал обширными знаниями традиции («Синай»), ведь для углубленного анализа необходимы первоисточники и цитаты. Мишны знали все, но барайты и высказывания амораев помнил далеко не каждый. А тот, кто помнил традиции - «рав Хуна сказал так», «в барайте говорится иначе», - обладал истинным богатством в Торе, ему было на что опираться в анализе. В любом случае из этих слов видно, что масло считалось настоящим богатством и сокровищем.
Подобным образом учили наши мудрецы: человеку следует делить свои средства на три части - треть вкладывать в землю, треть в торговлю и треть держать под рукой. Та треть, что в товаре или под рукой, - это как раз масло, вещь надежная, которую человек держит в запасе. Именно об этом говорит царь Шломо: «Желанное сокровище и елей - в обители мудрого». Мудрец делает сбережения, чтобы иметь средства к существованию и обеспечить себя на случай трудных времен.
Рабейну Йона приводит и другое толкование: Писание учит нас правилу «под сенью мудрости - под сенью серебра». Когда мудрец берется за материальные дела, ему сопутствует успех. Как говорили мудрецы, у того, кто занимается Торой, имущество процветает, ибо сказано: «Ибо тогда будет успешен путь твой и тогда преуспеешь».
Сколько приходится наблюдать на протяжении жизни, те, кто посвятил себя изучению Торы, никогда не остаются в проигрыше. Это заметно на примере множества семей: те, кто продолжил учебу в ешиве, стал аврехом - пусть даже на определенном этапе по необходимости они вышли работать, но не искали легких денег и не выпадали из духовных рамок, - в конечном счете оказываются обустроенными. У них есть собственное жилье, материальная стабильность; возможно, без роскоши, они живут скромно, но благополучно. А вот те, кто рано оставил ешиву в погоне за сомнительными заработками, остался без четких ориентиров и порядка в жизни, годами не могут стать на ноги.
Когда эта мысль прозвучала на одном из уроков, удивительно, сколько людей среди слушателей горячо с ней согласились. Один человек рассказывал: «У меня шестеро детей, и никому из них помогать не приходится - кроме того сына, который бросил ешиву и ушел работать. Он до сих пор не обустроен, своей квартиры нет, и я каждый месяц даю ему деньги на жизнь; он женат, трудится, постоянно меняет занятия, а свести концы с концами не может». Подобных историй немало. Известен случай, когда человек ушел из ешивы и купил квартиру, но именно тогда началась инфляция, и платежи по ипотеке выросли в тысячу раз по сравнению с первоначальными. Он потерял едва ли не половину стоимости жилья и все последующие годы провел в бесконечной борьбе за выживание.
Об этом и говорит Шломо: под сенью мудрости - под сенью серебра. Аврехи и бней-Тора живут выше законов природы. «Возложи на Всевышнего бремя свое» - не думай, будто сможешь всё устроить лишь собственными силами, взвалив заботы на свои плечи. Опыт показывает, что в большинстве случаев - не станем делать из этого абсолютное правило - аврехи и знатоки Торы удостаиваются особой помощи Свыше. Ибо если мудрец берется за дело, оно увенчается успехом, и тот, кто занимается Торой, благословляется в делах: «Ибо тогда будет успешен путь твой и тогда преуспеешь».
И это поистине удивительно. Когда светским людям рассказывают, что в религиозных кругах женят детей и примерно у девяноста процентов из них есть собственные квартиры, те изумляются: «Откуда?» И вопрос действительно резонный. Рассказывали об одном учителе, отце четырнадцати детей, недавно ушедшем из жизни: всех детей он вырастил и женил. Родственники говорили: «Если спросить, откуда деньги, - никто не знает». У всех детей есть квартиры, и невозможно понять, каким образом это произошло. Ясно лишь одно: это явная милость Всевышнего. Он сам удивлялся: «Были ли у меня деньги на свадьбы? Мог ли я это потянуть? Откуда? Неоткуда!» В религиозной среде такое явление встречается повсеместно, и это поразительно. Конечно, государственные меры порой лишь усложняют положение, и жизнь становится тяжелее, но попытаться рационально объяснить, как на стипендию авреха, даже если супруга работает, удается достичь подобного, совершенно невозможно.
И напротив: человек берег и копил состояние благодаря тому, что был мудр и учил Тору, но оставил всё глупому сыну (*ксиль*) - и тот без остатка все растратил. Ведь глупец влечется за вожделениями, ищет удовольствий и наслаждений этого мира, бездумно уничтожая отцовское имущество. Его называют словом «ксиль», потому что любого, кто безрассудно губит свои средства, люди считают глупцом, и никто не назовет его здравомыслящим. Выходит, отец копил и собирал, а неразумный наследник пришел и пустил все по ветру.
В истории можно найти бесчисленное множество подобных примеров: люди, обладавшие огромным богатством и положившие немало сил на его приумножение, оставляли его сыну-моту, а тот за короткий срок и на дурные дела спускал всё до гроша. А если нужен пример не материальный, взгляните на Асада-отца и Асада-сына. Отец долгие годы держал неограниченную власть железной рукой, а сын, не отличающийся умом и способностями, за короткий срок довел страну до восстания: погибли сотни тысяч его сограждан, и этому не видно конца. Мировое сообщество это мало трогает: пусть гибнут сотни тысяч людей - не беда, лишь бы Израиль не задел ни одного палестинского ребенка. Как бы то ни было, мы видим: приходит неразумный сын и губит абсолютно всё, так что от накопленного отцом не остается и следа.
И еще стоит присмотреться к формулировке: «וּכְסִיל אָדָם יְבַלְּעֶנּוּ» («а глупый человек проглотит его»). Следовало бы сказать «а неразумный сын проглотит его» или просто «а глупец проглотит его», почему же сказано «глупый человек» (буквально: «глупец человека»)? Это намек на то, что такой человек сластолюбив, влечется за материальным и за удовольствиями, и потому растрачивает имущество своего отца. «Адам» (человек) - влечется за стихией земли («адама») и праха внутри себя, гонится за наслаждениями и в итоге все проглатывает.
И вывод из всего этого, говорит Рабейну Йона: человек должен приложить все душевные силы и мысли к тому, чтобы наставлять своего сына и передать ему в наследство мудрость. Ведь если он оставит ему богатство, а тот останется глупцом - он не оставил ему ровным счетом ничего, потому что сын по своей глупости проглотит все его сокровища. И насколько же это верно! Хочешь оставить сыну доброе наследство? Передай ему мудрость, научи его Торе. Это обеспечит ему преемственность, и он будет знать, как распорядиться и тем, что ты оставишь ему помимо мудрости. Но если ты не передал ему мудрость, а позволил резвиться и делать все, что вздумается, - тогда и то, что ты надеялся оставить ему, серебро и золото, твой сын, будучи «глупым человеком», все проглотит и промотает. Об этом и сказано в другом месте: «Гибель для отца - сын глупый, а сварливая жена - непрестанная капель». «Гибель» (hавот) - это сокрушение для отца: отец копил, собирал и стяжал, а сын пришел и все разрушил; «а сварливая жена - непрестанная капель» - это постоянные женские ссоры.
Виленский Гаон объясняет это в свете слов мудрецов: «сокровище» - это Тора; «вожделенное» - это Пророки (Невиим), от слова «вожделеть», стремиться к ним; «и елей» - это Писания (Ктувим). И все эти три части находятся «в обители мудрого», ибо мудрец владеет ими всеми. «А глупый человек проглотит его» - когда учат недостойного ученика, тот все искажает и губит, все разрушает и портит. Обучать Торе недостойного глупца - все равно что бросать камень в идола Меркулиса: для него Тора превращается в смертоносный яд, и он использует ее лишь для нападок и споров.
Мудрец - для него все эти вещи подобны сокровищу: по ним он учится, в них упражняет свой ум, в них углубляется. Глупец же извлекает из них удобные доводы, чтобы разрешить себе вожделения своего сердца. Доводилось встречать людей, заявлявших: «Что вы все твердите о скромности? Я читал в Танахе, какой там был кавардак, значит, все нормально». Понимаете, что такой человек вычитал в Танахе? Каждый вычитывает в Танахе то, что хочет, и каждый видит в нем то, что способен понять. И тот, кто ищет повода пойти на поводу у страстей, найдет в Танахе и это: «Посмотри, мол, что там написано про того и про этого, ну и что такого?» - не дай Бог, помилуй Всевышний! Это и есть глупый человек, который все проглатывает: из того, чему ты его научил, он все переиначивает, разрушает и подрывает основы Торы.
Виленский Гаон предлагает еще одно объяснение: «сокровище» - это трепет пред Всевышним, как сказали наши мудрецы: «Трепет пред Господом - это сокровище Его». У кого в сокровищнице есть трепет пред Творцом, у того есть все. Цари обычно хранят в сокровищницах нечто несравненное, вещи редкие и уникальные. Поэтому мудрецы и сказали: «Все в руках Небес, кроме трепета пред Небесами». Трепет пред Богом воистину достоин того, чтобы хранить его как сокровище, ведь кто еще даст тебе богобоязненность? Разве можно купить такой товар на улице? Такого нет. Человек, накопивший такое богатство, обладает величайшим сокровищем, которое никто не может ему вручить со стороны, и его нельзя нигде приобрести. Трепет пред Небесами не находится даже в руках самих Небес - он только в твоих руках. Стяжал его - он твой, у тебя есть сокровище, и береги его пуще всего.
«Вожделенное» - это Тора, о которой сказано: «Они вожделеннее золота и множества чистейшего злата». А «елей» - это заповеди, как сказано: «Во всякое время да будут одежды твои белы, и елей на голове твоей да не иссякает». Почему заповеди уподоблены елею? Потому что Тора - это свет, самостоятельный источник света. Елей же сам по себе светом не является, но служит для светильника, а «светильник - это заповедь»: светильник не будет светить, если не налить в него масла. Поэтому заповеди соотносятся с елеем, благодаря которому горит светильник, ведь заповедь подобна светильнику. И все эти три вещи - трепет, Тора и заповеди - пребывают «в обители мудрого»: именно мудрец развивает их и собирает в своей сокровищнице.
«А глупый человек проглотит его» - говорит Виленский Гаон: это животная душа. А к чему стремится животная душа? К приземленности, к вожделениям и удовольствиям. И она разрушает все: Тору, трепет пред Всевышним и заповеди, губит абсолютно все. Что именно? Глупость в человеке, животная душа, влекущая его к соблазнам этого мира.
Человек может быть премьер-министром, но минутный денежный соблазн отправляет его на шесть лет в тюрьму. И с великой высоты - от положения человека, общавшегося с сильными мира сего, знаменитости, чьим следующим шагом было триумфальное возвращение в премьерское кресло, - он внезапно становится простым заключенным в тюрьме Маасиягу. И если хочется понять, что это означает, достаточно послушать рассказ сидевшего там рава Бен-Изри. Он рассказывал: все прежние друзья приходили навещать меня; сам рав Овадья Йосеф, благословенна память праведника, приходил навестить, рав Эльбаз, люди из ешивы, представители движения ШАС - все приходили. И он добавил: сердце сжималось при виде того, как там же сидел бывший президент Кацав, и этот человек с невыразимой горечью видел, что все его окружение держалось лишь на выгоде. Пока ты уважаем, пока ты влиятелен, пока ты депутат Кнессета - вокруг тебя толпы льстецов и угодников. Но стоит тебе оказаться в тюрьме, ты становишься словно прокаженный: тебя сторонятся, и никто не хочет, чтобы о нем говорили, будто он вообще пошел тебя проведать. И все это для того, чтобы мы поняли: мудрец знает, как совладать с собой, у него есть трепет, у него есть Тора, у него есть заповеди. А глупый человек, идущий на поводу у своей животной души, все проглатывает и губит - будь то погоня за деньгами, погоня за наслаждениями или за чем угодно еще, все это ведет к полному краху.
רֹדֵף צְדָקָה וָחָסֶד יִמְצָא חַיִּים צְדָקָה וְכָבוֹד׃ (כא) - «Стремящийся к праведности и милосердию обретет жизнь, праведность и славу» (21).
Мальбим объясняет, что существует различие между понятиями «цедака» и «хесед». «Цедака», по мнению Мальбима, всегда относится к отношениям между человеком и Всевышним - от слова «цидку́т» (праведность), то есть идти путями Творца и быть праведником. Именно так сказано об Аврааме-авину: «и вменил Он это ему в праведность (ли-цдака)», что указывает на хождение Авраама пред Всевышним. Это несколько отличается от привычного нам представления, будто цедака - это просто подаяние бедняку; здесь цедака означает праведность в отношениях с Творцом. «Хесед» же (милосердие, благодеяние), напротив, относится к отношениям между человеком и его ближним.
И говорит Мальбим: благодаря хеседу у человека будет «сокровище желанное» - это продолжает предыдущий стих о том, что у мудреца есть желанное сокровище и елей. Творя добро ближнему, человек удостаивается материального благополучия, а благодаря праведности (цедаке) перед Всевышним обретает духовные сокровища и духовный елей, как объяснил Мальбим к прошлому стиху. А когда он придет в мир воздаяния, он «обретет жизнь» - жизнь вечную. И еще «праведность» - благо, соответствующее его беспредельной праведности, то есть высшее благо, когда Святой, благословен Он, одаряет его без всяких границ. И третье воздаяние - «слава» (кавод).
Что же такое слава? Согласно Мальбиму, все эти награды относятся к будущему миру, и «слава» - это блаженство вечной души, будущее благо, истинный почет, когда «праведники сидят с венцами на головах». А как святые книги описывают ад (геином)? Как стыд. В них написано, что геином - это невыносимый, страшный стыд, сжигающий душу до глубин преисподней. Что же тогда Ган Эден? Это неизмеримая, непостижимая слава и честь.
Ранее уже объяснялось, почему говорят, что почет в этом мире забирает долю будущего мира: дело в том, что почет - это единственное, через что мы способны ощутить нечто духовное. Если человеку принесли мороженое, он получает удовольствие, но языком, нёбом, вкусовыми рецепторами; так же обстоит дело с любым телесным удовольствием и вожделением - все это наслаждение материальное. Но почет - разве можно объяснить, какая именно часть тела им насладилась? Какое физическое ощущение это принесло? В почете удовольствие получает не бренное тело, а внутреннее «я», наслаждается сама душа. Теперь становится понятно, почему земной почет растрачивает долю будущего мира: ведь валюта того мира - это слава и почет, и почет здесь дается вместо вечного почета там. И об этом сказано: «найдет жизнь, праведность и славу» - ибо награда будущего блага, говорит Мальбим, и есть истинная слава, когда праведники восседают с венцами на головах.
Эти три стиха выстраивают единую смысловую линию. Стих «Лучше жить в земле пустынной» учит тому, что когда тело берет верх, а окружение влечет к страстям, нет иного выхода, кроме как отдалиться; и если источник раздора не оставляет человека даже на углу крыши, следует уйти в пустыню. Отсюда же следует наставление Рамбама о том, что человек тянется за жителями своего города и потому обязан построить себе духовный «ковчег Ноаха». Стих «Желанное сокровище и елей в обители мудрого» учит, что мудрец копит сокровища и в материальном, и в духовном - Писание, богобоязненность и заповеди, тогда как глупец, идущий на поводу у своей животной души, все проглатывает и растрачивает; поэтому истинное наследство, которое стоит передать сыну, - это мудрость. А стих «Стремящийся к праведности и милосердию» учит, что хесед в отношениях с ближними и праведность перед Всевышним удостаивают человека вечной жизни, наивысшего блага и истинной славы - вечного блаженства души праведников, восседающих с венцами на головах.