Введение
Мы продолжаем изучение 21-й главы книги Мишлей, рассматривая стихи, посвященные человеку и его вожделениям: что такое истинная радость, а что - суетное веселье; каков правильный порядок изучения Торы; и каким образом Святой, благословен Он, спасает праведных и непорочных. Мы начнем с того места, где остановились, - со стиха 17 и объяснений Рабейну Йоны, Виленского Гаона (Гра) и Мальбима, а затем перейдем к стиху 18.
אִ֣ישׁ מַ֭חְסוֹר אֹהֵ֣ב שִׂמְחָ֑ה אֹהֵ֥ב יַֽיִן־וָ֝שֶׁ֗מֶן לֹ֣א יַעֲשִֽׁיר׃ - Нуждающимся станет любящий веселье; любящий вино и елей не разбогатеет.
«По мере радости о нем умножится скорбь при расставании с ним»
Вторую причину приводит Рабейну Йона: в какой мере человек радовался чему-то, настолько же велика будет его скорбь, когда придется с этим расстаться. Человеку, привыкшему к определенному уровню жизни, крайне тяжело опуститься ниже. Привык к одному образу жизни - ему будет очень трудно приспособиться к другому. Порой приходится видеть тяжелые ситуации, когда люди из-за этого доходят даже до самоубийства. Что произошло? «Я был на вершине, со мной считались, ко мне обращались с просьбами» - и вдруг с высокой крыши в глубокую яму («ме-игра рама ле-бира амикта»). Он не способен представить себе, что становится безвестным, нуждающимся человеком. А в менее крайних случаях человек живет в постоянном унижении, потому что не понимает: нужно перестроиться, «перевернуть пластинку». Твоя прежняя реальность изменилась, началась новая.
Многие из тех, кто страдает от этого, - разного рода артисты и публичные фигуры. На какой-то период он стал суперзвездой: все программы в прайм-тайм жаждали взять у него интервью, его продюсер брал десятки тысяч шекелей за каждое выступление, и за полгода он стал миллионером. Но слава, как известно, недолговечна. На свалке истории можно найти немало тех, кто на короткое мгновение покорил экраны, а назавтра стал полным нулем. Звонков нет. Он звонит сам себе, чтобы проверить, работает ли телефон. Начинает искать местный клуб, который согласился бы принять его хоть за какие-то деньги, а потом заканчивается и это. И тогда он не может найти работу. Почему? Потому что «при моем-то статусе мне положено быть как минимум генеральным директором». Но правда в том, что квалификации у него нет: спел когда-то удачную песенку, попал в заголовки, школу бросил, ничему не учился и ничего полезного не делал. «Так что же мне теперь, раскладывать товар на полках в супермаркете?» - Да, такова твоя квалификация. А поскольку работать ему не по чину, платить же ему столько, во сколько он сам себя оценивает, никто не собирается, такие люди опускаются буквально до куска хлеба.
Но это не путь иудаизма. Согласно Торе, человек должен трезво осознавать свое положение: когда-то ты был кем-то, а сегодня нет. Значит, сделай что-то полезное сегодня, исходя из твоих нынешних возможностей. Человек должен уметь смотреть вперед: то, кем я был, прошло, это позади, я больше этим не живу. Людей губит то, что они постоянно погружены в свое прошлое: «Ты знаешь, кем я был?». Все кончено. Живи настоящим моментом, живи своей сегодняшней реальностью. Если в твоей сегодняшней реальности тебе нечего есть, а тебе предлагают работу - иди и работай. Тебе скажут: «Были же времена!», а ты ответь: «Да, но это уже история». Поезд идет, колеса крутятся, и нужно принимать реальность такой, какая она есть. Об этом и сказано: по мере радости умножится скорбь при расставании. Насколько ты сейчас любишь веселье и гонишься за всеми удовольствиями и наслаждениями, пока находишься на волне успеха, настолько же умножится твоя печаль, когда колесо повернется в обратную сторону. Поэтому не увлекайся наслаждениями чрезмерно, не гонись за вожделениями, не взбирайся слишком высоко - чтобы потом падение не было столь мучительным.
Радость о преходящем - признак глупости
Рабейну Йона добавляет еще одну мысль: радость о вещи преходящей свидетельствует о человеческой глупости. Ребенок радуется стеклянным шарикам, взрослый радуется деньгам, а человек разумный радуется Торе и словам мудрости. Если то, что тебя радует, - это всего лишь шарики, то это говорит о твоем внутреннем мире: насколько он пуст и ничтожен. Одиннадцать хулиганов, бегающих за надутым куском кожи, - какая разница между этим и детскими шариками? Тот же шарик, только побольше, и вокруг него крутится больше денег. И это то, что тебя интересует, это новости, которые захватывают все твое внимание!
И так во всем: купил человек машину и ходит гоголем, как павлин. Что случилось, дорогой? Ты всего лишь сменил старую жестянку на блестящую. И он начнет рассказывать тебе про систему контроля, круиз-контроль, про то, что ему пообещали и какие опции он добавил. О чем ты говоришь? О повозке! Ты говоришь о ней с таким воодушевлением, будто постиг сложный смысл в Тосафот или открыл глубочайший хидуш в Торе. Говорит Рабейну Йона: это свидетельствует о его глупости, ибо он радуется вещи преходящей. «А о веселье: что оно делает?» - чему тут радоваться в этих пустяках и суете? Относись к вещи адекватно ее истинной ценности: да, новая машина, удобная, нужно добираться из одного места в другое, и она выполняет свою функцию, вот и все. Но носиться с ней как с младенцем, вкладывать в нее душу, тратить десятки тысяч шекелей на тюнинг и украшения, через день возить на мойку и полировку воском - к чему так восторгаться материальной вещью? Поэтому тот, кто любит веселье в материальных вещах, - «человек нуждающийся»: такой человек демонстрирует, насколько он сам пуст и ущербен. И об этом уже сказал Иов: «Разве радовался я тому, что велико богатство мое...» - разве придет мне в голову радоваться тому, что у меня много денег? Разве это то, что когда-либо приносило мне истинную радость?
«Любящий вино и елей не разбогатеет»
Рабейну Йона объясняет: вино и елей символизируют гастрономические наслаждения. Когда хотят сказать, что еда вкусная, говорят «жирная» - жирное мясо; и тук всегда считался лучшей частью: «весь тук - Г-споду», а «хелев» - это лучший жир. И вино, безусловно, выражает наслаждение и постоянную тягу к пиршествам и застольям. Такой человек приучает себя к вечному празднеству и покою: переходит с одной трапезы на другую, из бара в ресторан и дальше, постоянно гоняясь за удовольствиями и вожделениями. Такой человек не утруждает себя, не трудится и ничего путного не делает со своей жизнью; им овладевает лень, и он ни в чем не преуспевает. Это верно даже в материальном плане, не говоря уже о духовном, где это совершенно губительно. В этом и смысл слов «любящий вино и елей не разбогатеет»: вместо того чтобы вкладывать силы в труд, ты ищешь только наслаждений и увеселений.
Объяснение Виленского Гаона: человек в нужде - это тот, кому не хватает Торы
Виленский Гаон (Гра) объясняет сначала по простому смыслу: больше всех терпит нужду тот, кто любит постоянное веселье, любит вино и елей, и такой человек не разбогатеет, ведь все его занятие - это погоня за вином и елеем. И отсюда Гра, по своему обыкновению, переносит эти слова в область Торы. «Человек в нужде» («иш махсор») - это человек, которому недостает Торы. В нем нет Торы, и он всегда ищет, где бы узнать свежие сплетни («найес»), где новости, чем бы развлечься, о чем говорят, где какая политика - вот что занимает его мысли. А «любящий вино и елей» - тот, кто гонится за вожделениями этого мира, вином для питья и маслом для умащения, - «не разбогатеет» в Торе. Ведь все это противоположно Торе: сказали наши мудрецы, благословенной памяти, что человек не обретает Тору, пока не извергнет молоко, которое сосал из груди матери, и еще сказали: «Таков путь Торы: хлеб с солью ешь, воду мерой пей и на земле спи». В Торе нужно трудиться. Получается, что погоня за наслаждениями - это прямая противоположность занятию Торой, и потому стремящийся к вину и елею не обогатится Торой.
Радость против трепета
И продолжает Гра объяснять: сказано: «Нет лишения боящимся Его» («эйн махсор лиреяйв») - богобоязненный человек ни в чем не терпит нужды. Значит, «человек в нужде» - это тот, в ком нет трепета, ведь если бы он был из боящихся Творца, у него не было бы недостатка. Трепет и недостаток несовместимы. А противоположность трепету - безудержное веселье, подобно тому, как мы находим: «Служите Г-споду в трепете» в противопоставлении «Служите Г-споду в радости». И действительно, такое веселье противоположно трепету: что такое трепет? Это состояние собранности и благоговения, когда человек действует внимательно, опасаясь ошибиться или поступить недостойно. А что такое веселье? Расслабленность, разгул. Веселящийся говорит без удержу и действует без оглядки, у него нет трепета, это полная противоположность собранности. Собранный человек сжат, как натянутая пружина, его уста сдержанны; а у веселящегося все раскрывается наружу, улыбка растягивается во все лицо. «Добрая весть тучнит кости» - радость несет расширение. Стало быть, нуждающийся человек - не из боящихся Его, и потому он любит праздное веселье, любит расслабление и беспечность.
Хлеб, вино и елей: порядок учебы
И развивает Гра свою притчу: хлеб - это законы, галаха. Самая базовая основа - это изучение Талмуда и Галахи, и именно это называется хлебом, как сказано: «Идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мной растворенное». Подобно тому как в физической пище человеку необходим хлеб - он может есть фрукты и перекусывать, но без хлеба не чувствует сытости от трапезы, - так и в Торе необходим хлеб, то есть Талмуд и галахические постановления. А напротив этого есть вино и елей - десерт и дополнения к трапезе: это агада, намеки (ремез) и тайны (сод). Есть простой смысл (пшат), и есть намек (ремез), толкование (драш) и тайна (сод), и ремез, драш и сод соответствуют вину и елею, служа дополнением к хлебу.
Говорит Гра: тот, кто стремится к великому и сокровенному, минуя изучение законов и галахи, - спроси его о законах отделения («борер») в Шаббат, и он ответит: «Я помню, мы когда-то это учили, что-то такое слышал». Как такое возможно, что он не знает элементарных вещей? Потому что он занимается исключительно высокими материями: он уже «закончил» изучение книги «Идра» и «Шаар а-мицвот» святого Ари, он рассказывает тебе о высших мирах, эманациях и каванот Рашаша, а в элементарных вопросах наложения тфилин и повседневного исполнения заповедей ничего не смыслит. Что есть у такого человека? Вино и елей. А чего ему недостает? Хлеба. Хлеб - это когда человек «наполнил свое чрево Талмудом и законодателями (Шас и Поским)», и только затем обращается к подобным темам. До того как ты насытился Шасом и Поским, как ты можешь приступать к намеку, толкованию и тайне, ведь это вещи неизмеримо более возвышенные? «И хлеб укрепит сердце человека» - лишь хлеб дает человеку истинную основу, и невозможно подойти к тайнам Торы иначе как через него.
Истории: Хазон Иш и рав Эльяшив
Рассказывают о Хазон Ише, что в определенный период он хотел изучать Каббалу, а для этого, как известно, нужен учитель, ведь тайную мудрость необходимо принимать непосредственно от мудреца. Ему сказали, что есть некий раввин, великий знаток и каббалист, и Хазон Иш решил навестить его. Придя к нему, поскольку у мудрецов принято сразу вести беседу о словах Торы, он задал вопрос, не раскрывая истинной цели своего визита. Он сказал: «Есть у меня трудный Тосафот, который не дает мне покоя, что скажет рав?» Тот каббалист углубился в вопрос, но ответа найти не смог. Хазон Иш завершил обсуждение, вежливо попрощался и ушел. А затем заметил: «Тот, кто не умеет объяснить простой Тосафот, станет учить меня Каббале?»
И даже те, кто считают, что учатся, должны знать: недостаточно поверхностного скольжения. Что значит учиться - просто декламировать текст? Есть те, кто просто зачитывают весь Шас. Однажды рав Эльяшив экзаменовал колель, где проходили весь Талмуд, и после этого его спросили, каков уровень аврехов. Он ответил: «Там есть трое, которые учились, остальные - молились Гемару». Есть человек, который действительно учится: берет Гемару, углубляется, сталкивается с трудностями, размышляет, разбирает Тосафот, открывает Махарша, стремится понять суть, обращается к Ришоним - вот это настоящая учеба. А есть тот, кто просто читает: «Сказал Абайе, сказал Рава, сказал рав Хисда, сказал рав Шешет» - и что ты понял? Лишь скользнул по верхам. Нельзя сказать, что он читал Тегилим, но, по выражению рава Эльяшива, он «молился Гемару». И если человек не наполнил свое чрево Шасом и Поским, то, приходя к Каббале, он точно так же «молится Каббалу», для него это просто чтение псалмов. Разве так изучают Каббалу? Посмотри, как учились каббалисты, величайшие мудрецы поколений. Приводится о святом Ари, что он мог целыми неделями разбирать один фрагмент из книги «Зоар», чтобы проникнуть в его суть. Мы не на таких ступенях, но хотя бы осознай: посмотри на каббалистические книги, труды Аризаля, разделы «Врат» («Шеарим»), книгу «Идра» - сколько комментариев написано к ним, чтобы разъяснить их глубокий смысл, какая внутренняя логика и глубина заложены в словах Ари и учения Каббалы! Каббала - это не то, что пробегают по верхам, а то, во что глубоко и основательно вникают.
Поэтому говорит Гра: к тайнам Торы невозможно подойти иначе как через хлеб, и потому перескакивающий «не разбогатеет» тайнами Торы и останется ни с чем. Должен быть четкий порядок: учи Гемару глубоко (бе-июн), учи в том порядке, который установили мудрецы, и тогда любой материал ты сможешь по-настоящему понять, ведь ты привыкнешь вникать, размышлять и будешь знать, как учиться. А кто поступает иначе - тому кажется, что он устроил трапезу, но это трапеза из одного вина и елея, а такой пищей не насытишься. Кто же действительно достигнет постижения? Тот, кто идет путем, начертанным мудрецами: в начале пути всецело отдает себя изучению Шаса и Поским - ест хлеб, а затем, под конец трапезы, с сорока лет, как установили наши мудрецы, приступает к изучению дополнительных уровней. Такой человек обогатится истинным богатством Торы, ибо у него есть и основа (пшат), и дополнение к ней - вино и елей.
Объяснение Мальбима: «Ибо радость не длится вечно»
Мальбим высказывает здесь замечательную мысль, которая очень точно характеризует наше поколение. Вот его слова: тот, кто любит веселье, кто стремится радоваться постоянно, окажется человеком нужды - ибо такое веселье не длится вечно. И всякой вещи, которой человек радуется при ее первом обретении, он уже не будет рад после того, как она станет привычной или побудет в его владении несколько дней; ему захочется увидеть взамен что-то новое, и эта новинка принесет ему радость - и в итоге он всегда пребывает в нужде.
Это реальность, в которой буквально тонет наше поколение. Один человек рассказывал: когда ему одобрили покупку новой машины, счастливее его никого не было. «Я разъезжал на ней, как павлин, - новенькая, блестящая, кожаный салон. До этого я ездил на старых развалюхах, и трудно передать, какая это была радость. И сколько это продлилось? Неделю, две. А потом я стал оглядываться по сторонам: какие еще машины есть, более современные?». Точно так же происходит, когда покупают телефон: есть аппарат четвертого поколения - объявляют о выходе пятого; появился пятый - уже выходит «пять с половиной». Скажи, зачем менять? Ведь ты купил его всего полгода назад! Радовался этой игрушке так, как собственному ребенку не позволял, - и вдруг она уже не вдохновляет. Любая игрушка теряет свою привлекательность; это хорошо видно по детям: интерес держится день-два, и все. Так же и у взрослых: старое отбрасывают в сторону и ищут новое.
И, к сожалению, находятся те, кто считает, будто так же можно относиться и к браку, меняя жен или мужей как перчатки. Почему? Потому что человек поддался минутному порыву, не осознавая, что пришел строить дом и что этот союз должен быть прочным и постоянным. Он приобрел телефон и точно так же женился: женитьба обошлась несколько дороже, но он видит в ней лишь источник сиюминутного удовольствия. А материальное удовольствие угасает, у него есть срок годности, оно не длится вечно. И потому такой человек всегда терпит недостаток. Вот почему наслаждения этого мира часто уподобляют соленой воде: пьешь - и на миг кажется, что напился, но соль начинает разъедать, и через пару секунд жажда становится вдвое сильнее. Это и есть принцип «у кого есть сто - хочет двести», бесконечная погоня за удовольствиями этого мира. А кто же по-настоящему счастлив? Тот, кто решит: я выхожу из этой гонки, я не гонюсь за наслаждениями и страстями, мне довольно того, что у меня есть. Посмотришь на него - ходит с самым простым телефоном. Почему? «Мне хватает. До жены дозваниваюсь, связь не обрывается, нужные задачи он выполняет. Зачем же его менять?».
И добавляет Мальбим: «Любящий вино и елей не разбогатеет» - тот, кто любит вино и масло, то есть одержим плотскими страстями и наслаждениями, стремясь постоянно пить вино и умащать тело усладами, находится в еще более тяжелом положении. Любящий веселье - «человек нужды», он вечно ощущает нехватку, но не обязательно растрачивает все свое имущество; тогда как любящий вино и елей спустит свои средства на вожделения. А поскольку страсти безграничны, он не просто не разбогатеет, но напротив - придет к крайней нищете.
Стих 18: Выкуп за праведника - нечестивец
כֹּ֣פֶר לַצַּדִּ֣יק רָשָׁ֑ע וְתַ֖חַת יְשָׁרִ֣ים בּוֹגֵֽד׃ - Выкуп за праведника - злодей, и вместо прямодушных - вероломный.
Рабейну Йона объясняет: злодей противоположен праведнику (цадику), а вероломный (богед) противоположен прямодушному (яшар). И в нашей речи мы выражаемся так же: «он поступил со мной прямо (честно)» - то есть поступил справедливо, или «он предал меня» - поступил вероломно; а противоположность злодея - это праведник. И когда над праведником или прямодушным нависает тяжелый приговор, Святой, благословен Он, отводит от них беду, отдавая другого человека как выкуп за их душу: «Праведник спасается от беды, а злодей идет вместо него». Раши приводит в этой связи стих: «Праведник спасается от беды» - это Мордехай, спасшийся от виселицы; а кто же поднялся на то высокое дерево? Аман. И так же сказано: «И отдам людей за тебя», «Я отдал в выкуп за тебя Египет». Кто же служит выкупом за праведника? Злодей.
Объяснение Виленского Гаона: один против одного и один против многих
Виленский Гаон также пишет вслед за Рабейну Йоной, что противоположность праведника - злодей, а противоположность прямодушного - вероломный. Злодей служит выкупом за праведника: когда о праведнике выносится суровый приговор, сам праведник может даже не подозревать об этом, но злодей занимает его место и искупает его. Однако Гаон добавляет: есть ступень выше праведника - это прямодушный (яшар), как мы говорим: «и праведники, и прямодушные сердцем». И когда речь идет о праведнике, требуется соответствие один к одному: один злодей в качестве выкупа за одного праведника. Но прямодушные находятся на еще более высоком уровне, и множество прямодушных спасаются выкупом за одного лишь предателя: один вероломный служит искуплением для многих прямодушных.
Объяснение Мальбима: разница между понятиями «выкуп» и «вместо»
Казалось бы, злодей как «выкуп» (кофер) за праведника и предатель «вместо» (тахат) прямодушного - это одна и та же мысль: один берется взамен другого. В чем же тогда разница между выражениями «вместо» и «выкуп»? Мальбим поясняет: слово «вместо» (тахат) всегда используется тогда, когда возмещение относится к тому же роду: «душу за (вместо) душу», «ожог за ожог», «рану за рану» - обе вещи принадлежат к одной категории. Тогда как «выкуп» (кофер) не обязательно относится к тому же роду: если бык убил человека, то сказано: «и хозяин его предан будет смерти», но Тора добавляет: «если выкуп будет наложен на него», и этого достаточно; на практике хозяина не казнят, он отдает денежный выкуп. Выходит, выкуп - из другого рода: человек заслужил смерть, а отдает деньги. Деньги и жизнь принадлежат к разным категориям, тогда как «душа за душу» и «ожог за ожог» - однородны.
После этого вступления Мальбим разъясняет: когда Святой, благословен Он, судит мир, Он вершит суд между праведником и злодеем, и тот, кто признан злодеем по суду, становится искуплением за праведника. И обратите внимание: «праведник» и «злодей» - понятия относительные. Когда говорится «праведник», не обязательно имеется в виду величайший мудрец или праведник поколения, но праведник по сравнению со злодеем. Даже в наши дни о ком говорят: «Ну ты праведник»? О том, кто просто не обманул тебя. Какой же он праведник? Мог бы украсть, но не украл - и ему тут же говорят: «Ты прямо праведник, брат». Конечно, по строгим критериям праведность - это иное, и нужно много трудиться, чтобы достичь этой ступени. Но Мальбим указывает, что в таком употреблении нет ошибки, ведь слово «праведник» действительно относительно. Так прямо сказано в стихе: «когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его» - какой же он праведник? Лишь «праведнее его», лучше этого злодея. Получается, что даже если у самого праведника есть прегрешения и долги, по сравнению со злодеем он считается лучше. Поэтому о нем и употреблено слово «выкуп» (кофер) - ведь выкуп применяется тогда, когда между сторонами нет полного качественного соответствия.
Но во фразе «а вместо прямодушных - вероломный» соответствие полное, и поэтому здесь сказано «вместо» (тахат). Потому что прямодушие (яшрут) - это истинное, а не относительное совершенство. Не бывает такого: «я честен по сравнению с тобой» или «рядом с ним я прямодушен». Когда на Святом языке говорят яшар (прямой, прямодушный), объясняет Мальбим, это не относительное определение: когда говорят, что линейка прямая, ее не оценивают относительно кривого стола; когда говорят, что строительный уровень выверен ровно, это не относительно кривой стены, ведь стена кривая. Прямое прямо само по себе, и прямодушные (йешарим) чисты и совершенны сами по себе. Поэтому прямодушному вовсе не требуется искупление (капара) и не нужен выкуп (кофер). Однако в земных делах может случиться так, что вероломный желает погубить прямодушного - и тогда сам вероломный заступает на его место, подобно Аману, который хотел казнить Мордехая, но сам оказался на его месте. И об этом сказано: «Праведность прямодушных спасет их, а в погибели своей уловлены будут вероломные» - слово hавот означает сокрушение, гибель. Таким образом, в отношении прямодушных подходит слово «вместо» (тахат) - жизнь за жизнь в полном соответствии; тогда как в отношении праведника (цадика) - который сам по себе может быть виновен и лишь в сравнении со злодеем именуется праведником, - уместно слово «выкуп» (кофер), употребляемое там, где нет полного соответствия.
Подводя итог:
Стих 17 учит нас, что любовь к материальному веселью - это признак нехватки, а не сытости: чем сильнее бурное веселье, тем глубже печаль, когда оно проходит, а радость о преходящем указывает на глупость и внутреннюю пустоту. Виленский Гаон добавляет, что «нуждающийся человек» - это тот, кому недостает Торы и богобоязненности, и что к «вину и елею» - к Агаде, намекам (ремез) и тайнам Торы (сод) - приходят лишь после «хлеба», то есть Талмуда и алахи. Мальбим раскрывает корень этого: плотская радость непостоянна, любое новое приобретение быстро теряет привлекательность и порождает новое вожделение, а любящий вино и елей к тому же растрачивает свое имущество и доходит до нищеты. А из стиха 18 мы узнали, что Всевышний спасает праведников и прямодушных, отдавая злодея выкупом за праведника, а вероломного - вместо прямодушных: звание «праведник» относительно, и потому о нем сказано «выкуп», тогда как прямодушный совершенен сам по себе, и потому о нем сказано «вместо», в полном соответствии.